卷第六
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比丘多知識将諸徒衆。
詣一家請食。
食已時。
家母人白上座言。
我欲為兒求某家女為婦。
上座當為我語。
時上座不善知律相。
即便許之。
得越比尼罪。
時諸徒衆少知戒律。
恐壞人心。
不敢谏之。
出彼家已。
白上座言。
何以作是。
問言。
何等事。
答言。
上座不知。
世尊制戒不得和合男女耶。
上座答言。
不知中有。
比丘言。
上座莫求。
我當為求彼求者得偷蘭罪。
得不得還報。
僧伽婆屍沙。
上座犯越比尼罪。
若先優婆夷語彼徒衆言。
我為兒求某家女。
當為我求。
時徒衆不知戒律。
便答言。
可爾。
犯越比尼罪。
爾時上座少知戒律。
恐壞人心。
不時呵止。
出彼家已語徒衆言。
汝等不善而作是事。
問言。
作何等事。
上座言。
汝不知。
世尊制戒不得使行耶。
答言。
不知。
上座複言汝且莫求我當為求上座。
求時得偷蘭罪。
得不得還報時。
犯僧伽婆屍沙。
彼徒衆得越比尼罪。
若先優婆夷通白大衆。
大衆皆可一切得越比尼罪。
一切共求一切偷蘭罪。
得不得還報時。
一切僧伽婆屍沙。
若男子有衆多婦。
有念者不念者。
有比丘出入其家時。
有婦人禮比丘足。
恭敬問訊已。
比丘問言。
安隐樂不。
彼即答言。
何處得樂。
問何以故。
婦人言。
是男子常與一人共起共卧。
我獨為彼薄賤。
譬如穿器無用。
那得不苦。
比丘答言。
但莫愁憂。
我當為汝語令平均。
便語其夫。
汝無所知。
雲何效人多畜妻婦。
不能平均。
偏與一人共起共卧。
答言。
當如之何。
比丘言。
當等看視。
務令平均。
答言。
當如師教。
比丘爾時得偷蘭罪。
若人有多婦。
猶複更求他童女。
不能自語。
倩比丘往語。
乃至得不得還報時。
僧伽婆屍沙。
若人夫婦鬥诤。
比丘便勸喻和合。
得偷蘭罪。
若彼夫婦不和。
或于佛事僧事有鬥。
為福事故。
勸令和合無罪。
若有婦女還家。
比丘往到其舍。
其家男女皆為作禮。
比丘見彼婦女便言汝故住此耶。
不應久住。
汝夫故錢取。
汝持作何等。
汝應還彼。
作是語時得偷蘭罪。
有人多畜馬而無好種生者。
倩比丘語某家。
有生馬為我求之。
比丘為求。
得偷蘭罪複次佛住舍衛城。
有二摩诃羅。
一摩诃羅舍妻子出家。
一摩诃羅舍婦女出家。
各于人間遊行。
來還舍衛城。
共一房住。
彼舍婦女者。
便自念言。
我當還家看本婦女。
著入聚落衣。
往到本家。
其婦遙見摩诃羅來。
即嗔恚言。
汝摩诃羅薄福無相。
不能養活妻子。
又避官役舍家遠走。
女年長大。
不得嫁處今用來為汝促還去。
若不去者。
當雙折汝腳。
誰喜見汝。
時摩诃羅還本住處。
如賈客失财。
愁憂苦住。
時舍婦兒出家者。
還家亦複如是。
共在一房住。
舍兒出家者。
少有智慧。
語第二摩诃羅言。
長老。
何故愁憂苦住。
答言。
長老。
何須問是事。
又言。
必欲知得知。
雲何我等二人共在一房。
好惡之事而不相知。
不向我說。
更應語誰。
彼摩诃羅即廣說上事。
舍兒摩诃羅言。
汝何足愁。
我家亦爾。
汝今知作方便不。
汝可以女作我兒婦。
彼答言好。
爾時二摩诃羅俱得越比尼罪。
是摩诃羅明日時到。
著入聚落衣。
各歸本家時。
舍女者。
謂其婦言。
我為汝求得女婿。
婦即問言。
是誰家兒。
答言。
某家子。
舍男出家者。
謂其婦言。
我已為汝求得兒婦。
問言。
誰家女。
答言。
某家女。
作是語時。
俱得偷蘭罪。
時彼男女遊戲裡巷。
一摩诃羅語其女言。
此是汝婿。
第二摩诃羅語其兒言。
此是汝婦。
作是語時。
俱得僧伽婆屍沙。
時二摩诃羅展轉作婚姻已。
各各歡喜。
如貧得寶。
更相愛敬。
如兄如弟。
諸比丘聞已。
以是事具白世尊。
雲何世尊此二摩诃羅共結婚姻已。
歡喜相敬。
乃如是耶。
佛告諸比丘。
此二摩诃羅不但今日作如是事。
過去世時已曾爾也。
佛告諸比丘。
過去世時。
有城名波羅奈。
國名伽屍。
有一婆羅門。
有摩沙豆陳久煮不可熟。
持著肆上。
欲賣與他。
都無人買。
時有一人。
家有一态驢。
市賣難售時陳豆主。
便作是念。
我當以豆買此驢。
用便往語言。
汝能持驢貿此豆耶。
驢主複念。
用是态驢為當取彼豆。
即便答言。
可爾。
得驢已歡喜。
爾時豆主便作是念。
今得子。
便即說頌曰。
婆羅門法巧販賣 陳久冰豆十六年 唐盡汝薪煮不熟 足折汝家大小齒 爾時驢主亦作頌曰。
汝婆羅門何所喜 雖有四腳毛衣好 負重著道令汝知 針刺火燒終不動 爾時豆主複說頌曰。
獨生千秋杖 頭著四寸針 能治敗态驢 何憂不可伏 爾時驢主複嗔即說頌曰。
安立前二足 雙飛後兩蹄 折汝前闆齒 然後自當知 豆主謂驢頌曰。
蚊盲毒蟲螫 唯仰尾自防 當截汝尾腳 令汝知辛苦 驢複答言。
從先祖已來 行此[怡-台+龍]悷法 今我故承習 死死終不舍 爾時豆主知此弊惡畜生。
不可以苦語。
便更稱譽。
頌曰。
音聲嗚徹好 面白如珂雪 當為汝取婦 共遊林澤中 驢聞軟愛語即複說頌曰。
我能負八斛 日行六百裡 婆羅門當知 聞婦歡喜故 佛告諸比丘。
爾時二人者今二摩诃羅是。
爾時驢者今摩诃羅兒是。
爾時已曾更相欺诳和合已。
然後歡喜。
今亦如是。
更相欺诳。
和合已然後歡喜。
若比丘和合女人得僧伽婆屍沙罪。
和合黃門得偷蘭罪。
和合男子及畜生。
得越比尼罪。
和合緊那羅女及猕猴女。
得偷蘭罪。
是故說(五戒竟)。
佛住曠野精舍。
廣說如上。
爾時諸比丘于曠野中作五百私房。
皆人人自乞索而作。
有比丘晨朝著入聚落衣。
持缽入曠野聚落。
為乞作房。
故有一估客。
手執戶鈎來。
向市肆開自店舍。
遙見比丘疾行而來。
估客念言。
是比丘來必為乞作。
房故我晨朝至此市賣未售誰能乞是物者。
便閉肆戶還家去。
比丘念言。
是估客見我便閉戶還家去。
知我來乞不欲與故。
便于餘道。
往截其前。
問言。
長壽。
汝欲何處去。
不得相置。
我依阿誰而起房舍。
正依汝等。
信佛法者。
知有罪福業行果報。
而不欲與誰當與者。
長壽當知。
如世尊說。
當起慈心不樂聞者方便使聞諸不信者教令立信。
乃至手捉其頭。
強勸令施。
所以然者。
彼于此終當生天上。
色力壽命眷屬自然。
來生人中。
亦受快樂。
色力壽命眷屬成就。
修習佛法增益功德。
建其道果。
是故長壽。
如世尊說偈。
為福受樂報 所欲皆自然 超逾生死流 上寂之涅槃 若人為福者 天神自然護 所願皆自成 衆魔莫能壞 薄德多諸惱 福能消衆患 福德既牢強 速成堅固定 生天受快樂 人中亦自在 斯由功德故 所往皆自然 因斯福方便 永離生死苦 得道至涅槃 不沒不複生 爾時比丘說此偈已。
複言。
長壽。
助我起房舍。
其福最大。
是時估客聞說法已。
便少多布施。
爾時估客作是思惟。
若入市肆。
多諸乞索。
更不。
得利折減錢本。
甯坐家住可全其本。
故勝市中子本俱失。
作是念已。
便還家坐時。
估客婦嗔其夫言。
何以詣市速疾來歸。
如是懶惰。
當何由養活男女。
充官賦役。
估客答言。
莫嗔且聽。
我今晨朝詣市店肆。
廣說乃至畏失錢本。
故還家住。
其婦知已。
默然不言。
尊者舍利弗來入聚落。
次行乞食。
至其門住。
爾時估客婦笃信恭敬。
見舍利弗即持淨器盛食。
持出著缽中。
識舍利弗頭面禮足。
恭敬問訊。
時舍利弗而慰勞之。
家中何如生活好不。
其婦答言。
家内悉佳。
但生活頓弊。
問何以故爾。
即以上因緣廣白舍利弗。
家中生活飲食衣服供。
王賦役。
正仰市肆。
而今夫主在家中住。
畏人乞索。
實在言行。
實覺言眠。
阿阇梨。
是我家所供養恭敬。
尊重無所藏隐。
故白此意。
時舍利弗為估客婦。
種種說法得歡喜心。
即還精舍。
即以上事具白世尊。
佛言。
呼是營事比丘來。
即便呼來已。
佛問營事比丘。
汝實乞作房舍惱諸檀越。
令向舍利弗嫌說汝不。
答言。
實爾世尊。
佛告比丘。
此是惡法。
私乞作房惱諸檀越。
佛告諸比丘。
汝等莫複為房舍。
故惱亂檀越。
錢财難得布施亦難。
婆羅門居士割損财物。
供養沙門。
衣服飲食床卧病瘦醫藥此亦甚難。
佛告營事比丘。
過去世時有比丘。
名跋懅。
止住林中。
時有釋軍多鳥。
亦栖集此林。
晨暮亂鳴惱彼比丘。
爾時跋懅比丘詣世尊所。
頂禮佛足。
于一面立。
爾時世尊。
慰問林中比丘言。
雲何少病少惱樂住林中不。
林中比丘白世尊言。
少病少惱樂住林中。
但晨暮時為諸釋軍多鳥。
鳴喚惱亂不得思惟。
佛告比丘。
汝欲令釋軍多鳥一切不來耶。
答言。
願爾。
世尊。
佛言。
比丘汝于日暮釋軍多鳥來時。
便從衆鳥。
各乞一毛。
晨朝去時。
亦如是乞。
比丘白佛言。
善哉世尊。
即還林中正坐思惟。
至日向暮鳥集亂鳴便作是言。
汝釋軍多鳥各乞一毛。
我今須用。
爾時衆鳥少時無聲寂然不得。
已後各拔一毛著地。
晨朝複乞。
爾時衆
詣一家請食。
食已時。
家母人白上座言。
我欲為兒求某家女為婦。
上座當為我語。
時上座不善知律相。
即便許之。
得越比尼罪。
時諸徒衆少知戒律。
恐壞人心。
不敢谏之。
出彼家已。
白上座言。
何以作是。
問言。
何等事。
答言。
上座不知。
世尊制戒不得和合男女耶。
上座答言。
不知中有。
比丘言。
上座莫求。
我當為求彼求者得偷蘭罪。
得不得還報。
僧伽婆屍沙。
上座犯越比尼罪。
若先優婆夷語彼徒衆言。
我為兒求某家女。
當為我求。
時徒衆不知戒律。
便答言。
可爾。
犯越比尼罪。
爾時上座少知戒律。
恐壞人心。
不時呵止。
出彼家已語徒衆言。
汝等不善而作是事。
問言。
作何等事。
上座言。
汝不知。
世尊制戒不得使行耶。
答言。
不知。
上座複言汝且莫求我當為求上座。
求時得偷蘭罪。
得不得還報時。
犯僧伽婆屍沙。
彼徒衆得越比尼罪。
若先優婆夷通白大衆。
大衆皆可一切得越比尼罪。
一切共求一切偷蘭罪。
得不得還報時。
一切僧伽婆屍沙。
若男子有衆多婦。
有念者不念者。
有比丘出入其家時。
有婦人禮比丘足。
恭敬問訊已。
比丘問言。
安隐樂不。
彼即答言。
何處得樂。
問何以故。
婦人言。
是男子常與一人共起共卧。
我獨為彼薄賤。
譬如穿器無用。
那得不苦。
比丘答言。
但莫愁憂。
我當為汝語令平均。
便語其夫。
汝無所知。
雲何效人多畜妻婦。
不能平均。
偏與一人共起共卧。
答言。
當如之何。
比丘言。
當等看視。
務令平均。
答言。
當如師教。
比丘爾時得偷蘭罪。
若人有多婦。
猶複更求他童女。
不能自語。
倩比丘往語。
乃至得不得還報時。
僧伽婆屍沙。
若人夫婦鬥诤。
比丘便勸喻和合。
得偷蘭罪。
若彼夫婦不和。
或于佛事僧事有鬥。
為福事故。
勸令和合無罪。
若有婦女還家。
比丘往到其舍。
其家男女皆為作禮。
比丘見彼婦女便言汝故住此耶。
不應久住。
汝夫故錢取。
汝持作何等。
汝應還彼。
作是語時得偷蘭罪。
有人多畜馬而無好種生者。
倩比丘語某家。
有生馬為我求之。
比丘為求。
得偷蘭罪複次佛住舍衛城。
有二摩诃羅。
一摩诃羅舍妻子出家。
一摩诃羅舍婦女出家。
各于人間遊行。
來還舍衛城。
共一房住。
彼舍婦女者。
便自念言。
我當還家看本婦女。
著入聚落衣。
往到本家。
其婦遙見摩诃羅來。
即嗔恚言。
汝摩诃羅薄福無相。
不能養活妻子。
又避官役舍家遠走。
女年長大。
不得嫁處今用來為汝促還去。
若不去者。
當雙折汝腳。
誰喜見汝。
時摩诃羅還本住處。
如賈客失财。
愁憂苦住。
時舍婦兒出家者。
還家亦複如是。
共在一房住。
舍兒出家者。
少有智慧。
語第二摩诃羅言。
長老。
何故愁憂苦住。
答言。
長老。
何須問是事。
又言。
必欲知得知。
雲何我等二人共在一房。
好惡之事而不相知。
不向我說。
更應語誰。
彼摩诃羅即廣說上事。
舍兒摩诃羅言。
汝何足愁。
我家亦爾。
汝今知作方便不。
汝可以女作我兒婦。
彼答言好。
爾時二摩诃羅俱得越比尼罪。
是摩诃羅明日時到。
著入聚落衣。
各歸本家時。
舍女者。
謂其婦言。
我為汝求得女婿。
婦即問言。
是誰家兒。
答言。
某家子。
舍男出家者。
謂其婦言。
我已為汝求得兒婦。
問言。
誰家女。
答言。
某家女。
作是語時。
俱得偷蘭罪。
時彼男女遊戲裡巷。
一摩诃羅語其女言。
此是汝婿。
第二摩诃羅語其兒言。
此是汝婦。
作是語時。
俱得僧伽婆屍沙。
時二摩诃羅展轉作婚姻已。
各各歡喜。
如貧得寶。
更相愛敬。
如兄如弟。
諸比丘聞已。
以是事具白世尊。
雲何世尊此二摩诃羅共結婚姻已。
歡喜相敬。
乃如是耶。
佛告諸比丘。
此二摩诃羅不但今日作如是事。
過去世時已曾爾也。
佛告諸比丘。
過去世時。
有城名波羅奈。
國名伽屍。
有一婆羅門。
有摩沙豆陳久煮不可熟。
持著肆上。
欲賣與他。
都無人買。
時有一人。
家有一态驢。
市賣難售時陳豆主。
便作是念。
我當以豆買此驢。
用便往語言。
汝能持驢貿此豆耶。
驢主複念。
用是态驢為當取彼豆。
即便答言。
可爾。
得驢已歡喜。
爾時豆主便作是念。
今得子。
便即說頌曰。
婆羅門法巧販賣 陳久冰豆十六年 唐盡汝薪煮不熟 足折汝家大小齒 爾時驢主亦作頌曰。
汝婆羅門何所喜 雖有四腳毛衣好 負重著道令汝知 針刺火燒終不動 爾時豆主複說頌曰。
獨生千秋杖 頭著四寸針 能治敗态驢 何憂不可伏 爾時驢主複嗔即說頌曰。
安立前二足 雙飛後兩蹄 折汝前闆齒 然後自當知 豆主謂驢頌曰。
蚊盲毒蟲螫 唯仰尾自防 當截汝尾腳 令汝知辛苦 驢複答言。
從先祖已來 行此[怡-台+龍]悷法 今我故承習 死死終不舍 爾時豆主知此弊惡畜生。
不可以苦語。
便更稱譽。
頌曰。
音聲嗚徹好 面白如珂雪 當為汝取婦 共遊林澤中 驢聞軟愛語即複說頌曰。
我能負八斛 日行六百裡 婆羅門當知 聞婦歡喜故 佛告諸比丘。
爾時二人者今二摩诃羅是。
爾時驢者今摩诃羅兒是。
爾時已曾更相欺诳和合已。
然後歡喜。
今亦如是。
更相欺诳。
和合已然後歡喜。
若比丘和合女人得僧伽婆屍沙罪。
和合黃門得偷蘭罪。
和合男子及畜生。
得越比尼罪。
和合緊那羅女及猕猴女。
得偷蘭罪。
是故說(五戒竟)。
佛住曠野精舍。
廣說如上。
爾時諸比丘于曠野中作五百私房。
皆人人自乞索而作。
有比丘晨朝著入聚落衣。
持缽入曠野聚落。
為乞作房。
故有一估客。
手執戶鈎來。
向市肆開自店舍。
遙見比丘疾行而來。
估客念言。
是比丘來必為乞作。
房故我晨朝至此市賣未售誰能乞是物者。
便閉肆戶還家去。
比丘念言。
是估客見我便閉戶還家去。
知我來乞不欲與故。
便于餘道。
往截其前。
問言。
長壽。
汝欲何處去。
不得相置。
我依阿誰而起房舍。
正依汝等。
信佛法者。
知有罪福業行果報。
而不欲與誰當與者。
長壽當知。
如世尊說。
當起慈心不樂聞者方便使聞諸不信者教令立信。
乃至手捉其頭。
強勸令施。
所以然者。
彼于此終當生天上。
色力壽命眷屬自然。
來生人中。
亦受快樂。
色力壽命眷屬成就。
修習佛法增益功德。
建其道果。
是故長壽。
如世尊說偈。
為福受樂報 所欲皆自然 超逾生死流 上寂之涅槃 若人為福者 天神自然護 所願皆自成 衆魔莫能壞 薄德多諸惱 福能消衆患 福德既牢強 速成堅固定 生天受快樂 人中亦自在 斯由功德故 所往皆自然 因斯福方便 永離生死苦 得道至涅槃 不沒不複生 爾時比丘說此偈已。
複言。
長壽。
助我起房舍。
其福最大。
是時估客聞說法已。
便少多布施。
爾時估客作是思惟。
若入市肆。
多諸乞索。
更不。
得利折減錢本。
甯坐家住可全其本。
故勝市中子本俱失。
作是念已。
便還家坐時。
估客婦嗔其夫言。
何以詣市速疾來歸。
如是懶惰。
當何由養活男女。
充官賦役。
估客答言。
莫嗔且聽。
我今晨朝詣市店肆。
廣說乃至畏失錢本。
故還家住。
其婦知已。
默然不言。
尊者舍利弗來入聚落。
次行乞食。
至其門住。
爾時估客婦笃信恭敬。
見舍利弗即持淨器盛食。
持出著缽中。
識舍利弗頭面禮足。
恭敬問訊。
時舍利弗而慰勞之。
家中何如生活好不。
其婦答言。
家内悉佳。
但生活頓弊。
問何以故爾。
即以上因緣廣白舍利弗。
家中生活飲食衣服供。
王賦役。
正仰市肆。
而今夫主在家中住。
畏人乞索。
實在言行。
實覺言眠。
阿阇梨。
是我家所供養恭敬。
尊重無所藏隐。
故白此意。
時舍利弗為估客婦。
種種說法得歡喜心。
即還精舍。
即以上事具白世尊。
佛言。
呼是營事比丘來。
即便呼來已。
佛問營事比丘。
汝實乞作房舍惱諸檀越。
令向舍利弗嫌說汝不。
答言。
實爾世尊。
佛告比丘。
此是惡法。
私乞作房惱諸檀越。
佛告諸比丘。
汝等莫複為房舍。
故惱亂檀越。
錢财難得布施亦難。
婆羅門居士割損财物。
供養沙門。
衣服飲食床卧病瘦醫藥此亦甚難。
佛告營事比丘。
過去世時有比丘。
名跋懅。
止住林中。
時有釋軍多鳥。
亦栖集此林。
晨暮亂鳴惱彼比丘。
爾時跋懅比丘詣世尊所。
頂禮佛足。
于一面立。
爾時世尊。
慰問林中比丘言。
雲何少病少惱樂住林中不。
林中比丘白世尊言。
少病少惱樂住林中。
但晨暮時為諸釋軍多鳥。
鳴喚惱亂不得思惟。
佛告比丘。
汝欲令釋軍多鳥一切不來耶。
答言。
願爾。
世尊。
佛言。
比丘汝于日暮釋軍多鳥來時。
便從衆鳥。
各乞一毛。
晨朝去時。
亦如是乞。
比丘白佛言。
善哉世尊。
即還林中正坐思惟。
至日向暮鳥集亂鳴便作是言。
汝釋軍多鳥各乞一毛。
我今須用。
爾時衆鳥少時無聲寂然不得。
已後各拔一毛著地。
晨朝複乞。
爾時衆
