卷第四
關燈
小
中
大
比丘先有嫌。
便作是念。
我今得子便當與破房令其必死。
便與敗房柱壁危壞。
近毗多羅恐怖之處。
富單那諸惡鬼處。
近蚖蛇處。
若示與時得越比尼罪。
彼受苦痛時得偷蘭罪。
若死者波羅夷。
彼客比丘晨朝起。
從舊比丘索洗手物。
舊比丘取蜂蠍蜈蚣蚖蛇著瓶中。
覆口語客比丘言。
是瓶中有洗手物。
汝恣意取用。
客比丘取時得越比尼罪。
受苦痛時得偷蘭罪。
若死者波羅夷。
是名僧坊殺。
虎者。
阿練若住處常有虎害人。
時衆集聚一處作是議言。
諸長老是中阿練若住處。
有虎恐傷害人。
誰能伏此虎者。
爾時衆中有一比丘。
與一比丘有嫌。
語衆人言。
我能伏虎。
是比丘向暮持弓箭出。
彼時所嫌比丘著黃色衣頭面黑。
出到大小行處。
是比丘爾時欲殺比丘而殺虎者。
得越比尼罪。
若欲殺虎而殺比丘者。
得越比尼罪。
欲殺比丘而殺比丘者波羅夷。
欲殺虎而殺虎者波逸提。
若二處俱有殺心而害者。
随其所殺得罪。
比丘則波羅夷。
虎則波逸提。
是名虎。
外道者。
有諸外道奉事日月。
日月蝕時諸婆羅門群傥相逐。
手執器杖舉聲喚呼。
為救日月故過精舍邊。
見諸比丘便嗔恚言。
是沙門釋子是阿修羅黨。
今當殺之。
時比丘聞是惡音聲。
聞是惡音聲已即打揵椎集僧。
有比丘言。
我等今日當共作要。
治此惡邪外道無使一人得活。
作非法要故一切僧得越比尼罪。
彼受苦痛一切僧得偷蘭罪。
若彼死者一切僧得波羅夷。
若共要言。
莫令使死但受苦痛改惡思善。
若作此要一切僧得越比尼罪。
受苦痛時一切僧得偷蘭罪。
爾時諸比丘言。
諸長老不應害彼。
亦不應加痛于人。
如世尊說。
比丘若賊怨家。
若以鋸刀割截身體。
爾時不應起惡心。
口不應惡語加人。
當起慈心饒益心忍辱心。
諸比丘當共思惟。
世尊鋸刀喻經。
少作方便能行忍辱。
然後但牢閉門戶。
舉聲大喚恐彼外道無罪。
一切僧共作法要誓。
一切僧無罪。
有一比丘打婆羅門子垂死。
便自思惟。
此人若死者破沙門釋子法。
今當求醫治之令差。
若更有異比丘語是比丘。
汝作何等。
答言我。
打是婆羅門垂死。
我還自念。
若當死者破沙門釋子法。
今欲求醫治之令差。
若異比丘言。
汝去覓醫我為汝守之。
是打比丘去後。
異比丘于後便竟其命。
前打比丘得偷蘭罪。
後殺比丘得波羅夷。
此名外道。
若一比丘為殺人故。
捉刀得越比尼罪。
若觸彼身得偷蘭罪。
若彼死波羅夷。
若二若三乃至衆多。
為殺人故捉刀得越比尼罪。
乃至死得波羅夷。
若一比丘遣一比丘。
為殺人故捉刀時得越比尼罪。
乃至死波羅夷。
遣二人遣三人乃至衆多比丘。
為殺人故捉刀時得越比尼罪。
乃至死波羅夷。
受遣比丘為殺人故。
複遣一比丘捉刀得越比尼罪。
乃至死犯波羅夷。
如是第二第三。
乃至遣衆多比丘捉刀時得越比尼罪。
乃至死波羅夷。
如是毒殺塗殺。
吐下殺堕胎殺。
說相殺歎譽殺。
亦如是。
有五事具足殺人犯波羅夷。
何等五。
一者人。
二者人想。
三者興方便。
四者殺心。
五者斷命。
是名五事。
若遣奴殺若作人若知識。
若試作若未曾作而作。
無智無羞淨想皆犯。
不犯者狂癡心亂無罪。
是故說。
若比丘自手奪人命。
求持刀與殺者。
教死歎死。
咄人用惡活為死勝生。
作是意作是想。
方便歎譽死快令彼人死。
非餘者。
是比丘波羅夷。
不應共住。
世尊于毗舍離城成佛六年。
冬分第三半月九日。
食前北向坐一人半影。
為衆多看病比丘因鹿杖外道制此戒。
已制當随順行。
是名随順法(第三戒竟)。
佛住舍衛城。
廣說如上。
爾時一聚落中有二衆安居。
時一衆安居訖還舍衛城。
問訊世尊頂禮佛足在一面坐。
世尊知而故問。
比丘汝何處安居來。
答言某處聚落安居。
佛問比丘安居樂不。
乞食易得不。
行道如法不。
安居訖已得安居衣不。
諸優婆塞數來往不。
諸比丘白佛言。
世尊。
夏安居樂。
行道如法。
乞食難得。
衣物不足。
諸優婆塞不數來往。
佛告諸比丘。
出家人何能恒得世利。
比丘當知。
世間八法常随世人。
世人亦常随世八法。
何等為八。
一利二不利三稱四不稱五譽六毀七樂八苦。
如是比丘愚癡凡夫少聞少知。
于正法中心不調伏。
于賢聖法心未開解。
若世利起不善觀察。
是世利生即是無常磨滅之法。
若法真實無常磨滅者。
當知是利雖生速滅不住。
若不觀察此真實義。
是為凡夫無實智慧随順世法。
如是不利乃至樂苦亦不觀察。
是樂雖生即是無常磨滅之法。
若法真實無常磨滅者。
當知是樂苦雖生速滅不住。
若不觀此真實義者。
是為凡夫無實智慧随順世法。
比丘當知。
于此世法不觀察故。
若世利起則生貪著。
若利不起則生憂患。
乃至樂苦亦複如是。
比丘如是三受增長。
三受既增四取熾然。
四取熾然故則有生緣。
生老病死憂悲苦惱心亂發狂如是習起苦陰增廣。
比丘當知賢聖弟子多聞智慧。
于正法中心善調伏。
賢聖法中心得開解。
世利既生當善觀察。
世利起者皆悉無常磨滅之法。
若法真實無常磨滅者。
當知是利雖起速滅不住。
乃至樂苦皆悉如是。
比丘當知。
作是觀者若世利起不生貪著。
世利不起心不憂戚。
乃至樂苦亦複如是。
愛憎不生諸覺随順離諸憂戚。
乃至樂苦苦陰滅盡則得涅槃。
爾時世尊說是法已。
重說偈言。
利衰及毀譽 稱譏若苦樂 八法常相尋 往複若回轉 八法不牢固 磨滅變化法 所謂聖弟子 執照無常鏡 谛觀世八法 俄頃不暫停 于四樂利中 未嘗有傾動 若遭毀譏謗 憂戚不經心 若離世八法 是名智慧士 能出欲河流 度脫生死海 是時諸比丘聞佛所說皆大歡喜。
俱白佛言。
世尊善哉善巧方便說世八法。
未曾有也。
佛告諸比丘。
如來應供正遍知三達無礙。
智慧之明如月盛滿。
說世八法何足為奇。
我于昔時畜生道中作鹦鹉鳥。
能為餘鳥說世八法。
此乃為奇。
諸比丘白佛言。
已曾爾耶。
佛言如是。
過去世時有一國王。
養二鹦鹉。
一名羅大。
二名波羅。
皆解人語。
王甚愛念盛以金籠食辄同案。
時有大臣。
持一猕猴兒奉上大王。
人情樂新。
王即愛念飲食飼養勝于鹦鹉。
時波羅鹦鹉子。
便為羅大而說偈言。
先與王同食 世間之上馔 今為猕猴奪 宜共陵虛逝 爾時羅大答言。
斯皆亦無常。
今此猕猴子不久複當失此利養。
即為波羅而說偈言。
利衰及毀譽 稱譏若苦樂 斯皆非常法 何足緻憂喜 是時波羅複說偈言。
觸目睹不歡 無有愛樂相 但聞毀呰聲 永無稱譽者 肆我飛禽志 何為受斯苦 是猕猴子小時毛色潤澤跳踉超擲。
人所戲弄。
漸至長大衣毛憔悴人所惡見。
豎耳張口恐怖小兒。
爾時羅大鹦鹉子。
便說此偈謂波羅言。
豎耳[皮*叔][皮*宿]面 嘊喍怖童子 坐自生罪累 不久失利養 是猕猴轉大。
王愛意遂盡。
即敕左右令系馬槽柱。
時王子年小。
手捉飲食至猕猴邊。
猕猴索食王子不與。
猕猴嗔怒攫王子面傷壞裂衣服。
王子驚怖舉聲大喚。
王問傍人兒何以涕。
傍人以事答王。
王便大嗔敕人打殺。
擲著塹中令曼陀食。
時波羅鹦鹉子。
即為羅大而說偈言。
汝為智慧者 預睹彼未
便作是念。
我今得子便當與破房令其必死。
便與敗房柱壁危壞。
近毗多羅恐怖之處。
富單那諸惡鬼處。
近蚖蛇處。
若示與時得越比尼罪。
彼受苦痛時得偷蘭罪。
若死者波羅夷。
彼客比丘晨朝起。
從舊比丘索洗手物。
舊比丘取蜂蠍蜈蚣蚖蛇著瓶中。
覆口語客比丘言。
是瓶中有洗手物。
汝恣意取用。
客比丘取時得越比尼罪。
受苦痛時得偷蘭罪。
若死者波羅夷。
是名僧坊殺。
虎者。
阿練若住處常有虎害人。
時衆集聚一處作是議言。
諸長老是中阿練若住處。
有虎恐傷害人。
誰能伏此虎者。
爾時衆中有一比丘。
與一比丘有嫌。
語衆人言。
我能伏虎。
是比丘向暮持弓箭出。
彼時所嫌比丘著黃色衣頭面黑。
出到大小行處。
是比丘爾時欲殺比丘而殺虎者。
得越比尼罪。
若欲殺虎而殺比丘者。
得越比尼罪。
欲殺比丘而殺比丘者波羅夷。
欲殺虎而殺虎者波逸提。
若二處俱有殺心而害者。
随其所殺得罪。
比丘則波羅夷。
虎則波逸提。
是名虎。
外道者。
有諸外道奉事日月。
日月蝕時諸婆羅門群傥相逐。
手執器杖舉聲喚呼。
為救日月故過精舍邊。
見諸比丘便嗔恚言。
是沙門釋子是阿修羅黨。
今當殺之。
時比丘聞是惡音聲。
聞是惡音聲已即打揵椎集僧。
有比丘言。
我等今日當共作要。
治此惡邪外道無使一人得活。
作非法要故一切僧得越比尼罪。
彼受苦痛一切僧得偷蘭罪。
若彼死者一切僧得波羅夷。
若共要言。
莫令使死但受苦痛改惡思善。
若作此要一切僧得越比尼罪。
受苦痛時一切僧得偷蘭罪。
爾時諸比丘言。
諸長老不應害彼。
亦不應加痛于人。
如世尊說。
比丘若賊怨家。
若以鋸刀割截身體。
爾時不應起惡心。
口不應惡語加人。
當起慈心饒益心忍辱心。
諸比丘當共思惟。
世尊鋸刀喻經。
少作方便能行忍辱。
然後但牢閉門戶。
舉聲大喚恐彼外道無罪。
一切僧共作法要誓。
一切僧無罪。
有一比丘打婆羅門子垂死。
便自思惟。
此人若死者破沙門釋子法。
今當求醫治之令差。
若更有異比丘語是比丘。
汝作何等。
答言我。
打是婆羅門垂死。
我還自念。
若當死者破沙門釋子法。
今欲求醫治之令差。
若異比丘言。
汝去覓醫我為汝守之。
是打比丘去後。
異比丘于後便竟其命。
前打比丘得偷蘭罪。
後殺比丘得波羅夷。
此名外道。
若一比丘為殺人故。
捉刀得越比尼罪。
若觸彼身得偷蘭罪。
若彼死波羅夷。
若二若三乃至衆多。
為殺人故捉刀得越比尼罪。
乃至死得波羅夷。
若一比丘遣一比丘。
為殺人故捉刀時得越比尼罪。
乃至死波羅夷。
遣二人遣三人乃至衆多比丘。
為殺人故捉刀時得越比尼罪。
乃至死波羅夷。
受遣比丘為殺人故。
複遣一比丘捉刀得越比尼罪。
乃至死犯波羅夷。
如是第二第三。
乃至遣衆多比丘捉刀時得越比尼罪。
乃至死波羅夷。
如是毒殺塗殺。
吐下殺堕胎殺。
說相殺歎譽殺。
亦如是。
有五事具足殺人犯波羅夷。
何等五。
一者人。
二者人想。
三者興方便。
四者殺心。
五者斷命。
是名五事。
若遣奴殺若作人若知識。
若試作若未曾作而作。
無智無羞淨想皆犯。
不犯者狂癡心亂無罪。
是故說。
若比丘自手奪人命。
求持刀與殺者。
教死歎死。
咄人用惡活為死勝生。
作是意作是想。
方便歎譽死快令彼人死。
非餘者。
是比丘波羅夷。
不應共住。
世尊于毗舍離城成佛六年。
冬分第三半月九日。
食前北向坐一人半影。
為衆多看病比丘因鹿杖外道制此戒。
已制當随順行。
是名随順法(第三戒竟)。
佛住舍衛城。
廣說如上。
爾時一聚落中有二衆安居。
時一衆安居訖還舍衛城。
問訊世尊頂禮佛足在一面坐。
世尊知而故問。
比丘汝何處安居來。
答言某處聚落安居。
佛問比丘安居樂不。
乞食易得不。
行道如法不。
安居訖已得安居衣不。
諸優婆塞數來往不。
諸比丘白佛言。
世尊。
夏安居樂。
行道如法。
乞食難得。
衣物不足。
諸優婆塞不數來往。
佛告諸比丘。
出家人何能恒得世利。
比丘當知。
世間八法常随世人。
世人亦常随世八法。
何等為八。
一利二不利三稱四不稱五譽六毀七樂八苦。
如是比丘愚癡凡夫少聞少知。
于正法中心不調伏。
于賢聖法心未開解。
若世利起不善觀察。
是世利生即是無常磨滅之法。
若法真實無常磨滅者。
當知是利雖生速滅不住。
若不觀察此真實義。
是為凡夫無實智慧随順世法。
如是不利乃至樂苦亦不觀察。
是樂雖生即是無常磨滅之法。
若法真實無常磨滅者。
當知是樂苦雖生速滅不住。
若不觀此真實義者。
是為凡夫無實智慧随順世法。
比丘當知。
于此世法不觀察故。
若世利起則生貪著。
若利不起則生憂患。
乃至樂苦亦複如是。
比丘如是三受增長。
三受既增四取熾然。
四取熾然故則有生緣。
生老病死憂悲苦惱心亂發狂如是習起苦陰增廣。
比丘當知賢聖弟子多聞智慧。
于正法中心善調伏。
賢聖法中心得開解。
世利既生當善觀察。
世利起者皆悉無常磨滅之法。
若法真實無常磨滅者。
當知是利雖起速滅不住。
乃至樂苦皆悉如是。
比丘當知。
作是觀者若世利起不生貪著。
世利不起心不憂戚。
乃至樂苦亦複如是。
愛憎不生諸覺随順離諸憂戚。
乃至樂苦苦陰滅盡則得涅槃。
爾時世尊說是法已。
重說偈言。
利衰及毀譽 稱譏若苦樂 八法常相尋 往複若回轉 八法不牢固 磨滅變化法 所謂聖弟子 執照無常鏡 谛觀世八法 俄頃不暫停 于四樂利中 未嘗有傾動 若遭毀譏謗 憂戚不經心 若離世八法 是名智慧士 能出欲河流 度脫生死海 是時諸比丘聞佛所說皆大歡喜。
俱白佛言。
世尊善哉善巧方便說世八法。
未曾有也。
佛告諸比丘。
如來應供正遍知三達無礙。
智慧之明如月盛滿。
說世八法何足為奇。
我于昔時畜生道中作鹦鹉鳥。
能為餘鳥說世八法。
此乃為奇。
諸比丘白佛言。
已曾爾耶。
佛言如是。
過去世時有一國王。
養二鹦鹉。
一名羅大。
二名波羅。
皆解人語。
王甚愛念盛以金籠食辄同案。
時有大臣。
持一猕猴兒奉上大王。
人情樂新。
王即愛念飲食飼養勝于鹦鹉。
時波羅鹦鹉子。
便為羅大而說偈言。
先與王同食 世間之上馔 今為猕猴奪 宜共陵虛逝 爾時羅大答言。
斯皆亦無常。
今此猕猴子不久複當失此利養。
即為波羅而說偈言。
利衰及毀譽 稱譏若苦樂 斯皆非常法 何足緻憂喜 是時波羅複說偈言。
觸目睹不歡 無有愛樂相 但聞毀呰聲 永無稱譽者 肆我飛禽志 何為受斯苦 是猕猴子小時毛色潤澤跳踉超擲。
人所戲弄。
漸至長大衣毛憔悴人所惡見。
豎耳張口恐怖小兒。
爾時羅大鹦鹉子。
便說此偈謂波羅言。
豎耳[皮*叔][皮*宿]面 嘊喍怖童子 坐自生罪累 不久失利養 是猕猴轉大。
王愛意遂盡。
即敕左右令系馬槽柱。
時王子年小。
手捉飲食至猕猴邊。
猕猴索食王子不與。
猕猴嗔怒攫王子面傷壞裂衣服。
王子驚怖舉聲大喚。
王問傍人兒何以涕。
傍人以事答王。
王便大嗔敕人打殺。
擲著塹中令曼陀食。
時波羅鹦鹉子。
即為羅大而說偈言。
汝為智慧者 預睹彼未
