卷第三
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摩诃僧祇律卷第三
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明四波羅夷法之三(盜戒之餘)
複次佛住王舍城。
廣說如上。
瓶沙王先祖時治罪人法。
有作賊者。
以手拍頭以為嚴教。
賊大慚愧與死無異。
後更不作至祖王時治罪人法。
有作賊者。
以灰圍之須臾放去。
賊大慚愧與死無異。
後更不作。
至父王時治罪人法。
有作賊者。
驅令出城。
賊自慚愧與死無異。
後更不作。
瓶沙王法。
有作賊者。
驅令出國。
以是為教。
時有一賊七反驅出。
猶故來還劫殺村城。
爾時有人捉得此賊縛送與王。
白王言。
此賊七反驅出。
猶故來還劫殺村城。
願王苦治。
王告大臣。
将是賊去以罪治之。
大臣白言。
止止大王。
王自治罪莫付臣下。
何有舍王臣下專辄。
大王教令時所尊重。
正出于王治法久存。
王言。
将去截其小指。
爾時有司速将罪人急截其指恐王有悔。
時王即自試咬指看痛殊難忍。
即便遣信敕語大臣。
莫截彼指臣答王言。
已截其指。
王甚愁悔即自念言。
我今便為法王之末。
非法王始。
夫為王者憂念民物。
何有人王傷截人指。
爾時瓶沙王。
疾敕嚴駕往詣世尊。
頂禮佛足卻坐一面。
白佛言。
世尊。
我曾祖先王治罪人法。
唯以手拍頭。
次第諸王及至我身。
惡法日滋正化漸薄。
謬得為王傷截人體。
自惟無道愧懼實深。
佛告大王。
治國盜齊幾錢罪應至死。
盜齊幾錢應驅出國。
盜齊幾錢應用刑罰。
爾時瓶沙王白佛言。
世尊。
以十九錢為一罽利沙槃。
分一罽利沙槃為四分。
若盜一分若一分直罪應至死。
爾時世尊為瓶沙王。
随順說法示教利喜。
示教利喜已。
憂愦即除。
禮佛而退。
王去不久。
爾時世尊往衆多比丘所。
敷座而坐告諸比丘。
向瓶沙王來至我所。
為我作禮于一面坐。
而白我言。
世尊。
我先曾祖治罪人法以手拍頭。
正化相承乃至我身。
我即問言。
大王。
盜至幾錢罪應至死。
乃至應罰。
王言。
十九錢為一罽利沙槃。
分一罽利沙槃以為四分。
若盜一分若一分直罪應至死。
我為瓶沙王随順說法。
歡喜而去。
佛告諸比丘。
從今當知十九故錢名一罽利沙槃。
分一罽利沙槃為四分。
若盜一分若一分直。
犯波羅夷。
時諸比丘白佛言。
世尊。
雲何是瓶沙王畏罪乃爾。
佛告諸比丘。
是瓶沙王。
不但今世如是畏罪。
過去世時亦曾畏罪。
諸比丘白佛言。
世尊。
已曾爾耶。
佛言如是。
過去世時。
有城名波羅奈。
國名迦屍。
爾時有王。
号曰名稱。
時國人民皆工巧技術以自生活。
所謂伎樂歌頌。
或作金銀寶器花鬘璎珞嚴飾之具。
或調象馬及諸道術。
種種工巧無不備悉。
以是生活。
若無工巧技術者。
謂之愚癡。
若有作賊者。
亦名愚癡。
時有一人作賊。
國人縛送與王。
白言。
大王。
此人作愚癡事。
願王治之。
王言。
止止。
世人失财世人作賊。
我複何用共作惡為。
王便思惟當作何方便我治王事。
令群臣不知惡法不起。
複更思惟自昔以來始有一愚癡人。
是愚癡人不能滿千。
我便命終即将愚人付一大臣。
我須千愚癡人用作大會。
若當數滿白我令知。
臣即執持愚人系在一處王尋念言。
是愚癡者。
将無饑死。
便告大臣将愚人來。
重告臣曰好看此人莫令羸瘦。
著我無憂園中。
五欲娛樂伎樂供給。
大臣受教。
即将愚人如王所敕。
爾時複有愚人。
聞王捕得愚人。
乃至安置無憂園中伎樂供給。
便自送身詣大臣所。
白言。
我是愚癡人。
大臣欲取王意。
來便送著無憂園中。
如是不久其數滿千。
臣白王言。
愚人者數已滿千。
更須何等當速辦之。
王聞此言甚大愁憂。
昔來久遠始有一愚癡人。
如何今者未經幾時已有千數。
将是末世惡法增長。
王敕群臣于無憂園中。
灑掃燒香懸缯幡蓋。
備辦種種肴膳飲食。
臣即如教備王所敕。
時王出遊。
與諸群臣十八部衆詣無憂園中。
王既坐已問諸群臣。
愚人今在何處可喚将來。
愚人盡至。
王見愚人久在園中。
衣被垢膩爪長發亂。
即敕群臣。
将愚人去。
沐浴新衣剪發截甲。
然後将來。
來已與種種飲食。
賜以财寶恣其所須。
即敕愚人。
汝等還家供養父母。
勤修家業莫複作賊。
爾時愚人聞王告敕。
歡喜奉行。
時彼國王即以王位授與太子。
出家入山學仙人法。
是時國王而說偈言。
本求千愚人 作會謂難得 如何未幾時 千數忽已滿 惡法日夜增 大會于是止 欲離世惡人 宜時當出家 佛告諸比丘。
爾時國王名稱者豈異人乎。
即瓶沙王是。
瓶沙王先世以來常畏罪報。
今既為王續亦畏罪。
諸比丘白佛言。
世尊。
雲何是瓶沙王。
教令行已尋複還悔。
佛告諸比丘。
是瓶沙王。
不但今日教令行已尋複還悔。
過去世時。
亦曾還悔。
諸比丘白佛言已曾爾耶。
佛言如是。
佛告諸比丘。
過去世時有婆羅門。
無有錢财以乞自活。
是婆羅門有婦不生兒子。
家有那俱羅蟲便生一子。
時婆羅門以無子故。
念彼那俱羅子如其兒想。
那俱羅子于婆羅門亦如父想。
時婆羅門于他舍會。
或得乳酪及得餅肉。
持還歸家與那俱羅。
又于後時婆羅門婦忽便有娠。
月滿生子便作是念。
是那俱羅生吉祥子能使我有兒。
時婆羅門欲出行乞食。
時便敕婦言汝若出行。
當将兒去慎莫留後。
婆羅門婦與兒食已。
便至比舍借碓舂谷。
是時小兒有酥酪香。
時有毒蛇乘香來至。
張口吐毒欲殺小兒。
那俱羅蟲便作是念。
我父出行母亦不在。
雲何毒蛇欲殺我弟。
如所說。
毒蛇那俱羅 飛烏及兔枭 沙門婆羅門 系母及前子 常共相憎嫉 懷毒欲相害 時那俱羅便殺毒蛇。
段為七分。
複作是念。
我今殺蛇令弟得活。
父母知者必當賞我。
以血塗口當門而住。
欲令父母見之歡喜。
時婆羅門始從外來。
遙見其婦在于舍外。
便嗔恚言我教行時。
當将兒去何以獨行。
父欲入門。
見那俱羅口中有血。
便作是念。
我夫婦不在。
是那俱羅于後将無殺食我兒。
嗔恚而言徒養此蟲為其所害。
即前以杖打殺那俱羅。
既入門内自見其兒。
坐于庭中[口*束]指而戲。
又見毒蛇七分在地。
見是事已即大憂悔。
時婆羅門深自苦責。
是那俱羅善有人情救我子命。
我不善觀察卒便殺之。
可痛可憐。
即便迷悶躄地。
時空中有天。
即說偈言。
宜審谛觀察 勿行卒威怒 善友恩愛離 枉害傷良善 喻如婆羅門 殺彼那俱羅 佛告諸比丘。
爾時婆羅門者豈異人乎。
即瓶沙王是。
彼于昔時。
以曾輕躁作事尋悔今複如是。
佛告諸比丘。
依止王舍城比丘皆悉令集。
乃至已聞者當重聞。
若比丘于聚落空地。
不與取随盜物。
王或捉或殺或縛或擯出言。
咄男子汝賊耶汝癡耶。
比丘如是不與取者。
波羅夷不應共住(第二戒緣竟)。
比丘者。
比丘名受具足善受具足。
一白三羯磨無遮法和合十衆。
十衆已上年滿二十。
此名比丘。
聚落者。
聚落名若都牆圍繞。
若水渠溝塹籬栅圍繞。
又複聚落者。
放牧聚落。
伎兒聚落。
營車聚落。
牛眠聚落。
四家及一積薪亦名聚落。
空地者。
空地名垣牆院外。
除聚落界餘者盡名空地。
聚落界者。
去籬不遠。
多人所行蹤迹到處。
是名聚落界。
如是水渠溝塹籬栅外。
除聚落界餘者盡名空地。
放牧聚落者。
最邊巷舍外。
除聚落界餘者盡名空地。
伎兒聚落者。
最邊車外。
除聚落界餘者盡名空地。
營車聚落者。
最邊車外。
除聚落界餘者盡名空地。
牛眠聚落者。
最邊家外。
除聚落界餘者盡名空地。
四家及一積薪聚落者。
最邊家外。
除聚落界餘者盡名空地。
不與者。
若男若女若黃門二形在家出家。
無有與者盜心取。
随盜物者。
物有八種。
一者時藥。
二者夜分藥。
三者七日藥。
四者盡壽藥。
五者随物。
六者重物。
七者不淨物。
八者淨不淨物。
是名為八。
取者。
取名捉物移離本處。
是名為取。
随其所盜者。
不如十六督監。
盜取王家一枚小錢。
買瓜食之為王所殺。
王無定法自随其意。
或小盜便殺。
或盜多不死。
當如世尊問瓶沙王法。
大王治國。
盜齊幾錢至死。
幾錢驅出幾錢刑罰。
瓶沙王答佛。
十九錢為一罽利沙槃。
一罽利沙槃分為四分。
若取一分若取一分直。
罪應至死。
今随所盜義以此為準。
王者。
王名刹利婆羅門長者居士受職為王。
王捉者。
王使人執或捉其手及餘身分。
是名捉。
殺者。
奪其命是名為殺。
縛者。
或以屋縛。
或以城縛。
或以材縛。
或著鎖絆。
或著杻械。
是名為縛。
擯出者。
驅出聚落驅出城驅出國。
是名擯出。
咄男子。
汝賊汝癡汝愚癡者。
呵責之辭。
比丘如是者。
犯波羅夷不應共住。
波羅夷者。
謂于法智退沒堕落無道果分。
是名波羅夷。
如是乃至盡智無生智。
于彼諸智退沒堕落無道果分。
是名波羅夷。
又複波羅夷者。
于涅槃退沒堕落無證果分。
是名波羅夷。
又複波羅夷者。
離于不盜法退沒堕落。
是名波羅夷。
又複波羅夷者。
所可犯罪不可發露悔過故。
名波羅夷。
時藥者。
一切根一切谷一切肉。
根者。
治毒草根藕根[竺-二+兒]樓根芋根蘿葡根蔥根。
是名根。
谷者。
有十七種。
一稻二赤稻。
三小麥四[麩-夫+廣]麥。
五小豆六胡豆。
七大豆八豌豆。
九粟十黍。
十一麻子十二姜句。
十三阇緻。
十四波薩陀。
十五莠子。
十六脂那句。
十七俱陀婆。
是名十七種谷。
肉者。
水陸蟲肉。
雲何水蟲。
水蟲者。
魚龜提彌隻羅修羅修修羅修修磨羅。
如是等水中諸蟲可食者。
是名水蟲。
雲何陸蟲。
陸蟲者。
兩足四足無足多足。
如是等名陸蟲。
如是根食谷食肉食。
皆名時食。
何以故。
時得食。
非時不得食。
是名時食。
若比丘盜心觸時藥。
犯越比尼罪。
動彼物得偷蘭罪。
離本處滿者波羅夷。
夜分藥者。
十四種漿。
一庵羅漿。
二拘梨漿。
三安石榴漿。
四巅哆梨漿。
五蒲桃漿。
六波樓沙漿。
七揵揵漿。
八芭蕉漿。
九罽伽提漿。
十劫頗羅漿。
十一婆籠渠漿。
十二甘蔗漿。
十三呵梨陀漿。
十四呿波梨漿。
此諸漿。
初夜受初夜飲。
中夜受中夜飲。
後夜受後夜飲。
食前受至初夜飲。
是故名夜分藥。
若比丘盜心觸夜分藥。
犯越比尼罪。
動彼物偷蘭遮罪。
離本處滿者波羅夷。
七日藥者。
酥油蜜石蜜脂生酥
廣說如上。
瓶沙王先祖時治罪人法。
有作賊者。
以手拍頭以為嚴教。
賊大慚愧與死無異。
後更不作至祖王時治罪人法。
有作賊者。
以灰圍之須臾放去。
賊大慚愧與死無異。
後更不作。
至父王時治罪人法。
有作賊者。
驅令出城。
賊自慚愧與死無異。
後更不作。
瓶沙王法。
有作賊者。
驅令出國。
以是為教。
時有一賊七反驅出。
猶故來還劫殺村城。
爾時有人捉得此賊縛送與王。
白王言。
此賊七反驅出。
猶故來還劫殺村城。
願王苦治。
王告大臣。
将是賊去以罪治之。
大臣白言。
止止大王。
王自治罪莫付臣下。
何有舍王臣下專辄。
大王教令時所尊重。
正出于王治法久存。
王言。
将去截其小指。
爾時有司速将罪人急截其指恐王有悔。
時王即自試咬指看痛殊難忍。
即便遣信敕語大臣。
莫截彼指臣答王言。
已截其指。
王甚愁悔即自念言。
我今便為法王之末。
非法王始。
夫為王者憂念民物。
何有人王傷截人指。
爾時瓶沙王。
疾敕嚴駕往詣世尊。
頂禮佛足卻坐一面。
白佛言。
世尊。
我曾祖先王治罪人法。
唯以手拍頭。
次第諸王及至我身。
惡法日滋正化漸薄。
謬得為王傷截人體。
自惟無道愧懼實深。
佛告大王。
治國盜齊幾錢罪應至死。
盜齊幾錢應驅出國。
盜齊幾錢應用刑罰。
爾時瓶沙王白佛言。
世尊。
以十九錢為一罽利沙槃。
分一罽利沙槃為四分。
若盜一分若一分直罪應至死。
爾時世尊為瓶沙王。
随順說法示教利喜。
示教利喜已。
憂愦即除。
禮佛而退。
王去不久。
爾時世尊往衆多比丘所。
敷座而坐告諸比丘。
向瓶沙王來至我所。
為我作禮于一面坐。
而白我言。
世尊。
我先曾祖治罪人法以手拍頭。
正化相承乃至我身。
我即問言。
大王。
盜至幾錢罪應至死。
乃至應罰。
王言。
十九錢為一罽利沙槃。
分一罽利沙槃以為四分。
若盜一分若一分直罪應至死。
我為瓶沙王随順說法。
歡喜而去。
佛告諸比丘。
從今當知十九故錢名一罽利沙槃。
分一罽利沙槃為四分。
若盜一分若一分直。
犯波羅夷。
時諸比丘白佛言。
世尊。
雲何是瓶沙王畏罪乃爾。
佛告諸比丘。
是瓶沙王。
不但今世如是畏罪。
過去世時亦曾畏罪。
諸比丘白佛言。
世尊。
已曾爾耶。
佛言如是。
過去世時。
有城名波羅奈。
國名迦屍。
爾時有王。
号曰名稱。
時國人民皆工巧技術以自生活。
所謂伎樂歌頌。
或作金銀寶器花鬘璎珞嚴飾之具。
或調象馬及諸道術。
種種工巧無不備悉。
以是生活。
若無工巧技術者。
謂之愚癡。
若有作賊者。
亦名愚癡。
時有一人作賊。
國人縛送與王。
白言。
大王。
此人作愚癡事。
願王治之。
王言。
止止。
世人失财世人作賊。
我複何用共作惡為。
王便思惟當作何方便我治王事。
令群臣不知惡法不起。
複更思惟自昔以來始有一愚癡人。
是愚癡人不能滿千。
我便命終即将愚人付一大臣。
我須千愚癡人用作大會。
若當數滿白我令知。
臣即執持愚人系在一處王尋念言。
是愚癡者。
将無饑死。
便告大臣将愚人來。
重告臣曰好看此人莫令羸瘦。
著我無憂園中。
五欲娛樂伎樂供給。
大臣受教。
即将愚人如王所敕。
爾時複有愚人。
聞王捕得愚人。
乃至安置無憂園中伎樂供給。
便自送身詣大臣所。
白言。
我是愚癡人。
大臣欲取王意。
來便送著無憂園中。
如是不久其數滿千。
臣白王言。
愚人者數已滿千。
更須何等當速辦之。
王聞此言甚大愁憂。
昔來久遠始有一愚癡人。
如何今者未經幾時已有千數。
将是末世惡法增長。
王敕群臣于無憂園中。
灑掃燒香懸缯幡蓋。
備辦種種肴膳飲食。
臣即如教備王所敕。
時王出遊。
與諸群臣十八部衆詣無憂園中。
王既坐已問諸群臣。
愚人今在何處可喚将來。
愚人盡至。
王見愚人久在園中。
衣被垢膩爪長發亂。
即敕群臣。
将愚人去。
沐浴新衣剪發截甲。
然後将來。
來已與種種飲食。
賜以财寶恣其所須。
即敕愚人。
汝等還家供養父母。
勤修家業莫複作賊。
爾時愚人聞王告敕。
歡喜奉行。
時彼國王即以王位授與太子。
出家入山學仙人法。
是時國王而說偈言。
本求千愚人 作會謂難得 如何未幾時 千數忽已滿 惡法日夜增 大會于是止 欲離世惡人 宜時當出家 佛告諸比丘。
爾時國王名稱者豈異人乎。
即瓶沙王是。
瓶沙王先世以來常畏罪報。
今既為王續亦畏罪。
諸比丘白佛言。
世尊。
雲何是瓶沙王。
教令行已尋複還悔。
佛告諸比丘。
是瓶沙王。
不但今日教令行已尋複還悔。
過去世時。
亦曾還悔。
諸比丘白佛言已曾爾耶。
佛言如是。
佛告諸比丘。
過去世時有婆羅門。
無有錢财以乞自活。
是婆羅門有婦不生兒子。
家有那俱羅蟲便生一子。
時婆羅門以無子故。
念彼那俱羅子如其兒想。
那俱羅子于婆羅門亦如父想。
時婆羅門于他舍會。
或得乳酪及得餅肉。
持還歸家與那俱羅。
又于後時婆羅門婦忽便有娠。
月滿生子便作是念。
是那俱羅生吉祥子能使我有兒。
時婆羅門欲出行乞食。
時便敕婦言汝若出行。
當将兒去慎莫留後。
婆羅門婦與兒食已。
便至比舍借碓舂谷。
是時小兒有酥酪香。
時有毒蛇乘香來至。
張口吐毒欲殺小兒。
那俱羅蟲便作是念。
我父出行母亦不在。
雲何毒蛇欲殺我弟。
如所說。
毒蛇那俱羅 飛烏及兔枭 沙門婆羅門 系母及前子 常共相憎嫉 懷毒欲相害 時那俱羅便殺毒蛇。
段為七分。
複作是念。
我今殺蛇令弟得活。
父母知者必當賞我。
以血塗口當門而住。
欲令父母見之歡喜。
時婆羅門始從外來。
遙見其婦在于舍外。
便嗔恚言我教行時。
當将兒去何以獨行。
父欲入門。
見那俱羅口中有血。
便作是念。
我夫婦不在。
是那俱羅于後将無殺食我兒。
嗔恚而言徒養此蟲為其所害。
即前以杖打殺那俱羅。
既入門内自見其兒。
坐于庭中[口*束]指而戲。
又見毒蛇七分在地。
見是事已即大憂悔。
時婆羅門深自苦責。
是那俱羅善有人情救我子命。
我不善觀察卒便殺之。
可痛可憐。
即便迷悶躄地。
時空中有天。
即說偈言。
宜審谛觀察 勿行卒威怒 善友恩愛離 枉害傷良善 喻如婆羅門 殺彼那俱羅 佛告諸比丘。
爾時婆羅門者豈異人乎。
即瓶沙王是。
彼于昔時。
以曾輕躁作事尋悔今複如是。
佛告諸比丘。
依止王舍城比丘皆悉令集。
乃至已聞者當重聞。
若比丘于聚落空地。
不與取随盜物。
王或捉或殺或縛或擯出言。
咄男子汝賊耶汝癡耶。
比丘如是不與取者。
波羅夷不應共住(第二戒緣竟)。
比丘者。
比丘名受具足善受具足。
一白三羯磨無遮法和合十衆。
十衆已上年滿二十。
此名比丘。
聚落者。
聚落名若都牆圍繞。
若水渠溝塹籬栅圍繞。
又複聚落者。
放牧聚落。
伎兒聚落。
營車聚落。
牛眠聚落。
四家及一積薪亦名聚落。
空地者。
空地名垣牆院外。
除聚落界餘者盡名空地。
聚落界者。
去籬不遠。
多人所行蹤迹到處。
是名聚落界。
如是水渠溝塹籬栅外。
除聚落界餘者盡名空地。
放牧聚落者。
最邊巷舍外。
除聚落界餘者盡名空地。
伎兒聚落者。
最邊車外。
除聚落界餘者盡名空地。
營車聚落者。
最邊車外。
除聚落界餘者盡名空地。
牛眠聚落者。
最邊家外。
除聚落界餘者盡名空地。
四家及一積薪聚落者。
最邊家外。
除聚落界餘者盡名空地。
不與者。
若男若女若黃門二形在家出家。
無有與者盜心取。
随盜物者。
物有八種。
一者時藥。
二者夜分藥。
三者七日藥。
四者盡壽藥。
五者随物。
六者重物。
七者不淨物。
八者淨不淨物。
是名為八。
取者。
取名捉物移離本處。
是名為取。
随其所盜者。
不如十六督監。
盜取王家一枚小錢。
買瓜食之為王所殺。
王無定法自随其意。
或小盜便殺。
或盜多不死。
當如世尊問瓶沙王法。
大王治國。
盜齊幾錢至死。
幾錢驅出幾錢刑罰。
瓶沙王答佛。
十九錢為一罽利沙槃。
一罽利沙槃分為四分。
若取一分若取一分直。
罪應至死。
今随所盜義以此為準。
王者。
王名刹利婆羅門長者居士受職為王。
王捉者。
王使人執或捉其手及餘身分。
是名捉。
殺者。
奪其命是名為殺。
縛者。
或以屋縛。
或以城縛。
或以材縛。
或著鎖絆。
或著杻械。
是名為縛。
擯出者。
驅出聚落驅出城驅出國。
是名擯出。
咄男子。
汝賊汝癡汝愚癡者。
呵責之辭。
比丘如是者。
犯波羅夷不應共住。
波羅夷者。
謂于法智退沒堕落無道果分。
是名波羅夷。
如是乃至盡智無生智。
于彼諸智退沒堕落無道果分。
是名波羅夷。
又複波羅夷者。
于涅槃退沒堕落無證果分。
是名波羅夷。
又複波羅夷者。
離于不盜法退沒堕落。
是名波羅夷。
又複波羅夷者。
所可犯罪不可發露悔過故。
名波羅夷。
時藥者。
一切根一切谷一切肉。
根者。
治毒草根藕根[竺-二+兒]樓根芋根蘿葡根蔥根。
是名根。
谷者。
有十七種。
一稻二赤稻。
三小麥四[麩-夫+廣]麥。
五小豆六胡豆。
七大豆八豌豆。
九粟十黍。
十一麻子十二姜句。
十三阇緻。
十四波薩陀。
十五莠子。
十六脂那句。
十七俱陀婆。
是名十七種谷。
肉者。
水陸蟲肉。
雲何水蟲。
水蟲者。
魚龜提彌隻羅修羅修修羅修修磨羅。
如是等水中諸蟲可食者。
是名水蟲。
雲何陸蟲。
陸蟲者。
兩足四足無足多足。
如是等名陸蟲。
如是根食谷食肉食。
皆名時食。
何以故。
時得食。
非時不得食。
是名時食。
若比丘盜心觸時藥。
犯越比尼罪。
動彼物得偷蘭罪。
離本處滿者波羅夷。
夜分藥者。
十四種漿。
一庵羅漿。
二拘梨漿。
三安石榴漿。
四巅哆梨漿。
五蒲桃漿。
六波樓沙漿。
七揵揵漿。
八芭蕉漿。
九罽伽提漿。
十劫頗羅漿。
十一婆籠渠漿。
十二甘蔗漿。
十三呵梨陀漿。
十四呿波梨漿。
此諸漿。
初夜受初夜飲。
中夜受中夜飲。
後夜受後夜飲。
食前受至初夜飲。
是故名夜分藥。
若比丘盜心觸夜分藥。
犯越比尼罪。
動彼物偷蘭遮罪。
離本處滿者波羅夷。
七日藥者。
酥油蜜石蜜脂生酥
