毗尼母經卷第六
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。
當令前人心生歡喜求于解脫速得涅槃。
若說法比丘。
複應常念觀身苦空無常無我不淨。
莫使有絕。
何以故。
當得十二念成聖法故。
何者十二念。
一念成就己身。
二念成就他人。
三念願得人身。
四念生種姓家。
五念于佛法中得信心。
六念所生處不加其功而得悟法。
七念所生處諸根完具。
八念值佛世尊出現于世。
九念所生處常得說正法。
十念願所說法常得久住。
十一念願法久住得随順修行。
十二念常得憐愍諸衆生心故。
得此十二念具足。
必得聖法。
是名故說法。
從難得法乃至觀身不斷絕。
說法者所說法也。
若說法衆中有上座。
觀說法者乃至不稱衆情。
上座應語說法者。
長老不應作如是說。
何以故。
有五事因緣。
為正法作留難。
法不得久住隐沒不現。
何者為五。
一者所誦經文不具足。
所習學法不能究盡。
所教弟子文不具足。
師及弟子。
所說不了義亦不盡。
二者若學習者盡知三藏。
文義皆具所說明了。
若不教四部衆弟子者。
其身滅已法亦随滅。
三者若僧中上座為衆導首者。
不修三業樂營世俗生死中業。
其邊所習學徒衆弟子。
不修三業樂營世事。
如此徒衆能滅正法。
四者若有比丘。
性戾喜嗔不随人語。
聞善聞惡皆生嗔恚。
若有國土所重知見比丘。
皆舍避去不複往返是滅法之本。
五者若有比丘。
常喜鬥訟朋黨相助。
共诤形勢利養。
如此五事能速滅正法。
若說法者。
語言辯了殊音亦正。
所習文句及義皆悉具足。
複稱衆情。
如此說者。
一切大衆皆應稱歎随喜。
複有五法因緣。
能令正法不速隐沒。
一者所誦習經文句具足。
前後次第所有義味悉能究盡。
複教徒衆弟子同己所知。
如此人者。
能令佛法久住于世。
二者廣知三藏文義具足。
複能為四部之衆如所解教之。
其身雖滅令後代正法相續不絕。
如此人者。
能使正法不墜于地。
三者僧中若有大德上座。
為四部所重者。
能勤修三業舍營世事。
其徒衆弟子遞代相續皆亦如是。
此亦複令正法久住。
四者若有比丘。
其性柔和言無違逆。
聞善從之聞惡遠避。
若有高才智德者訓誨。
其言奉而修行。
是亦能令佛法久住。
五者若比丘共相和順。
不為形勢利養朋黨相助共诤是非。
如此五事能令正法流傳不絕。
是名說法中上座。
爾時瓶沙王在樓上。
見諸白衣皆相随而去。
王問邊人。
此等諸衆欲詣何處。
諸臣答曰。
外道有說法處到彼聽法。
王心中自念。
彼此俱聽。
何不詣佛聽法。
爾時佛在王舍城。
王即到佛所。
頭面禮足卻坐一面。
白佛言。
世尊。
外道日日說法。
諸白衣輩日日大設供養。
弟子意中願。
世尊。
月六齋日聚集沙門講說論議。
弟子當作種種供養飯佛及僧兼得聞法。
外道自言我法真正。
佛若不說法。
世人不識正法皆入邪道。
如來以是因緣即集諸比丘。
比丘集已默然而坐。
諸檀越皆來集已。
意欲聽法語諸比丘。
比丘聞已即白世尊。
佛告諸比丘。
聽汝等呗。
呗者言說之辭佛雖聽。
言說未知說何等法。
諸比丘複咨問世尊。
佛言。
從修多羅乃至優波提舍随意所說。
諸比丘佛既聽說十二部經。
欲示現此義複有疑心。
若欲次第說文。
衆大文多恐生疲厭。
若略撰集好辭直示現義。
不知如何。
以是因緣具白世尊。
佛即聽諸比丘引經中要言妙辭直顯其義。
爾時佛聽說法。
時有二比丘。
同一坐中并共說一法。
如來聞之即制不聽。
爾時會中複有一比丘。
去佛不遠立高聲作歌音誦經。
佛聞即制不聽。
用此音誦經。
有五事過如上文說。
用外道歌音說法。
複有五種過患。
一者不名自持。
二不稱聽衆。
三諸天不悅。
四語不正難解。
五語不巧故義亦難解。
是名五種過患。
爾時瓶沙王笃信三寶。
若佛及僧有所須者與欲随意。
乃至浴池皆亦如是。
瓶沙王晨朝大将人衆詣池欲洗。
遙聞池中言語誦經音聲極高。
即問邊人。
此是何人。
從者白王。
此是六群比丘。
王即止所将侍從不聽更前。
恐驚動沙門。
王住極久。
比丘浴猶未訖。
王不得洗即回駕還宮。
如是展轉世尊聞之。
即制諸比丘。
從今已去聽十五日一浴。
浴時不聽高聲大語。
是名語法也。
爾時諸比丘聚集一處。
意欲系念思惟不樂言說。
佛知諸比丘意。
即告言。
聽汝等默然若系念思惟。
若默然經行不言定心思義皆亦聽之。
是名不語法也。
養徒衆法。
應教授以二事因緣當攝徒衆。
一法事攝。
二依食攝。
随力所能攝徒衆多少也。
比丘養徒衆。
主常應方便教授眷屬。
莫令多求。
攝令坐禅誦經修福。
于此三業中應教作種種方便。
一教多求法。
二教莫舍。
三教勤作方便而修習學。
複應觀其徒衆。
不樂多言不。
貪著多言不。
于多言中不勤作方便不。
複不樂多眠不。
不貪著眠不。
于眠中不勤求眠緣不。
複觀徒衆。
不多愛樂在家不。
不貪著在家不。
不勤求方便多作在家緣不。
複應觀徒衆。
不多樂聚集調戲歡樂不。
于調戲中不貪著不。
複不勤方便作調戲緣不。
複應觀其徒。
衆中誰行如法誰行不如法。
若如法者。
應加衣食乃至法味數數教授。
若不如法者。
應語令去。
後時脫有改悔心者。
還聽在衆。
供給衣食教其法味。
是名養徒衆法。
比丘衆主入大衆法。
應斂容整服端身直視謙言下身恭敬前人。
威儀庠序諸根寂靜觀者無厭。
入僧之法應修如此德行。
衆者四衆是。
四衆中有如法衆有不如法衆及自己衆。
如己所行入大衆法。
皆應教徒衆。
如此入大衆也。
是名入大衆法。
比丘作衆主法在衆中應觀此衆。
于坐禅經行默念思惟言辭往返論說經義。
樂何等法。
若樂言辭論說者。
随習何經。
共論其所習莫違逆之。
是名衆主法。
衆中上座應觀時人。
當樂何法。
為樂施論。
為樂持戒論。
為樂生天論。
為樂涅槃論。
随衆樂何等論應為說之。
複應觀大衆。
于空無相無願法中。
當樂何等法。
随衆中所宜而為說之。
是名衆中說法上座法。
爾時世尊在靜房中思惟。
當為比丘制戒。
因緣如上文中所說。
五種說戒亦如上文。
比丘至五臘。
要誦波羅提木叉使利。
比丘說戒因緣如上文廣說。
一人布薩。
二人三人布薩。
如上文說。
布薩中所作事。
皆名羯磨。
如上文所說。
受安居法。
亦如上文安居法。
客比丘先語舊住者。
若有難緣不聽安居。
更餘處求覓不得強力而住。
若安居處好。
無檀越可語者。
當自立心結安居法。
比丘夏安居處。
若僧伽藍中。
若别波演中。
若樹下。
應先往看之。
有敷具不。
此住處無音聲惱亂不。
無師子虎狼賊蚊蟲水等難不。
此中可得安隐安居竟不。
有石窟石籬不。
若有者。
彼中有草木。
皆應料理除卻之。
此石窟中複應塗治。
如是廣應知。
比丘夏安居時。
應自思惟。
此處安居飲食如意不。
若病患時随病醫藥可得不。
複觀共住者。
相随如意得好共事不。
同住者可信不。
共住得安隐行道不。
若共行住坐卧時。
不為我作留難不。
若病時不棄舍去不。
如是籌量衆事和合已。
然後安居。
複觀大衆中。
夏安居時此衆中。
無有健鬥诤者不。
不生我惡心惡語不。
不能為我作留難不。
複更思惟。
如世尊說。
夏安居要依波羅提木叉。
此衆中有知法解毗尼解摩得勒伽藏不。
莫使我夏安居中脫有所犯欲除滅之無所趣向。
又如世尊說。
愚癡無所解者。
盡形壽不離依止。
複更思惟。
此衆中有僧如父母教訓子者不。
有名德高遠道俗所敬重者。
若我犯罪當詣彼生大慚愧求于忏悔。
彼上座為憐愍心故。
時時當教授令我
當令前人心生歡喜求于解脫速得涅槃。
若說法比丘。
複應常念觀身苦空無常無我不淨。
莫使有絕。
何以故。
當得十二念成聖法故。
何者十二念。
一念成就己身。
二念成就他人。
三念願得人身。
四念生種姓家。
五念于佛法中得信心。
六念所生處不加其功而得悟法。
七念所生處諸根完具。
八念值佛世尊出現于世。
九念所生處常得說正法。
十念願所說法常得久住。
十一念願法久住得随順修行。
十二念常得憐愍諸衆生心故。
得此十二念具足。
必得聖法。
是名故說法。
從難得法乃至觀身不斷絕。
說法者所說法也。
若說法衆中有上座。
觀說法者乃至不稱衆情。
上座應語說法者。
長老不應作如是說。
何以故。
有五事因緣。
為正法作留難。
法不得久住隐沒不現。
何者為五。
一者所誦經文不具足。
所習學法不能究盡。
所教弟子文不具足。
師及弟子。
所說不了義亦不盡。
二者若學習者盡知三藏。
文義皆具所說明了。
若不教四部衆弟子者。
其身滅已法亦随滅。
三者若僧中上座為衆導首者。
不修三業樂營世俗生死中業。
其邊所習學徒衆弟子。
不修三業樂營世事。
如此徒衆能滅正法。
四者若有比丘。
性戾喜嗔不随人語。
聞善聞惡皆生嗔恚。
若有國土所重知見比丘。
皆舍避去不複往返是滅法之本。
五者若有比丘。
常喜鬥訟朋黨相助。
共诤形勢利養。
如此五事能速滅正法。
若說法者。
語言辯了殊音亦正。
所習文句及義皆悉具足。
複稱衆情。
如此說者。
一切大衆皆應稱歎随喜。
複有五法因緣。
能令正法不速隐沒。
一者所誦習經文句具足。
前後次第所有義味悉能究盡。
複教徒衆弟子同己所知。
如此人者。
能令佛法久住于世。
二者廣知三藏文義具足。
複能為四部之衆如所解教之。
其身雖滅令後代正法相續不絕。
如此人者。
能使正法不墜于地。
三者僧中若有大德上座。
為四部所重者。
能勤修三業舍營世事。
其徒衆弟子遞代相續皆亦如是。
此亦複令正法久住。
四者若有比丘。
其性柔和言無違逆。
聞善從之聞惡遠避。
若有高才智德者訓誨。
其言奉而修行。
是亦能令佛法久住。
五者若比丘共相和順。
不為形勢利養朋黨相助共诤是非。
如此五事能令正法流傳不絕。
是名說法中上座。
爾時瓶沙王在樓上。
見諸白衣皆相随而去。
王問邊人。
此等諸衆欲詣何處。
諸臣答曰。
外道有說法處到彼聽法。
王心中自念。
彼此俱聽。
何不詣佛聽法。
爾時佛在王舍城。
王即到佛所。
頭面禮足卻坐一面。
白佛言。
世尊。
外道日日說法。
諸白衣輩日日大設供養。
弟子意中願。
世尊。
月六齋日聚集沙門講說論議。
弟子當作種種供養飯佛及僧兼得聞法。
外道自言我法真正。
佛若不說法。
世人不識正法皆入邪道。
如來以是因緣即集諸比丘。
比丘集已默然而坐。
諸檀越皆來集已。
意欲聽法語諸比丘。
比丘聞已即白世尊。
佛告諸比丘。
聽汝等呗。
呗者言說之辭佛雖聽。
言說未知說何等法。
諸比丘複咨問世尊。
佛言。
從修多羅乃至優波提舍随意所說。
諸比丘佛既聽說十二部經。
欲示現此義複有疑心。
若欲次第說文。
衆大文多恐生疲厭。
若略撰集好辭直示現義。
不知如何。
以是因緣具白世尊。
佛即聽諸比丘引經中要言妙辭直顯其義。
爾時佛聽說法。
時有二比丘。
同一坐中并共說一法。
如來聞之即制不聽。
爾時會中複有一比丘。
去佛不遠立高聲作歌音誦經。
佛聞即制不聽。
用此音誦經。
有五事過如上文說。
用外道歌音說法。
複有五種過患。
一者不名自持。
二不稱聽衆。
三諸天不悅。
四語不正難解。
五語不巧故義亦難解。
是名五種過患。
爾時瓶沙王笃信三寶。
若佛及僧有所須者與欲随意。
乃至浴池皆亦如是。
瓶沙王晨朝大将人衆詣池欲洗。
遙聞池中言語誦經音聲極高。
即問邊人。
此是何人。
從者白王。
此是六群比丘。
王即止所将侍從不聽更前。
恐驚動沙門。
王住極久。
比丘浴猶未訖。
王不得洗即回駕還宮。
如是展轉世尊聞之。
即制諸比丘。
從今已去聽十五日一浴。
浴時不聽高聲大語。
是名語法也。
爾時諸比丘聚集一處。
意欲系念思惟不樂言說。
佛知諸比丘意。
即告言。
聽汝等默然若系念思惟。
若默然經行不言定心思義皆亦聽之。
是名不語法也。
養徒衆法。
應教授以二事因緣當攝徒衆。
一法事攝。
二依食攝。
随力所能攝徒衆多少也。
比丘養徒衆。
主常應方便教授眷屬。
莫令多求。
攝令坐禅誦經修福。
于此三業中應教作種種方便。
一教多求法。
二教莫舍。
三教勤作方便而修習學。
複應觀其徒衆。
不樂多言不。
貪著多言不。
于多言中不勤作方便不。
複不樂多眠不。
不貪著眠不。
于眠中不勤求眠緣不。
複觀徒衆。
不多愛樂在家不。
不貪著在家不。
不勤求方便多作在家緣不。
複應觀徒衆。
不多樂聚集調戲歡樂不。
于調戲中不貪著不。
複不勤方便作調戲緣不。
複應觀其徒。
衆中誰行如法誰行不如法。
若如法者。
應加衣食乃至法味數數教授。
若不如法者。
應語令去。
後時脫有改悔心者。
還聽在衆。
供給衣食教其法味。
是名養徒衆法。
比丘衆主入大衆法。
應斂容整服端身直視謙言下身恭敬前人。
威儀庠序諸根寂靜觀者無厭。
入僧之法應修如此德行。
衆者四衆是。
四衆中有如法衆有不如法衆及自己衆。
如己所行入大衆法。
皆應教徒衆。
如此入大衆也。
是名入大衆法。
比丘作衆主法在衆中應觀此衆。
于坐禅經行默念思惟言辭往返論說經義。
樂何等法。
若樂言辭論說者。
随習何經。
共論其所習莫違逆之。
是名衆主法。
衆中上座應觀時人。
當樂何法。
為樂施論。
為樂持戒論。
為樂生天論。
為樂涅槃論。
随衆樂何等論應為說之。
複應觀大衆。
于空無相無願法中。
當樂何等法。
随衆中所宜而為說之。
是名衆中說法上座法。
爾時世尊在靜房中思惟。
當為比丘制戒。
因緣如上文中所說。
五種說戒亦如上文。
比丘至五臘。
要誦波羅提木叉使利。
比丘說戒因緣如上文廣說。
一人布薩。
二人三人布薩。
如上文說。
布薩中所作事。
皆名羯磨。
如上文所說。
受安居法。
亦如上文安居法。
客比丘先語舊住者。
若有難緣不聽安居。
更餘處求覓不得強力而住。
若安居處好。
無檀越可語者。
當自立心結安居法。
比丘夏安居處。
若僧伽藍中。
若别波演中。
若樹下。
應先往看之。
有敷具不。
此住處無音聲惱亂不。
無師子虎狼賊蚊蟲水等難不。
此中可得安隐安居竟不。
有石窟石籬不。
若有者。
彼中有草木。
皆應料理除卻之。
此石窟中複應塗治。
如是廣應知。
比丘夏安居時。
應自思惟。
此處安居飲食如意不。
若病患時随病醫藥可得不。
複觀共住者。
相随如意得好共事不。
同住者可信不。
共住得安隐行道不。
若共行住坐卧時。
不為我作留難不。
若病時不棄舍去不。
如是籌量衆事和合已。
然後安居。
複觀大衆中。
夏安居時此衆中。
無有健鬥诤者不。
不生我惡心惡語不。
不能為我作留難不。
複更思惟。
如世尊說。
夏安居要依波羅提木叉。
此衆中有知法解毗尼解摩得勒伽藏不。
莫使我夏安居中脫有所犯欲除滅之無所趣向。
又如世尊說。
愚癡無所解者。
盡形壽不離依止。
複更思惟。
此衆中有僧如父母教訓子者不。
有名德高遠道俗所敬重者。
若我犯罪當詣彼生大慚愧求于忏悔。
彼上座為憐愍心故。
時時當教授令我
