毗尼母經卷第六
關燈
小
中
大
失譯人名今附秦錄
若有比丘欲舍房餘行。
應先掃除房内塗治令淨。
擗疊敷具。
以床遠壁。
安敷具床上。
好者著下惡者覆上。
二種敷具如上應廣知。
去時應白和尚阿阇梨。
若聽應去。
不聽當住。
若過十臘有勝法事必能利益者。
和尚阿阇梨雖不聽去自往無過。
若去時出寺外應望去處方所。
複應籌量行伴。
中同行不中同行。
若欲過國邏被破取稅物而去者不中共伴。
若盜賊人不中同伴。
若有不信邪見亦不中共伴。
如是衆多今總說二三。
複應思惟。
同寺共結伴至道中。
若有病痛能相料理不。
若先知心必應好者可共去。
若未相知可待後好伴。
複更思惟。
此同行伴。
如我心中欲有所作共同不。
複應思惟。
其人威儀常能攝不。
非是懈怠人不。
此人于我為利為衰為可信不。
可信若共行時為苦為樂。
複應思惟。
從本已來為有病也為無病也為健不健。
或至道中不相舍不。
如是籌量進路。
是名去者。
寺中上座去時。
所住房内先自料理。
然後應囑年少比丘。
後時當料理此房如我在時。
複次上座囑法。
從布薩說戒乃至一切分處是也。
如是囑已。
然後出寺去至寺外。
複問同行比丘。
汝等衣缽乃至一切自随之物無所忘不。
複兼誡敕。
諸比丘今當共行。
汝等時言少語守攝諸根。
路中處處若有見者。
皆令歡喜發其善心。
諸同行下座。
聞上座所說誡敕。
皆叉手合掌胡跪對曰。
如所教敕歡喜奉行。
此諸比丘随路行時。
下座常應恭敬贊歎上座前後圍繞而行。
處處若有住止發時。
上座應遍看無遺落物不。
若有者應語令取。
又複上座道中行法。
下座在前上座在後。
複語諸下座。
各自攝心莫令散亂。
若道中下座得病。
上座應為說法令善心相續。
雖有急難因緣不得舍去。
道中行時。
下座若有難事。
上座應助料理。
一父母難。
二兄弟姊妹難。
三六親難。
四國王大臣難。
五盜賊難。
六野獸難。
上座盡其筋力令得脫難。
若自力不能者。
應到聚落郡縣城邑有僧伽藍處國人所重有德比丘所。
乃至笃信婆羅門諸檀越大臣所語令料理。
若得脫者善。
若不脫應躬自詣國王門前。
營理使得解脫。
莫使受苦。
若比丘非時入聚落。
應白和尚阿阇梨語比坐而入。
是名入聚落法。
非時集會者。
除食時食粥時飲甜漿時。
是餘一切作法事時。
如法如毗尼如佛教。
是名非時集。
若非時諸比丘集。
此中有上座。
上座應問諸大德。
何故僧非時集。
諸比丘答曰。
有如此等法事。
應當作故集。
上座應作羯磨。
若白一若白二若白四。
是名非時上座集法。
複有二種聚會。
一衆竟夜說經論議。
二衆默然端坐禅思。
複有五日一會法。
會時有上中下三衆盡集。
集已皆斂容整服端身靜坐。
兼複各相恭敬。
威儀法則觀者無厭。
能生人善心。
此是五日聚會法。
聽者攝心在法更無餘緣。
若說法者脫有忘誤。
聽衆應各自憶之。
若無忘誤。
不中嫌呵言豐義滞。
于法及說法者。
皆應恭敬如奉帝釋。
不應自輕及輕法師。
于智慧人所說法中不應散亂。
定心而聽。
念念相續莫令有間。
聽法時内心應立五德。
一未曾聞法今始得聞。
二已曾聞法還令通利。
三斷我疑心。
四正我所見。
五增長淨心。
是為内五德。
此事增一阿含中應廣知。
聞法有九利益。
一生信心。
二因信心歡喜。
三歡喜愛樂。
四舍貪求利養聽法無疑。
五正見成就。
六斷無明智慧心生。
七斷心上纏縛。
八于四聖谛中得法眼淨。
九于五陰中得苦空無常無我觀。
得此觀已内心踴躍。
信心轉深不可俎壞。
得離煩惱證涅槃道受解脫樂。
以是義故應至心聽法。
法會座中若有上座。
應先須臾靜坐。
靜坐竟當自為大衆略說少法。
說已觀此衆中。
有七能者。
上座當自請為大衆說法。
上座複應觀。
此法師所說法次第義味及與才辯。
此文句不前後颠倒不。
義相應不。
文及義次第相續不斷絕不。
并才了了不。
所說與三藏合不。
複觀法師說法稱衆情不。
若所說文句及義不合三藏。
乃至言說不了了者。
不得譏嫌。
上座應當語說法者。
可略說法。
衆中法師衆多。
皆欲令說。
若法師所說文句次第義理亦善。
乃至所說才辯了了合三藏經稱大衆心。
上座先應勞謝法師稱贊微妙。
大衆亦應同共贊歎随喜。
此座中有笃信檀越。
上座應當廣為說聽法因緣所得利益。
令增進善心轉固不退。
于此座中有比丘。
欲為四衆說法者。
不得直爾而說。
先語比坐。
比坐比丘複當向上座說。
上座不得辄聽說法。
要先觀其所知德行。
若必能者上座應當于大衆前請其說法。
若知才不任默然置之。
若有外道來至會中欲壞正法者。
上座應當與往返論議而降伏之。
如法如毗尼如佛教示其義趣。
有如此之德。
名會中上座。
若說法者。
持波羅提木叉。
自攝身口意善行三業。
奉和尚阿阇梨奉上座。
如上文中所說。
此人當成就四念處法。
于微罪中。
生大怖想。
應善學如是随順行法。
若我所說戒行。
必令前人而信受之。
受法以耳聽者心緣不散如聞而行。
是名為受。
我若說慧若說定。
若說涅槃應聽受之。
善攝耳根莫著餘音。
若我所說必欲令解。
複次說法比丘。
先自行阿練若行。
複贊歎阿練若行。
若我說阿練若行。
當攝耳根而善聽采。
敢有所說必欲令解。
乞食乃至三衣說法。
說者應自行之。
複應贊歎乞食乃至三衣。
複教人行亦教人贊歎。
若我有所說乞食乃至三衣。
應善攝耳而聽受用。
我今所說必欲令解。
複次說法比丘。
應當籌量大衆。
應說何法而得受解。
衆若應聞深法當為說深法。
應聞淺者為說淺法。
不益前人名為惡說。
何故不益前人。
聞此淺法不欲聽聞不求取解。
何者名為深法。
論持戒論定論慧論解脫論解脫知見論十二因緣乃至論涅槃。
是名深法。
應聞深者說如是法。
樂欲聽聞思求取解。
是名為益。
若樂淺者應為說淺。
何者是淺法。
論持戒論布施論生天論。
若衆樂淺。
為說深不樂聽聞。
不求受解。
不益前人。
是名惡說。
淺者為說淺法利益故。
名為善說。
複次若說法比丘。
應知義文句男女之音。
複能善巧方便說法。
如其所知令前人解。
複應善知文句義味次第前後不相間雜。
若巧說者乃至微法。
能令前人而趣向之。
乃至最後行者。
所以言最後行者。
最後有二種。
一者說法最後。
名為最後。
二者所說法最淺。
名為最後。
複就人名義。
有二種最後。
一者如須跋陀羅。
最後得道。
名為最後。
二者如比丘比丘尼。
此報身上得阿羅漢。
此身亦名最後。
複次說法者。
欲說法時。
應當先觀四衆比丘比丘尼優婆塞優婆夷衆。
若比丘比丘尼。
應為說持戒定慧涅槃。
若優婆塞優婆夷。
應為說持戒布施生天乃至清淨法。
複次若說法者。
應除貪心不染心不惡心不愚癡心不自輕心不輕大衆心。
應慈心喜心利益心堪忍心不動心無惑心。
立如此等心應當說法。
複次說法者。
不應用餘緣說法。
應故說法。
以法重難聞。
此法是寶是藥能利益人。
是以故說。
說者應慈心悲心為人說法。
乃至一四句能使前人如實解者。
于長夜中利益安樂。
複作此念。
用此次第滿足句義。
令聽衆平等得解。
複次說法比丘。
不應眼見利養而生貪心為人說法。
不應怖心為人說法。
何以故。
若怖心為人說法。
令身疲頓兼複所說言不比次音不辯了。
若說法不妙義亦難解。
若庠序安心為人說法。
乃至義味皆亦明了。
複次說法比丘。
應當次第随順說法。
複應為衆說厭患法遠離法
應先掃除房内塗治令淨。
擗疊敷具。
以床遠壁。
安敷具床上。
好者著下惡者覆上。
二種敷具如上應廣知。
去時應白和尚阿阇梨。
若聽應去。
不聽當住。
若過十臘有勝法事必能利益者。
和尚阿阇梨雖不聽去自往無過。
若去時出寺外應望去處方所。
複應籌量行伴。
中同行不中同行。
若欲過國邏被破取稅物而去者不中共伴。
若盜賊人不中同伴。
若有不信邪見亦不中共伴。
如是衆多今總說二三。
複應思惟。
同寺共結伴至道中。
若有病痛能相料理不。
若先知心必應好者可共去。
若未相知可待後好伴。
複更思惟。
此同行伴。
如我心中欲有所作共同不。
複應思惟。
其人威儀常能攝不。
非是懈怠人不。
此人于我為利為衰為可信不。
可信若共行時為苦為樂。
複應思惟。
從本已來為有病也為無病也為健不健。
或至道中不相舍不。
如是籌量進路。
是名去者。
寺中上座去時。
所住房内先自料理。
然後應囑年少比丘。
後時當料理此房如我在時。
複次上座囑法。
從布薩說戒乃至一切分處是也。
如是囑已。
然後出寺去至寺外。
複問同行比丘。
汝等衣缽乃至一切自随之物無所忘不。
複兼誡敕。
諸比丘今當共行。
汝等時言少語守攝諸根。
路中處處若有見者。
皆令歡喜發其善心。
諸同行下座。
聞上座所說誡敕。
皆叉手合掌胡跪對曰。
如所教敕歡喜奉行。
此諸比丘随路行時。
下座常應恭敬贊歎上座前後圍繞而行。
處處若有住止發時。
上座應遍看無遺落物不。
若有者應語令取。
又複上座道中行法。
下座在前上座在後。
複語諸下座。
各自攝心莫令散亂。
若道中下座得病。
上座應為說法令善心相續。
雖有急難因緣不得舍去。
道中行時。
下座若有難事。
上座應助料理。
一父母難。
二兄弟姊妹難。
三六親難。
四國王大臣難。
五盜賊難。
六野獸難。
上座盡其筋力令得脫難。
若自力不能者。
應到聚落郡縣城邑有僧伽藍處國人所重有德比丘所。
乃至笃信婆羅門諸檀越大臣所語令料理。
若得脫者善。
若不脫應躬自詣國王門前。
營理使得解脫。
莫使受苦。
若比丘非時入聚落。
應白和尚阿阇梨語比坐而入。
是名入聚落法。
非時集會者。
除食時食粥時飲甜漿時。
是餘一切作法事時。
如法如毗尼如佛教。
是名非時集。
若非時諸比丘集。
此中有上座。
上座應問諸大德。
何故僧非時集。
諸比丘答曰。
有如此等法事。
應當作故集。
上座應作羯磨。
若白一若白二若白四。
是名非時上座集法。
複有二種聚會。
一衆竟夜說經論議。
二衆默然端坐禅思。
複有五日一會法。
會時有上中下三衆盡集。
集已皆斂容整服端身靜坐。
兼複各相恭敬。
威儀法則觀者無厭。
能生人善心。
此是五日聚會法。
聽者攝心在法更無餘緣。
若說法者脫有忘誤。
聽衆應各自憶之。
若無忘誤。
不中嫌呵言豐義滞。
于法及說法者。
皆應恭敬如奉帝釋。
不應自輕及輕法師。
于智慧人所說法中不應散亂。
定心而聽。
念念相續莫令有間。
聽法時内心應立五德。
一未曾聞法今始得聞。
二已曾聞法還令通利。
三斷我疑心。
四正我所見。
五增長淨心。
是為内五德。
此事增一阿含中應廣知。
聞法有九利益。
一生信心。
二因信心歡喜。
三歡喜愛樂。
四舍貪求利養聽法無疑。
五正見成就。
六斷無明智慧心生。
七斷心上纏縛。
八于四聖谛中得法眼淨。
九于五陰中得苦空無常無我觀。
得此觀已内心踴躍。
信心轉深不可俎壞。
得離煩惱證涅槃道受解脫樂。
以是義故應至心聽法。
法會座中若有上座。
應先須臾靜坐。
靜坐竟當自為大衆略說少法。
說已觀此衆中。
有七能者。
上座當自請為大衆說法。
上座複應觀。
此法師所說法次第義味及與才辯。
此文句不前後颠倒不。
義相應不。
文及義次第相續不斷絕不。
并才了了不。
所說與三藏合不。
複觀法師說法稱衆情不。
若所說文句及義不合三藏。
乃至言說不了了者。
不得譏嫌。
上座應當語說法者。
可略說法。
衆中法師衆多。
皆欲令說。
若法師所說文句次第義理亦善。
乃至所說才辯了了合三藏經稱大衆心。
上座先應勞謝法師稱贊微妙。
大衆亦應同共贊歎随喜。
此座中有笃信檀越。
上座應當廣為說聽法因緣所得利益。
令增進善心轉固不退。
于此座中有比丘。
欲為四衆說法者。
不得直爾而說。
先語比坐。
比坐比丘複當向上座說。
上座不得辄聽說法。
要先觀其所知德行。
若必能者上座應當于大衆前請其說法。
若知才不任默然置之。
若有外道來至會中欲壞正法者。
上座應當與往返論議而降伏之。
如法如毗尼如佛教示其義趣。
有如此之德。
名會中上座。
若說法者。
持波羅提木叉。
自攝身口意善行三業。
奉和尚阿阇梨奉上座。
如上文中所說。
此人當成就四念處法。
于微罪中。
生大怖想。
應善學如是随順行法。
若我所說戒行。
必令前人而信受之。
受法以耳聽者心緣不散如聞而行。
是名為受。
我若說慧若說定。
若說涅槃應聽受之。
善攝耳根莫著餘音。
若我所說必欲令解。
複次說法比丘。
先自行阿練若行。
複贊歎阿練若行。
若我說阿練若行。
當攝耳根而善聽采。
敢有所說必欲令解。
乞食乃至三衣說法。
說者應自行之。
複應贊歎乞食乃至三衣。
複教人行亦教人贊歎。
若我有所說乞食乃至三衣。
應善攝耳而聽受用。
我今所說必欲令解。
複次說法比丘。
應當籌量大衆。
應說何法而得受解。
衆若應聞深法當為說深法。
應聞淺者為說淺法。
不益前人名為惡說。
何故不益前人。
聞此淺法不欲聽聞不求取解。
何者名為深法。
論持戒論定論慧論解脫論解脫知見論十二因緣乃至論涅槃。
是名深法。
應聞深者說如是法。
樂欲聽聞思求取解。
是名為益。
若樂淺者應為說淺。
何者是淺法。
論持戒論布施論生天論。
若衆樂淺。
為說深不樂聽聞。
不求受解。
不益前人。
是名惡說。
淺者為說淺法利益故。
名為善說。
複次若說法比丘。
應知義文句男女之音。
複能善巧方便說法。
如其所知令前人解。
複應善知文句義味次第前後不相間雜。
若巧說者乃至微法。
能令前人而趣向之。
乃至最後行者。
所以言最後行者。
最後有二種。
一者說法最後。
名為最後。
二者所說法最淺。
名為最後。
複就人名義。
有二種最後。
一者如須跋陀羅。
最後得道。
名為最後。
二者如比丘比丘尼。
此報身上得阿羅漢。
此身亦名最後。
複次說法者。
欲說法時。
應當先觀四衆比丘比丘尼優婆塞優婆夷衆。
若比丘比丘尼。
應為說持戒定慧涅槃。
若優婆塞優婆夷。
應為說持戒布施生天乃至清淨法。
複次若說法者。
應除貪心不染心不惡心不愚癡心不自輕心不輕大衆心。
應慈心喜心利益心堪忍心不動心無惑心。
立如此等心應當說法。
複次說法者。
不應用餘緣說法。
應故說法。
以法重難聞。
此法是寶是藥能利益人。
是以故說。
說者應慈心悲心為人說法。
乃至一四句能使前人如實解者。
于長夜中利益安樂。
複作此念。
用此次第滿足句義。
令聽衆平等得解。
複次說法比丘。
不應眼見利養而生貪心為人說法。
不應怖心為人說法。
何以故。
若怖心為人說法。
令身疲頓兼複所說言不比次音不辯了。
若說法不妙義亦難解。
若庠序安心為人說法。
乃至義味皆亦明了。
複次說法比丘。
應當次第随順說法。
複應為衆說厭患法遠離法
