四分律卷第五十七(第四分之八)
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突吉羅。
” 六群比丘性好粗惡語,佛言:“突吉羅。
” 時有乞食比丘,晨朝着衣持缽往白衣家,語檀越婦言:“可得不?”彼即言:“大德!問何等可得不?”比丘默然不答。
疑,佛言:“說不了了,偷蘭遮。
” 時有乞食比丘,晨朝着衣持缽往白衣家,語檀越婦言:“與我來。
”彼即問言:“大德!與何等?”比丘默然。
疑,佛言:“說不了了者,偷蘭遮。
若言:‘當與我不?’若言:‘看。
’若言:‘似何等?’說不了了,一切偷蘭遮。
” 時比丘有檀越,檀越語婦言:“某甲比丘有所須便與。
”婦答言:“可爾。
”于是檀越即往比丘所語言:“我已敕婦言:‘若某甲比丘有所須者便與。
’大德有所須可往索。
”比丘言:“可爾。
”後比丘着衣持缽往檀越家敷座而坐,檀越婦語比丘言:“夫敕我:‘某甲比丘有所須便與。
’大德!今有所須便說。
”比丘言:“汝俱不能一切與我。
”婦答言:“大德!不能何等一切與?”比丘默然。
疑,佛言:“說不了了者,偷蘭遮。
” 時比丘有檀越,檀越敕婦言:“某甲比丘有所須便與。
”檀越即往比丘所語言:“我已敕婦言:‘大德有所須便與。
’大德若有所須往索。
”比丘言:“可爾。
”比丘後時着衣持缽,往檀越家敷座而坐,檀越婦言:“我夫已敕我言:‘某甲比丘有所須便與。
’大德!今有所須便說。
”比丘言:“汝一切能與,唯有此事不能與。
”彼即知其心,答言:“一切能與,此亦能與。
”比丘疑,佛言:“僧伽婆屍沙。
” 時比丘有檀越,檀越語其婦言:“某甲比丘一切有所須便與。
”檀越往比丘所語言:“我已敕婦:‘某甲比丘一切有所須便與。
’大德若有所須往索。
”比丘言:“可爾。
”後于異時着衣持缽往其家敷座而坐,檀越婦語言:“我夫已敕我言:‘某甲比丘一切有所須便與。
’大德!今有所須便說。
”比丘言:“汝不應一切與。
”彼問言:“大德!何等不應一切與?”比丘默然。
疑,佛言:“說不了了者,偷蘭遮。
”(次句與此句同,正以言:“汝一切應與,此事不應與。
”彼言:“此事亦能與。
”比丘疑,佛言:“僧伽婆屍沙。
”) 時有乞食比丘,晨朝着衣持缽,至檀越家男根起,語檀越婦言:“增益。
”彼問言:“大德!何等增益?”默然。
疑,佛言:“說不了了,偷蘭遮。
” 時有比丘,式叉摩那為檀越,彼數犯戒,于比丘前忏悔,比丘言:“汝無慚愧犯不淨行。
”比丘疑,佛問言:“汝以何心?”答言:“為教授故,不以欲心。
”佛言:“無犯。
” 時有比丘,有童女為檀越,數犯戒語比丘,比丘言:“汝無慚愧犯持戒者。
”比丘疑,佛問言:“汝以何心?”答言:“以教授故,不以欲心。
”佛言:“無犯。
” 時有比丘,晨朝着衣持缽往白衣家,有女人消酥形露,比丘見已語言:“汝消酥。
”彼言:“大德!爾,我消酥。
”比丘默然。
疑,佛言:“說不了了,偷蘭遮。
” 時有乞食比丘,晨朝着衣持缽往白衣家。
時有着赤衣女人形露,比丘見已語言:“汝着赤衣。
”彼答言:“大德!我着赤衣。
”彼默然。
疑,佛言:“偷蘭遮。
” 爾時世尊在波羅?。
時有比丘,淫女為檀越,語比丘言:“大德!若須此事便說。
”彼默然,淫女言:“大德!今者須耶?何故默然?”彼疑,佛言:“無犯。
” 爾時世尊在舍衛國。
有外道女人形貌端正,比丘見已系意在彼。
後異時此女人去祇桓不遠行,比丘言:“汝多作。
”彼答言:“實爾多作。
”比丘疑,佛言:“僧伽婆屍沙。
” 爾時世尊在舍衛國。
優波離從坐起,偏露右肩、右膝着地,白世尊言:“大德!迦留陀夷于女人前自贊歎身,是犯不?”佛言:“初未制戒,不犯。
”“大德!若于男子前自贊歎身,是犯不?”佛言:“突吉羅。
”“大德!若于黃門前自贊歎身,是犯不?”佛言:“偷蘭遮。
”“大德!若于二根人前自贊歎身,是犯不?”佛言:“偷蘭遮。
”“若于畜生不能變化者前自贊歎身,是犯不?”佛言:“突吉羅。
”“人女人女想,是犯不?”佛言:“僧伽婆屍沙。
”“人女疑,是犯不?”佛言:“偷蘭遮。
”“人女非人女想,是犯不?”佛言:“偷蘭遮。
”“非人女人女想,是犯不?”佛言:“偷蘭遮。
”“非人女疑,是犯不?”佛言:“偷蘭遮。
”“大德!若作女想于男子前自贊歎身,是犯不?”佛言:“偷蘭遮。
”“大德!若于男子前作女想,是犯不?”佛言:“偷蘭遮。
”“大德!若作此女想于彼女前自贊歎,是犯不?”佛言:“說而了了者,僧伽婆屍沙;不了了者,偷蘭遮。
手印信書相了了知者,僧伽婆屍沙;不了了者,偷蘭遮。
”“大德!若于此男前作彼男,想是犯不?”佛言:“突吉羅。
”“大德!若于天女、龍女、阿修羅女、夜叉女、餓鬼女、畜生能變化者女前自贊歎,是犯不?”佛言:“說而了了者,偷蘭遮;不了了者,突吉羅。
手印信書相說令了了知,偷蘭遮;不了了者,突吉羅。
” 時有比丘有檀越,檀越語婦言:“若某甲比丘有所說,随其所說汝當供養。
”婦言:“可爾。
”語婦已,往比丘所語言:“我已敕婦言:‘某甲比丘若有所說,随比丘語供養。
’大德!若有所須可往索。
”比丘言:“可爾。
”後于異時,比丘晨朝着衣持缽往其家就座而坐,檀越婦語言:“我夫已敕我言:‘某甲比丘有所說,随所說供養。
’大德!今若有說者便說。
”比丘語言:“汝俱不能一切供養。
”彼問言:“大德!雲何不能一切供養?”比丘默然。
疑,佛言:“說不了了者,偷蘭遮。
”(此中四句,如上粗惡語中同。
上以粗惡語,此以供養為異耳。
今略出一句,不複須煩文故不出也) 時有比丘,女人為檀越,至其家語言:“姊此事最上第一,身慈、口慈、心慈,供養持戒行善法比丘。
”彼疑。
佛言:“無犯。
” 爾時世尊在王舍城。
時優波離從坐起,偏露右肩、右膝着地,合掌白佛言:“大德!迦羅比丘媒嫁,向男歎說女、向女歎說男,若為婦事、若為私通事,是犯不?”佛言:“初未制戒,不犯。
”“若受語往說而持彼語還,是犯不?”佛言:“僧伽婆屍沙。
”“若受語向彼說不持語還,是犯不?”佛言:“偷蘭遮。
若聞向彼說不持語還,偷蘭遮。
若不受語往向彼說持彼語還,偷蘭遮。
若受語不向彼說不持彼語還,突吉羅。
若聞不向彼說不持語還,突吉羅。
若不受語向彼說不持語還,突吉羅。
” 時有比丘,有檀越家其婦喪未久,比丘往問訊。
檀越有二兒,比丘語言:“汝何不更取婦?”檀越言:“恐令我小兒辛苦,若得某甲童女者我當取。
”時比丘即往彼童女所語言:“我從某甲居士聞言:‘我若得某甲童女者當取為婦。
’”童女言:“若須我為婦者,我亦須彼為夫。
”比丘即還檀越所語言:“我聞彼女言:‘若須我為婦者,我亦須彼為夫。
’”比丘更不持語還。
疑,佛言:“若聞而向彼說不持語還,偷蘭遮。
磨香女人亦如是。
” 時有居士,往僧伽藍中語諸比丘言:“大德為我語。
”諸比丘言
” 六群比丘性好粗惡語,佛言:“突吉羅。
” 時有乞食比丘,晨朝着衣持缽往白衣家,語檀越婦言:“可得不?”彼即言:“大德!問何等可得不?”比丘默然不答。
疑,佛言:“說不了了,偷蘭遮。
” 時有乞食比丘,晨朝着衣持缽往白衣家,語檀越婦言:“與我來。
”彼即問言:“大德!與何等?”比丘默然。
疑,佛言:“說不了了者,偷蘭遮。
若言:‘當與我不?’若言:‘看。
’若言:‘似何等?’說不了了,一切偷蘭遮。
” 時比丘有檀越,檀越語婦言:“某甲比丘有所須便與。
”婦答言:“可爾。
”于是檀越即往比丘所語言:“我已敕婦言:‘若某甲比丘有所須者便與。
’大德有所須可往索。
”比丘言:“可爾。
”後比丘着衣持缽往檀越家敷座而坐,檀越婦語比丘言:“夫敕我:‘某甲比丘有所須便與。
’大德!今有所須便說。
”比丘言:“汝俱不能一切與我。
”婦答言:“大德!不能何等一切與?”比丘默然。
疑,佛言:“說不了了者,偷蘭遮。
” 時比丘有檀越,檀越敕婦言:“某甲比丘有所須便與。
”檀越即往比丘所語言:“我已敕婦言:‘大德有所須便與。
’大德若有所須往索。
”比丘言:“可爾。
”比丘後時着衣持缽,往檀越家敷座而坐,檀越婦言:“我夫已敕我言:‘某甲比丘有所須便與。
’大德!今有所須便說。
”比丘言:“汝一切能與,唯有此事不能與。
”彼即知其心,答言:“一切能與,此亦能與。
”比丘疑,佛言:“僧伽婆屍沙。
” 時比丘有檀越,檀越語其婦言:“某甲比丘一切有所須便與。
”檀越往比丘所語言:“我已敕婦:‘某甲比丘一切有所須便與。
’大德若有所須往索。
”比丘言:“可爾。
”後于異時着衣持缽往其家敷座而坐,檀越婦語言:“我夫已敕我言:‘某甲比丘一切有所須便與。
’大德!今有所須便說。
”比丘言:“汝不應一切與。
”彼問言:“大德!何等不應一切與?”比丘默然。
疑,佛言:“說不了了者,偷蘭遮。
”(次句與此句同,正以言:“汝一切應與,此事不應與。
”彼言:“此事亦能與。
”比丘疑,佛言:“僧伽婆屍沙。
”) 時有乞食比丘,晨朝着衣持缽,至檀越家男根起,語檀越婦言:“增益。
”彼問言:“大德!何等增益?”默然。
疑,佛言:“說不了了,偷蘭遮。
” 時有比丘,式叉摩那為檀越,彼數犯戒,于比丘前忏悔,比丘言:“汝無慚愧犯不淨行。
”比丘疑,佛問言:“汝以何心?”答言:“為教授故,不以欲心。
”佛言:“無犯。
” 時有比丘,有童女為檀越,數犯戒語比丘,比丘言:“汝無慚愧犯持戒者。
”比丘疑,佛問言:“汝以何心?”答言:“以教授故,不以欲心。
”佛言:“無犯。
” 時有比丘,晨朝着衣持缽往白衣家,有女人消酥形露,比丘見已語言:“汝消酥。
”彼言:“大德!爾,我消酥。
”比丘默然。
疑,佛言:“說不了了,偷蘭遮。
” 時有乞食比丘,晨朝着衣持缽往白衣家。
時有着赤衣女人形露,比丘見已語言:“汝着赤衣。
”彼答言:“大德!我着赤衣。
”彼默然。
疑,佛言:“偷蘭遮。
” 爾時世尊在波羅?。
時有比丘,淫女為檀越,語比丘言:“大德!若須此事便說。
”彼默然,淫女言:“大德!今者須耶?何故默然?”彼疑,佛言:“無犯。
” 爾時世尊在舍衛國。
有外道女人形貌端正,比丘見已系意在彼。
後異時此女人去祇桓不遠行,比丘言:“汝多作。
”彼答言:“實爾多作。
”比丘疑,佛言:“僧伽婆屍沙。
” 爾時世尊在舍衛國。
優波離從坐起,偏露右肩、右膝着地,白世尊言:“大德!迦留陀夷于女人前自贊歎身,是犯不?”佛言:“初未制戒,不犯。
”“大德!若于男子前自贊歎身,是犯不?”佛言:“突吉羅。
”“大德!若于黃門前自贊歎身,是犯不?”佛言:“偷蘭遮。
”“大德!若于二根人前自贊歎身,是犯不?”佛言:“偷蘭遮。
”“若于畜生不能變化者前自贊歎身,是犯不?”佛言:“突吉羅。
”“人女人女想,是犯不?”佛言:“僧伽婆屍沙。
”“人女疑,是犯不?”佛言:“偷蘭遮。
”“人女非人女想,是犯不?”佛言:“偷蘭遮。
”“非人女人女想,是犯不?”佛言:“偷蘭遮。
”“非人女疑,是犯不?”佛言:“偷蘭遮。
”“大德!若作女想于男子前自贊歎身,是犯不?”佛言:“偷蘭遮。
”“大德!若于男子前作女想,是犯不?”佛言:“偷蘭遮。
”“大德!若作此女想于彼女前自贊歎,是犯不?”佛言:“說而了了者,僧伽婆屍沙;不了了者,偷蘭遮。
手印信書相了了知者,僧伽婆屍沙;不了了者,偷蘭遮。
”“大德!若于此男前作彼男,想是犯不?”佛言:“突吉羅。
”“大德!若于天女、龍女、阿修羅女、夜叉女、餓鬼女、畜生能變化者女前自贊歎,是犯不?”佛言:“說而了了者,偷蘭遮;不了了者,突吉羅。
手印信書相說令了了知,偷蘭遮;不了了者,突吉羅。
” 時有比丘有檀越,檀越語婦言:“若某甲比丘有所說,随其所說汝當供養。
”婦言:“可爾。
”語婦已,往比丘所語言:“我已敕婦言:‘某甲比丘若有所說,随比丘語供養。
’大德!若有所須可往索。
”比丘言:“可爾。
”後于異時,比丘晨朝着衣持缽往其家就座而坐,檀越婦語言:“我夫已敕我言:‘某甲比丘有所說,随所說供養。
’大德!今若有說者便說。
”比丘語言:“汝俱不能一切供養。
”彼問言:“大德!雲何不能一切供養?”比丘默然。
疑,佛言:“說不了了者,偷蘭遮。
”(此中四句,如上粗惡語中同。
上以粗惡語,此以供養為異耳。
今略出一句,不複須煩文故不出也) 時有比丘,女人為檀越,至其家語言:“姊此事最上第一,身慈、口慈、心慈,供養持戒行善法比丘。
”彼疑。
佛言:“無犯。
” 爾時世尊在王舍城。
時優波離從坐起,偏露右肩、右膝着地,合掌白佛言:“大德!迦羅比丘媒嫁,向男歎說女、向女歎說男,若為婦事、若為私通事,是犯不?”佛言:“初未制戒,不犯。
”“若受語往說而持彼語還,是犯不?”佛言:“僧伽婆屍沙。
”“若受語向彼說不持語還,是犯不?”佛言:“偷蘭遮。
若聞向彼說不持語還,偷蘭遮。
若不受語往向彼說持彼語還,偷蘭遮。
若受語不向彼說不持彼語還,突吉羅。
若聞不向彼說不持語還,突吉羅。
若不受語向彼說不持語還,突吉羅。
” 時有比丘,有檀越家其婦喪未久,比丘往問訊。
檀越有二兒,比丘語言:“汝何不更取婦?”檀越言:“恐令我小兒辛苦,若得某甲童女者我當取。
”時比丘即往彼童女所語言:“我從某甲居士聞言:‘我若得某甲童女者當取為婦。
’”童女言:“若須我為婦者,我亦須彼為夫。
”比丘即還檀越所語言:“我聞彼女言:‘若須我為婦者,我亦須彼為夫。
’”比丘更不持語還。
疑,佛言:“若聞而向彼說不持語還,偷蘭遮。
磨香女人亦如是。
” 時有居士,往僧伽藍中語諸比丘言:“大德為我語。
”諸比丘言