四分律卷第五十三(第四分之四)
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杖絡囊者默然，誰不忍者說。
’‘僧已忍與某甲比丘杖絡囊竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’” 爾時舍利弗，見衆僧作非法羯磨，無同意者，欲默然任之。
佛言：“聽默然。
有五法不應默然：若如法羯磨而心不同，默然任之；若得同意伴，亦默然任之；若見小罪而默然；為作别住而默然；在戒場上而默然。
如是五法默然者非法。
有五法應默然：見他非法而默然；不得伴默然；犯重而默然；同住默然；在同住地默然。
如是五法應默然。
有五事應和合。
何等五？若如法應和合；若默然任之；若與欲；若從可信人聞；若先在中默然而坐。
如是五事應和合。
” 爾時世尊在祇桓中與無數衆說法。
時世尊啑，諸比丘咒願言：“長壽！”諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷亦言：“長壽。
”大衆遂便鬧亂，佛言：“不應爾。
” 時有居士啑，諸比丘畏慎不敢言長壽，居士皆譏嫌言：“我等啑，諸比丘不咒願長壽。
”諸比丘白佛，佛言：“聽咒願長壽。
” 時諸居士禮比丘，比丘畏慎不敢言長壽，世尊不聽我咒願。
諸居士皆嫌言：“我等禮比丘，比丘不咒願我等長壽。
”諸比丘白佛，佛言：“聽咒願長壽。
” 爾時六群比丘有小事，便作咒咀言：“我若作如是，當堕地獄、餓鬼、畜生，不生佛法中。
若餘人作如是事，亦當堕地獄、餓鬼、畜生，不生佛法中。
”諸比丘白佛，佛言：“不應爾。
聽作如是語：‘若我作如是事，南無佛。
若汝作如是事，亦言：“南無佛。
”’” 爾時六群比丘畜腰帶頭安茸，佛言：“不應爾。
”彼畜革帶，佛言：“不應爾。
”六群比丘畜阇提那帶，佛言：“不應爾。
”彼畜散綖帶，佛言：“不應爾。
汝等癡人！避我所遮更作餘事。
自今已去，如是一切帶不應畜。
”時六群比丘畜長廣帶，佛言：“不應爾。
聽作腰帶廣三指繞腰三周。
”彼六群比丘大染真色作帶，佛言：“不應爾。
”彼作錦帶，佛言：“不應爾。
”彼作白帶，佛言：“不應爾。
聽作袈裟色帶。
” 爾時有信樂陶師作種種器與諸比丘，比丘不敢受，白佛，佛言：“聽受。
有二種器不應畜，瓦坐床、瓦斛瓦鬥升合。
” 爾時跋難陀釋子往陶師家，在瓦器上累髀坐，器破，仰倒地形露。
諸比丘白佛，佛言：“不應瓦器上坐，亦不應白衣家累髀坐。
” 時六群比丘，誦外道安置舍宅吉兇符書咒、枝節咒、刹利咒、屍婆羅咒、知人生死吉兇咒、解諸音聲咒。
諸比丘白佛，佛言：“不應爾。
”彼教他，佛言：“不應爾。
”彼以此活命，佛言：“不應爾。
” 時諸比丘口臭，佛言：“應嚼楊枝。
不嚼楊枝，有五事過：口氣臭、不别味、增益熱癊、不引食、眼不明。
不嚼楊枝，有如是五過。
嚼楊枝有五事利益：一、口氣不臭。
二、别味。
三、熱癊消。
四、引食。
五、眼明。
嚼楊枝有如是五事利益。
”世尊既聽嚼楊枝，彼嚼長楊枝，佛言：“不應爾。
聽極長者一搩手。
”彼嚼楊枝奇者，佛言：“不應爾。
”彼嚼雜葉者，佛言：“不應爾。
”彼純嚼皮，佛言：“不應爾。
”時有比丘嚼短楊枝，見佛恭敬故便咽即以為患。
諸比丘白佛，佛言：“不應爾。
極短者長四指。
”彼于多人行處嚼楊枝，若在溫室、若在食堂、若在經行堂。
諸比丘見惡之，往白佛，佛言：“不應爾。
有三事應在屏處，大小便、嚼楊枝，如是三事應在屏處。
” 時諸比丘舌上多垢，佛言：“聽作刮舌刀。
”彼用寶作，佛言：“不應爾。
聽用骨、牙、角、銅鐵、白镴、鉛、錫、舍羅草、竹葦、木。
”彼不洗便舉，餘比丘見惡之，佛言：“不應爾，應洗。
”彼洗已不曬燥便舉，生壞，佛言：“不應爾。
” 時諸比丘患食物入齒間，佛言：“聽作摘齒物。
”彼用寶作，佛言：“不應用寶作，聽用骨牙角乃至竹木作。
”彼用已不洗便舉，諸比丘見皆惡之，佛言：“不應爾。
應洗。
”彼洗已不曬燥便舉，生壞，佛言：“不應爾。
應令燥舉之。
” 時諸比丘患耳中有垢，佛言：“聽作挑耳篦。
”彼用寶作，佛言：“不應爾。
聽用骨牙角乃至竹木作。
”彼用已不洗便舉，諸比丘見惡之，佛言：“不應爾。
應洗已舉之。
”彼不燥便舉，生壞，佛言：“不應爾。
應令燥已舉之。
” 爾時世尊在舍衛國。
時諸比丘多畜鹦鹉、鳥鸜、鹆鳥，初夜後夜鳴喚，亂諸比丘坐禅，諸比丘白佛，佛言：“不應畜如是鳥。
” 爾時世尊在拘睒彌。
時跋難陀釋子畜狗子，見諸比丘吠。
比丘白佛，佛言：“不應畜。
” 爾時世尊在婆祇提國。
時毗舍離婆阇子比丘畜罴子，裂破比丘衣缽坐具針筒，乃複傷比丘身體。
諸比丘白佛，佛言：“不應畜。
” 爾時世尊在毗舍離國。
時諸離奢，乘象馬車乘、辇輿、捉持刀劍，來欲見世尊。
彼留刀杖在寺外，入内問訊。
時六群比丘出外，辄乘彼象馬車乘、辇輿、捉持刀劍共戲。
時諸居士見皆共譏嫌言：“沙門釋子不知厭足無有慚愧，乃乘彼象馬車乘捉持刀劍共戲，猶如國王大臣。
”諸比丘白佛，佛言：“比丘不應乘象馬車乘、辇輿而共戲笑，比丘亦不應捉持刀劍。
”時諸上座老病比丘，不能從此住處至彼處，畏慎不敢騎乘，佛言：“聽乘步挽車。
若男子乘，一切畜生乘亦男。
”彼有命難、淨行難，畏慎不敢騎乘避走，佛言：“若有如是難，聽乘象馬避。
”時諸白衣持刀劍來寄諸比丘藏，比丘畏慎不敢受，世尊有如是教不聽持刀劍。
白佛，佛言：“聽為檀越牢堅故藏舉。
” 爾時世尊在拘睒彌國。
王憂陀延是賓頭盧親厚知識，王朝晡常往問訊。
時有不信樂婆羅門大臣從王，白王言：“雲何大王朝晡問訊，此下賤業人而見王不起？”王即報言：“明日清旦當往，若故不起當奪其命。
”王明日清旦便往賓頭盧所，遙見王來便作是念：“此王今懷惡心來，若我不起當奪我命。
我今若起彼失王位，若我不起當奪我命而堕地獄。
令此王堕地獄耶？失王位耶？”尋複念言：“甯令失位，不可令堕地獄。
”即便起遠迎，先意問訊言：“善來大王！”王問言：“汝今何故起迎我耶？”答言：“為汝故起。
”王言：“昨日何故不起？”答言：“亦為汝故。
”王問言：“雲何為我耶？”答言：“汝昨日善心來，今日懷惡心來。
若我不起當奪我命，若奪我命必堕地獄。
我念言：‘此王持惡心來，若我不起當奪我命，若我起者必失王位。
若奪我命必堕地獄，甯當令失王位，不令堕地獄。
’是故起耳。
”王問言：“我當失位耶？
’‘僧已忍與某甲比丘杖絡囊竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’” 爾時舍利弗，見衆僧作非法羯磨，無同意者，欲默然任之。
佛言：“聽默然。
有五法不應默然：若如法羯磨而心不同，默然任之；若得同意伴，亦默然任之；若見小罪而默然；為作别住而默然；在戒場上而默然。
如是五法默然者非法。
有五法應默然：見他非法而默然；不得伴默然；犯重而默然；同住默然；在同住地默然。
如是五法應默然。
有五事應和合。
何等五？若如法應和合；若默然任之；若與欲；若從可信人聞；若先在中默然而坐。
如是五事應和合。
” 爾時世尊在祇桓中與無數衆說法。
時世尊啑，諸比丘咒願言：“長壽！”諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷亦言：“長壽。
”大衆遂便鬧亂，佛言：“不應爾。
” 時有居士啑，諸比丘畏慎不敢言長壽，居士皆譏嫌言：“我等啑，諸比丘不咒願長壽。
”諸比丘白佛，佛言：“聽咒願長壽。
” 時諸居士禮比丘，比丘畏慎不敢言長壽，世尊不聽我咒願。
諸居士皆嫌言：“我等禮比丘，比丘不咒願我等長壽。
”諸比丘白佛，佛言：“聽咒願長壽。
” 爾時六群比丘有小事，便作咒咀言：“我若作如是，當堕地獄、餓鬼、畜生，不生佛法中。
若餘人作如是事，亦當堕地獄、餓鬼、畜生，不生佛法中。
”諸比丘白佛，佛言：“不應爾。
聽作如是語：‘若我作如是事，南無佛。
若汝作如是事，亦言：“南無佛。
”’” 爾時六群比丘畜腰帶頭安茸，佛言：“不應爾。
”彼畜革帶，佛言：“不應爾。
”六群比丘畜阇提那帶，佛言：“不應爾。
”彼畜散綖帶，佛言：“不應爾。
汝等癡人！避我所遮更作餘事。
自今已去，如是一切帶不應畜。
”時六群比丘畜長廣帶，佛言：“不應爾。
聽作腰帶廣三指繞腰三周。
”彼六群比丘大染真色作帶，佛言：“不應爾。
”彼作錦帶，佛言：“不應爾。
”彼作白帶，佛言：“不應爾。
聽作袈裟色帶。
” 爾時有信樂陶師作種種器與諸比丘，比丘不敢受，白佛，佛言：“聽受。
有二種器不應畜，瓦坐床、瓦斛瓦鬥升合。
” 爾時跋難陀釋子往陶師家，在瓦器上累髀坐，器破，仰倒地形露。
諸比丘白佛，佛言：“不應瓦器上坐，亦不應白衣家累髀坐。
” 時六群比丘，誦外道安置舍宅吉兇符書咒、枝節咒、刹利咒、屍婆羅咒、知人生死吉兇咒、解諸音聲咒。
諸比丘白佛，佛言：“不應爾。
”彼教他，佛言：“不應爾。
”彼以此活命，佛言：“不應爾。
” 時諸比丘口臭，佛言：“應嚼楊枝。
不嚼楊枝，有五事過：口氣臭、不别味、增益熱癊、不引食、眼不明。
不嚼楊枝，有如是五過。
嚼楊枝有五事利益：一、口氣不臭。
二、别味。
三、熱癊消。
四、引食。
五、眼明。
嚼楊枝有如是五事利益。
”世尊既聽嚼楊枝，彼嚼長楊枝，佛言：“不應爾。
聽極長者一搩手。
”彼嚼楊枝奇者，佛言：“不應爾。
”彼嚼雜葉者，佛言：“不應爾。
”彼純嚼皮，佛言：“不應爾。
”時有比丘嚼短楊枝，見佛恭敬故便咽即以為患。
諸比丘白佛，佛言：“不應爾。
極短者長四指。
”彼于多人行處嚼楊枝，若在溫室、若在食堂、若在經行堂。
諸比丘見惡之，往白佛，佛言：“不應爾。
有三事應在屏處，大小便、嚼楊枝，如是三事應在屏處。
” 時諸比丘舌上多垢，佛言：“聽作刮舌刀。
”彼用寶作，佛言：“不應爾。
聽用骨、牙、角、銅鐵、白镴、鉛、錫、舍羅草、竹葦、木。
”彼不洗便舉，餘比丘見惡之，佛言：“不應爾，應洗。
”彼洗已不曬燥便舉，生壞，佛言：“不應爾。
” 時諸比丘患食物入齒間，佛言：“聽作摘齒物。
”彼用寶作，佛言：“不應用寶作，聽用骨牙角乃至竹木作。
”彼用已不洗便舉，諸比丘見皆惡之，佛言：“不應爾。
應洗。
”彼洗已不曬燥便舉，生壞，佛言：“不應爾。
應令燥舉之。
” 時諸比丘患耳中有垢，佛言：“聽作挑耳篦。
”彼用寶作，佛言：“不應爾。
聽用骨牙角乃至竹木作。
”彼用已不洗便舉，諸比丘見惡之，佛言：“不應爾。
應洗已舉之。
”彼不燥便舉，生壞，佛言：“不應爾。
應令燥已舉之。
” 爾時世尊在舍衛國。
時諸比丘多畜鹦鹉、鳥鸜、鹆鳥，初夜後夜鳴喚，亂諸比丘坐禅，諸比丘白佛，佛言：“不應畜如是鳥。
” 爾時世尊在拘睒彌。
時跋難陀釋子畜狗子，見諸比丘吠。
比丘白佛，佛言：“不應畜。
” 爾時世尊在婆祇提國。
時毗舍離婆阇子比丘畜罴子，裂破比丘衣缽坐具針筒，乃複傷比丘身體。
諸比丘白佛，佛言：“不應畜。
” 爾時世尊在毗舍離國。
時諸離奢，乘象馬車乘、辇輿、捉持刀劍，來欲見世尊。
彼留刀杖在寺外，入内問訊。
時六群比丘出外，辄乘彼象馬車乘、辇輿、捉持刀劍共戲。
時諸居士見皆共譏嫌言：“沙門釋子不知厭足無有慚愧，乃乘彼象馬車乘捉持刀劍共戲，猶如國王大臣。
”諸比丘白佛，佛言：“比丘不應乘象馬車乘、辇輿而共戲笑，比丘亦不應捉持刀劍。
”時諸上座老病比丘，不能從此住處至彼處，畏慎不敢騎乘，佛言：“聽乘步挽車。
若男子乘，一切畜生乘亦男。
”彼有命難、淨行難，畏慎不敢騎乘避走，佛言：“若有如是難，聽乘象馬避。
”時諸白衣持刀劍來寄諸比丘藏，比丘畏慎不敢受，世尊有如是教不聽持刀劍。
白佛，佛言：“聽為檀越牢堅故藏舉。
” 爾時世尊在拘睒彌國。
王憂陀延是賓頭盧親厚知識，王朝晡常往問訊。
時有不信樂婆羅門大臣從王，白王言：“雲何大王朝晡問訊，此下賤業人而見王不起？”王即報言：“明日清旦當往，若故不起當奪其命。
”王明日清旦便往賓頭盧所，遙見王來便作是念：“此王今懷惡心來，若我不起當奪我命。
我今若起彼失王位，若我不起當奪我命而堕地獄。
令此王堕地獄耶？失王位耶？”尋複念言：“甯令失位，不可令堕地獄。
”即便起遠迎，先意問訊言：“善來大王！”王問言：“汝今何故起迎我耶？”答言：“為汝故起。
”王言：“昨日何故不起？”答言：“亦為汝故。
”王問言：“雲何為我耶？”答言：“汝昨日善心來，今日懷惡心來。
若我不起當奪我命，若奪我命必堕地獄。
我念言：‘此王持惡心來，若我不起當奪我命，若我起者必失王位。
若奪我命必堕地獄，甯當令失王位，不令堕地獄。
’是故起耳。
”王問言：“我當失位耶？