四分律卷第十七(初分之十七)
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阿梨吒！世尊如是善說法，斷欲無欲、去垢無垢，調伏渴愛、滅除巢窟，出離一切諸結縛，愛盡涅槃。
佛如是說法，汝雲何言：‘犯淫欲非障道法。
’”時諸比丘殷勤問阿梨吒如是說時，阿梨吒比丘堅持惡見，實定而言：“此是真實，餘皆虛妄。
”爾時諸比丘不能除阿梨吒比丘惡見，便往世尊所，頭面禮足已在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時告一比丘：“汝持我言往速喚阿梨吒比丘來。
”彼比丘受教，即往阿梨吒比丘所語言：“世尊有教喚汝。
”時阿梨吒比丘聞世尊喚，即往世尊所頭面禮足在一面坐，佛問阿梨吒比丘言：“汝實有是語：‘我知佛所說法，行淫欲非障道法。
’耶？”阿梨吒答言：“大德！實有如是言。
”佛告阿梨吒：“汝雲何知我所說如是？我無數方便說斷欲愛法，如上所說。
”爾時世尊以無數方便呵責阿梨吒比丘已，告諸比丘：“聽衆僧為阿梨吒比丘作呵谏，舍此事故，白四羯磨呵谏。
應如是谏，衆中應差堪能羯磨者如上，作如是白：‘大德僧聽！此阿梨吒比丘作如是語：“我知佛所說法，行淫欲非障道法。
”若僧時到僧忍聽，僧今與阿梨吒比丘作呵谏，舍此事故。
“阿梨吒！汝莫作是語，莫謗世尊，謗世尊者不善。
世尊不作是語，世尊無數方便說淫欲是障道法。
若犯淫欲即是障道法。
”白如是。
’‘大德僧聽！此阿梨吒比丘作如是語：“我知佛所說法，犯淫欲非障道法。
”僧今與作呵谏，舍此事故。
“阿梨吒！莫作是語，莫謗世尊，謗世尊者不善，世尊不作是語，世尊無數方便說淫欲是障道法，若犯淫欲即是障道法。
”誰諸長老忍僧為阿梨吒比丘作呵谏舍此事者默然，誰不忍者說。
是初羯磨。
’第二、第三亦如是說。
‘僧已為阿梨吒比丘作呵谏竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’應作如是呵責阿梨吒比丘，舍此事故白四羯磨。
”諸比丘白佛，佛言：“若有餘比丘作是言：‘我知佛所說，行淫欲非障道法。
’衆僧亦應呵谏白四羯磨。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘作如是語：‘我知佛所說，法行淫欲非障道法。
’彼比丘谏此比丘言：‘大德！莫作是語，莫謗世尊，謗世尊者不善。
世尊不作是語，世尊無數方便說行淫欲是障道法。
’彼比丘谏此比丘時，堅持不舍，彼比丘乃至三谏，舍此事故。
若三谏舍者善，不舍者波逸提。
” 比丘義如上。
彼比丘作如是言：“我知佛所說法，行淫欲非障道法。
”彼比丘谏此比丘言：“汝莫作是語，莫謗世尊，謗世尊者不善。
世尊不作是語，世尊無數方便說：‘行淫欲是障道法。
’汝今可舍此事，莫為僧所呵，更犯重罪。
”若受語者善，不随語者應白。
白已當語言：“我已白竟，餘有羯磨在。
汝可舍此事，莫為衆僧所呵責，更犯重罪。
”若随語者善，不随語者當作初羯磨。
初羯磨已，當語言：“我已白初羯磨竟，餘有二羯磨在。
汝當舍是事，莫為僧所呵責，更犯重罪。
”若随語者善，不随語者當作第二羯磨。
作第二羯磨已，當語言：“已作白二羯磨竟，餘有一羯磨在。
汝可舍是事，莫為衆僧所呵責，更重犯罪。
”若随語者善，不随語者唱三羯磨竟，波逸提。
作白已二羯磨竟舍者，三突吉羅。
作白已一羯磨竟舍者，二突吉羅。
白已舍者，一突吉羅。
若白未竟舍者，突吉羅。
若未作白作是語：“我知佛所說，行淫欲者非障道法。
”一切突吉羅。
彼比丘谏此比丘時，餘比丘遮、若比丘尼遮者、若有餘人遮：“汝莫舍此事。
”衆僧谏已不谏，遮者，一切突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，初語時舍；若非法别衆谏、若非法和合谏、法别衆、法相似别衆、法相似和合；非法非毗尼非佛所教；若無谏者，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(六十八竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時阿梨吒比丘惡見，衆僧呵谏而故不舍。
時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責阿梨吒比丘言：“雲何汝惡見，衆僧呵谏而故不舍？”時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責阿梨吒比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何阿梨吒比丘惡見，衆僧呵谏而故不舍耶？”世尊以無數方便呵責阿梨吒比丘已，告諸比丘：“自今已去，衆僧與阿梨吒比丘，作惡見不舍舉白四羯磨。
應如是作，為阿梨吒比丘作舉，作舉已作憶念，作憶念已與罪。
衆中應差堪能羯磨者如上，作如是白：‘大德僧聽！此阿梨吒惡見，衆僧呵谏而故不舍。
若僧時到僧忍聽，僧今與阿梨吒比丘作惡見不舍舉羯磨。
白如是。
’‘大德僧聽！此阿梨吒比丘惡見，衆僧呵谏而故不舍。
僧今為阿梨吒比丘作惡見不舍舉羯磨。
誰諸長老忍僧今為阿梨吒比丘作惡見不舍舉羯磨者默然，誰不忍者說。
是初羯磨。
’第二、第三亦如是說。
‘僧已忍與阿梨吒比丘作惡見不舍舉羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’” 時阿梨吒比丘，僧作惡見不舍舉羯磨。
六群比丘供給所須、共同羯磨止宿言語。
時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘：“阿梨吒比丘！僧與作惡見不舍舉羯磨。
雲何供給所須、共止宿言語？”爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何六群比丘！阿梨吒比丘，僧為作惡見不舍舉羯磨，而供給所須、止宿言語？”世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：“此六群比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，與如是語人未作法，有是惡見不舍，供給所須、共同羯磨止宿言語，波逸提。
”如是世尊與比丘結戒。
時諸比丘，不知有如是語、不如是語，後乃知有如是語，或有作波逸提忏、或有疑者。
佛言：“不知者無犯。
自今已去當如是說戒：若比丘知如是語人，未作法如，是邪見而不舍，供給所須、共同羯磨止宿言語者，波逸提。
” 比丘義如上。
如是語者，作如是語：“我聞世尊說法，行淫欲者非障道法。
” 未作法者，若被舉、未為解。
如是見者，作如是見，知世尊所說法非障道法。
不舍惡見者，衆僧呵谏而不舍惡見。
供給所須者，有二種：若法、若财。
法者，教修習增上戒、增上意、增上智、學問誦經。
财者，供給衣服、飲食、床、卧具、病瘦醫藥。
同羯磨者，同說戒。
佛如是說法，汝雲何言：‘犯淫欲非障道法。
’”時諸比丘殷勤問阿梨吒如是說時，阿梨吒比丘堅持惡見，實定而言：“此是真實，餘皆虛妄。
”爾時諸比丘不能除阿梨吒比丘惡見，便往世尊所，頭面禮足已在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時告一比丘：“汝持我言往速喚阿梨吒比丘來。
”彼比丘受教，即往阿梨吒比丘所語言：“世尊有教喚汝。
”時阿梨吒比丘聞世尊喚，即往世尊所頭面禮足在一面坐，佛問阿梨吒比丘言：“汝實有是語：‘我知佛所說法，行淫欲非障道法。
’耶？”阿梨吒答言：“大德！實有如是言。
”佛告阿梨吒：“汝雲何知我所說如是？我無數方便說斷欲愛法，如上所說。
”爾時世尊以無數方便呵責阿梨吒比丘已，告諸比丘：“聽衆僧為阿梨吒比丘作呵谏，舍此事故，白四羯磨呵谏。
應如是谏，衆中應差堪能羯磨者如上，作如是白：‘大德僧聽！此阿梨吒比丘作如是語：“我知佛所說法，行淫欲非障道法。
”若僧時到僧忍聽，僧今與阿梨吒比丘作呵谏，舍此事故。
“阿梨吒！汝莫作是語，莫謗世尊，謗世尊者不善。
世尊不作是語，世尊無數方便說淫欲是障道法。
若犯淫欲即是障道法。
”白如是。
’‘大德僧聽！此阿梨吒比丘作如是語：“我知佛所說法，犯淫欲非障道法。
”僧今與作呵谏，舍此事故。
“阿梨吒！莫作是語，莫謗世尊，謗世尊者不善，世尊不作是語，世尊無數方便說淫欲是障道法，若犯淫欲即是障道法。
”誰諸長老忍僧為阿梨吒比丘作呵谏舍此事者默然，誰不忍者說。
是初羯磨。
’第二、第三亦如是說。
‘僧已為阿梨吒比丘作呵谏竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’應作如是呵責阿梨吒比丘，舍此事故白四羯磨。
”諸比丘白佛，佛言：“若有餘比丘作是言：‘我知佛所說，行淫欲非障道法。
’衆僧亦應呵谏白四羯磨。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘作如是語：‘我知佛所說，法行淫欲非障道法。
’彼比丘谏此比丘言：‘大德！莫作是語，莫謗世尊，謗世尊者不善。
世尊不作是語，世尊無數方便說行淫欲是障道法。
’彼比丘谏此比丘時，堅持不舍，彼比丘乃至三谏，舍此事故。
若三谏舍者善，不舍者波逸提。
” 比丘義如上。
彼比丘作如是言：“我知佛所說法，行淫欲非障道法。
”彼比丘谏此比丘言：“汝莫作是語，莫謗世尊，謗世尊者不善。
世尊不作是語，世尊無數方便說：‘行淫欲是障道法。
’汝今可舍此事，莫為僧所呵，更犯重罪。
”若受語者善，不随語者應白。
白已當語言：“我已白竟，餘有羯磨在。
汝可舍此事，莫為衆僧所呵責，更犯重罪。
”若随語者善，不随語者當作初羯磨。
初羯磨已，當語言：“我已白初羯磨竟，餘有二羯磨在。
汝當舍是事，莫為僧所呵責，更犯重罪。
”若随語者善，不随語者當作第二羯磨。
作第二羯磨已，當語言：“已作白二羯磨竟，餘有一羯磨在。
汝可舍是事，莫為衆僧所呵責，更重犯罪。
”若随語者善，不随語者唱三羯磨竟，波逸提。
作白已二羯磨竟舍者，三突吉羅。
作白已一羯磨竟舍者，二突吉羅。
白已舍者，一突吉羅。
若白未竟舍者，突吉羅。
若未作白作是語：“我知佛所說，行淫欲者非障道法。
”一切突吉羅。
彼比丘谏此比丘時，餘比丘遮、若比丘尼遮者、若有餘人遮：“汝莫舍此事。
”衆僧谏已不谏，遮者，一切突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，初語時舍；若非法别衆谏、若非法和合谏、法别衆、法相似别衆、法相似和合；非法非毗尼非佛所教；若無谏者，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(六十八竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時阿梨吒比丘惡見，衆僧呵谏而故不舍。
時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責阿梨吒比丘言：“雲何汝惡見，衆僧呵谏而故不舍？”時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責阿梨吒比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何阿梨吒比丘惡見，衆僧呵谏而故不舍耶？”世尊以無數方便呵責阿梨吒比丘已，告諸比丘：“自今已去，衆僧與阿梨吒比丘，作惡見不舍舉白四羯磨。
應如是作，為阿梨吒比丘作舉，作舉已作憶念，作憶念已與罪。
衆中應差堪能羯磨者如上，作如是白：‘大德僧聽！此阿梨吒惡見，衆僧呵谏而故不舍。
若僧時到僧忍聽，僧今與阿梨吒比丘作惡見不舍舉羯磨。
白如是。
’‘大德僧聽！此阿梨吒比丘惡見，衆僧呵谏而故不舍。
僧今為阿梨吒比丘作惡見不舍舉羯磨。
誰諸長老忍僧今為阿梨吒比丘作惡見不舍舉羯磨者默然，誰不忍者說。
是初羯磨。
’第二、第三亦如是說。
‘僧已忍與阿梨吒比丘作惡見不舍舉羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。
’” 時阿梨吒比丘，僧作惡見不舍舉羯磨。
六群比丘供給所須、共同羯磨止宿言語。
時諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，呵責六群比丘：“阿梨吒比丘！僧與作惡見不舍舉羯磨。
雲何供給所須、共止宿言語？”爾時諸比丘往世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責六群比丘言：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行，所不應為。
雲何六群比丘！阿梨吒比丘，僧為作惡見不舍舉羯磨，而供給所須、止宿言語？”世尊以無數方便呵責六群比丘已，告諸比丘：“此六群比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘，與如是語人未作法，有是惡見不舍，供給所須、共同羯磨止宿言語，波逸提。
”如是世尊與比丘結戒。
時諸比丘，不知有如是語、不如是語，後乃知有如是語，或有作波逸提忏、或有疑者。
佛言：“不知者無犯。
自今已去當如是說戒：若比丘知如是語人，未作法如，是邪見而不舍，供給所須、共同羯磨止宿言語者，波逸提。
” 比丘義如上。
如是語者，作如是語：“我聞世尊說法，行淫欲者非障道法。
” 未作法者，若被舉、未為解。
如是見者，作如是見，知世尊所說法非障道法。
不舍惡見者，衆僧呵谏而不舍惡見。
供給所須者，有二種：若法、若财。
法者，教修習增上戒、增上意、增上智、學問誦經。
财者，供給衣服、飲食、床、卧具、病瘦醫藥。
同羯磨者，同說戒。