四分律卷第十四(初分之十四)
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門設食已，今欲出家。
’王問我言：‘欲于何處出家？’我答言：‘欲于尼揵子中出家。
’王複問我言：‘與我曹沙門設食未？’時我問言：‘大王！何者是沙門？’王告我言：‘沙門釋子是。
’時我報王言：‘我未與沙門釋子設食。
’王告我言：‘汝今到彼與沙門釋子設食，然後聽行。
’以此事故。
來詣僧伽藍中請諸大德，願受我請。
”爾時諸比丘聞是語已往白世尊。
佛告諸比丘：“自今已去聽沙門施食時得别衆食。
自今已去當如是說戒：若比丘别衆食，除餘時，波逸提。
餘時者，病時、作衣時、施衣時、道行時、乘船時、大衆集時、沙門施食時，此是時。
” 比丘義如上說。
别衆食者，若四人、若過四人。
食者，飯、麨、幹飯、魚及肉。
病者，下至腳跟躄。
作衣時者，自恣竟無迦絺那衣一月、有迦絺那衣五月，乃至衣上作馬齒一縫。
施衣者，自恣竟無迦絺那衣一月、有迦絺那衣五月，及餘所施食及衣。
道行者，下至半由旬内有來者、有去者。
乘船行者，下至半由旬内乘船上下。
大衆集者，食足四人長一人為患，五人十人乃至百人長一人為患。
沙門施食者，在此沙門釋子外諸出家者，及從外道出家者是。
若比丘無别衆食因緣，彼比丘即當起白言：“我于此别衆食中無因緣，欲求出。
”佛言：“聽出。
”若餘人無因緣亦聽使出，若二人、若三人随意食。
若四人、若過四人，應分作二部更互入食。
若比丘有别衆食因緣，欲入，尋即當起白言：“我有别衆食因緣，欲求入。
”佛言：“當聽随上座次入。
” 若比丘别衆食，咽咽一波逸提。
若有因緣不說者，突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，病時、作衣時、施衣時、道路行時、乘船時、大衆集時、沙門施食時，若三人、四人更互食，若說有因緣去，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(三十三竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有一女名伽若那，先住大村，來至郁禅國中與人作婦，經曆數月遂便有娠，即還父母家。
有諸比丘來至其家乞食者，身自持食若果施諸比丘。
後于異時，其夫遣使呼婦還家，其婦出報使言：“小留住，我今方欲辦具飲食莊嚴衣服然後共往。
”時有諸比丘來至其家乞食。
時女見之，即複以所辦飲食盡施與比丘。
白言：“大德！可食是食。
”爾時諸比丘盡取食之無有遺餘。
其婦在後方更莊嚴，未還之間，其夫已更取婦，遣使語其婦言：“我今已更取婦，欲來不來便随卿意。
”伽若那父聞之，往至僧伽藍中，諸比丘見已語言：“汝女伽若那笃信。
好喜布施。
”其父報言：“如諸尊言實有笃信，但為今日婦人所不喜者今日得之。
”諸比丘問言：“何所得耶？”其父報言：“其夫已更取婦。
”爾時波羅?城門外，衆多商賈車伴共止宿。
時有一乞食比丘，到時着衣持缽，入此賈客營中乞食。
爾時彼比丘以次行乞，漸漸往至一信樂商賈主前默然立住，商主問言：“尊今何故在此？”比丘報言：“我乞食。
”即語言：“過缽來。
”時比丘即授缽與，賈客取缽盛滿美好飲食與。
時乞食比丘持食出營，未遠複有一乞食比丘來入車營乞食，問得食比丘：“乞食可得不？”報言：“可得。
”複問：“從誰得耶？”報言：“從某甲賈客所得。
”爾時乞食比丘往至賈客前默然而立。
賈客問言：“何故在此？”比丘報言：“我今乞食。
”賈客語言：“過缽來。
”時彼比丘即授缽與，賈客取缽盛滿美好飲食授與比丘。
比丘得已還出車營，去營未遠複有一乞食比丘來詣車營乞食，問言：“乞食可得不？”答言：“可得。
”複問：“從誰得耶？”報言：“從某甲賈客所得。
”如是相告，乃至令他食盡。
時商主方入波羅?城更市籴糧食，諸伴已去在後不及，道路為賊所劫。
諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘言：“雲何比丘，食他歸婦食、商賈道路食，具令盡無餘？”時諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時集比丘僧，呵責諸比丘：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行、所不應為。
雲何諸比丘，食他歸婦食、商賈道路糧，令盡無餘？”爾時世尊以無數方便呵責彼比丘已，告諸比丘：“此諸比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘至白衣家，請比丘與食若?、若麨，比丘若須二、三缽應受，受已遷至僧伽藍中，分與諸比丘食。
若過兩三缽受，還至僧伽藍中不分與諸比丘食者，波逸提。
”如是世尊與諸比丘結戒。
爾時諸病比丘，畏慎不敢過受食，往白佛。
佛言：“自今已去聽諸病比丘過受食。
自今已去當如是說戒：若比丘至白衣家，請比丘與食若?、若麨，比丘欲須者當二、三缽受，還至僧伽藍中應分與餘比丘食。
若比丘無病，過兩三缽受持，還至僧伽藍中不分與餘比丘食者，波逸提。
” 比丘義如上說。
白衣家者，有男有女。
病者，不能一處坐食好食竟。
若比丘至白衣家，請與?麨食，當問其主言：“為是歸婦食？為是賈客道路糧？”若言：“歸婦食、賈客道路糧。
”者，即應食已出，還僧伽藍中白諸比丘：“某甲家有歸婦食、有賈客道路糧，若欲食者
’王問我言：‘欲于何處出家？’我答言：‘欲于尼揵子中出家。
’王複問我言：‘與我曹沙門設食未？’時我問言：‘大王！何者是沙門？’王告我言：‘沙門釋子是。
’時我報王言：‘我未與沙門釋子設食。
’王告我言：‘汝今到彼與沙門釋子設食，然後聽行。
’以此事故。
來詣僧伽藍中請諸大德，願受我請。
”爾時諸比丘聞是語已往白世尊。
佛告諸比丘：“自今已去聽沙門施食時得别衆食。
自今已去當如是說戒：若比丘别衆食，除餘時，波逸提。
餘時者，病時、作衣時、施衣時、道行時、乘船時、大衆集時、沙門施食時，此是時。
” 比丘義如上說。
别衆食者，若四人、若過四人。
食者，飯、麨、幹飯、魚及肉。
病者，下至腳跟躄。
作衣時者，自恣竟無迦絺那衣一月、有迦絺那衣五月，乃至衣上作馬齒一縫。
施衣者，自恣竟無迦絺那衣一月、有迦絺那衣五月，及餘所施食及衣。
道行者，下至半由旬内有來者、有去者。
乘船行者，下至半由旬内乘船上下。
大衆集者，食足四人長一人為患，五人十人乃至百人長一人為患。
沙門施食者，在此沙門釋子外諸出家者，及從外道出家者是。
若比丘無别衆食因緣，彼比丘即當起白言：“我于此别衆食中無因緣，欲求出。
”佛言：“聽出。
”若餘人無因緣亦聽使出，若二人、若三人随意食。
若四人、若過四人，應分作二部更互入食。
若比丘有别衆食因緣，欲入，尋即當起白言：“我有别衆食因緣，欲求入。
”佛言：“當聽随上座次入。
” 若比丘别衆食，咽咽一波逸提。
若有因緣不說者，突吉羅。
比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。
是謂為犯。
不犯者，病時、作衣時、施衣時、道路行時、乘船時、大衆集時、沙門施食時，若三人、四人更互食，若說有因緣去，無犯。
無犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛惱所纏。
(三十三竟) 爾時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
時有一女名伽若那，先住大村，來至郁禅國中與人作婦，經曆數月遂便有娠，即還父母家。
有諸比丘來至其家乞食者，身自持食若果施諸比丘。
後于異時，其夫遣使呼婦還家，其婦出報使言：“小留住，我今方欲辦具飲食莊嚴衣服然後共往。
”時有諸比丘來至其家乞食。
時女見之，即複以所辦飲食盡施與比丘。
白言：“大德！可食是食。
”爾時諸比丘盡取食之無有遺餘。
其婦在後方更莊嚴，未還之間，其夫已更取婦，遣使語其婦言：“我今已更取婦，欲來不來便随卿意。
”伽若那父聞之，往至僧伽藍中，諸比丘見已語言：“汝女伽若那笃信。
好喜布施。
”其父報言：“如諸尊言實有笃信，但為今日婦人所不喜者今日得之。
”諸比丘問言：“何所得耶？”其父報言：“其夫已更取婦。
”爾時波羅?城門外，衆多商賈車伴共止宿。
時有一乞食比丘，到時着衣持缽，入此賈客營中乞食。
爾時彼比丘以次行乞，漸漸往至一信樂商賈主前默然立住，商主問言：“尊今何故在此？”比丘報言：“我乞食。
”即語言：“過缽來。
”時比丘即授缽與，賈客取缽盛滿美好飲食與。
時乞食比丘持食出營，未遠複有一乞食比丘來入車營乞食，問得食比丘：“乞食可得不？”報言：“可得。
”複問：“從誰得耶？”報言：“從某甲賈客所得。
”爾時乞食比丘往至賈客前默然而立。
賈客問言：“何故在此？”比丘報言：“我今乞食。
”賈客語言：“過缽來。
”時彼比丘即授缽與，賈客取缽盛滿美好飲食授與比丘。
比丘得已還出車營，去營未遠複有一乞食比丘來詣車營乞食，問言：“乞食可得不？”答言：“可得。
”複問：“從誰得耶？”報言：“從某甲賈客所得。
”如是相告，乃至令他食盡。
時商主方入波羅?城更市籴糧食，諸伴已去在後不及，道路為賊所劫。
諸比丘聞，其中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責諸比丘言：“雲何比丘，食他歸婦食、商賈道路食，具令盡無餘？”時諸比丘往至世尊所，頭面禮足在一面坐，以此因緣具白世尊。
世尊爾時集比丘僧，呵責諸比丘：“汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非随順行、所不應為。
雲何諸比丘，食他歸婦食、商賈道路糧，令盡無餘？”爾時世尊以無數方便呵責彼比丘已，告諸比丘：“此諸比丘癡人！多種有漏處，最初犯戒。
自今已去與比丘結戒，集十句義乃至正法久住，欲說戒者當如是說：若比丘至白衣家，請比丘與食若?、若麨，比丘若須二、三缽應受，受已遷至僧伽藍中，分與諸比丘食。
若過兩三缽受，還至僧伽藍中不分與諸比丘食者，波逸提。
”如是世尊與諸比丘結戒。
爾時諸病比丘，畏慎不敢過受食，往白佛。
佛言：“自今已去聽諸病比丘過受食。
自今已去當如是說戒：若比丘至白衣家，請比丘與食若?、若麨，比丘欲須者當二、三缽受，還至僧伽藍中應分與餘比丘食。
若比丘無病，過兩三缽受持，還至僧伽藍中不分與餘比丘食者，波逸提。
” 比丘義如上說。
白衣家者，有男有女。
病者，不能一處坐食好食竟。
若比丘至白衣家，請與?麨食，當問其主言：“為是歸婦食？為是賈客道路糧？”若言：“歸婦食、賈客道路糧。
”者，即應食已出，還僧伽藍中白諸比丘：“某甲家有歸婦食、有賈客道路糧，若欲食者