卷第四十七(雜獸畜生部上)
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尊所。
面相慰勞竟雲。
佛言無有異(出中阿鋡經第三十九卷鹦鹉章中)。
弊狗因一比丘得生善心四 有一長者财富無數。
有一弊狗常喜齧人。
凡人不得妄入其門。
有一比丘。
聰明善慧聖達難當逮。
入其門乞。
值狗出卧不覺入時。
長者設食狗覺方見。
念出卧不覺沙門得入。
今既已坐當奈之何。
若獨食者出必齧殺。
啖其腹中所食美膳。
若分我食乃原之耳。
沙門知其心念。
自食一揣與狗一揣。
善生慈向于沙門。
前舐其足。
後出門卧。
曾被其齧人劍斫其頭。
其狗即生長者夫人腹中。
生後短命尋複終亡。
複生彼國餘長者家。
年十餘歲。
見一沙門前迎為禮。
啟其父母請為我師。
施設供養尋受經戒。
再化家中一切大小誦經念道。
因報二親求為沙門。
不受具足。
供養和尚日夜不懈。
和尚滅後乃受戒德(出十卷譬喻經第六卷)。
鹿第七 鹿母落摾乞與子别還來就死一 昔者有鹿數百為群。
随逐美草侵近人邑。
國王出獵遂各分迸。
有一母鹿。
懷妊獨遊被逐。
饑疲失侶。
時生二子舍行求食。
茕悸失厝堕獵摾中。
悲鳴欲出不能得脫。
獵師聞聲便往視之。
見鹿心喜即前欲殺。
鹿乃叩頭求哀自陳。
向生二子尚小無知。
始視曚曚未曉東西。
乞假須臾暫還視子。
将示水草使得生活。
旋來就死不違信誓。
獵者驚怪。
即答鹿曰。
一切世人尚無至誠。
況鹿身從死得脫豈有還期。
鹿複報言。
聽則子存。
留則子亡。
說偈曰。
我身為畜狩 遊處于林薮 賤生貪軀命 不能故逆死 今來入君摾 分當就刀機 不惜腥臊身 但憐二子耳 獵者甚奇甚異。
意猶有貪。
又答鹿曰。
夫巧僞無實奸詐難信。
虛華萬端狡猾非一。
愛身重死鮮能效命。
人之無良由難為期。
而況禽狩将去豈複還。
固不放汝。
鹿複垂淚。
以偈報言。
雖身為賤畜 不識仁義方 奈何受慈恩 一去不複還 甯就分裂痛 無為虛僞存 哀傷二子窮 乞假須臾間 世若有惡人 鬥亂比丘僧 破塔壞佛寺 及殺阿羅漢 返逆害父母 妻子及奴婢 設我不來還 罪大過于是 獵者重聞鹿言。
心益悚然。
乃卻歎曰。
惟我處世得生為人。
愚惑癡冥背恩薄義。
殘害衆生殺獵為業。
詐僞苟得貪求無厭。
不知非常識别三尊。
鹿之所言有殊于人。
信誓叩至情見盡忠。
便前解摾放之令去。
于是鹿還至其子所。
低頭鳴吟舐子身體。
一悲一喜。
并說偈言。
一切恩愛會 皆由因緣合 合會有别離 無常難得久 今我為爾母 恒恐不自保 生世多畏懼 命急于晨露 于是鹿母将其二子。
示好水草。
垂淚交流。
說偈别言。
吾朝行不遇 誤堕獵者手 即時當屠割 碎身化糜朽 念汝求哀來 今當還就死 憐爾小早孤 努力自活已 鹿母說已便舍而去。
二子嗚呼悲淚戀慕。
從後追尋頓仆複起。
母顧命曰。
爾還勿來。
無得母子并命俱死。
吾沒心甘傷。
汝未識世間無常皆有離别。
我自薄命爾生無祐。
何為悲懷徒益憂患。
但當建志畢命。
于是母複為子說此偈言。
吾前生貪愛 今來愛持身 世生皆有死 不脫不終患 制意一離貪 然後乃大安 甯就說信死 終不欺殆生 子猶悲戀鳴啼。
相尋至于摾所。
東西求索。
乃見獵者卧于樹下。
鹿母住立。
說偈覺言。
前所可放鹿 今來還就死 恩流惠賤畜 得見辭二子 将行示水草 為說非常苦 萬沒無遺恨 念恩不敢負 獵者于是忽覺驚起。
鹿複跪向。
重說偈言。
君前見放去 德重過天地 賤狩被慈覆 赴信來就死 感仁恩難忘 不敢違命旨 雖還于反報 猶不畢恩紀 獵者見鹿笃信死義。
志節丹誠慈行發忠。
放應征驗舍生赴誓。
母子悲戀相尋而至。
慈感愍傷。
稽首謝曰。
為天是神祇 信義妙乃爾 恐懼情悚然 豈敢加逆害 甯自殺鄙身 害及其妻子 何忍向靈神 起想如毛發 獵者即放鹿使去。
母子悲喜鳴聲呦呦。
偈謝獵者。
賤畜生處世 當應充廚宰 即時分烹殂 寬惠辭二子 天仁重愛物 複蒙放赦原 德祐積無量 非口所能陳 獵者具以聞王。
國人鹹知。
普感慈信。
狩之仁行有逾于義。
莫不肅歎。
為止殺獵。
鹿還鳴群嘯侶遊集各甯其所。
佛言。
時鹿者我身是。
二子者羅雲朱利母是也。
時國王者舍利弗是。
射獵者阿難是(出鹿子經)。
鹿王遭捕殺身以濟群衆二 昔國王遊獵。
作于場塹以捕群鹿。
時有鹿王将鹿數億。
次食美草入其場内。
守者閉門。
往白于王。
王大歡喜。
鹿王即知。
自念。
群鹿所以來者由我一身耳。
當作方計以濟衆命。
即以身橫伏塹上。
使群鹿蹈背而出。
足傷其背皮肉了盡。
唯有骨在。
忍痛濟之皆已得出。
勢自上岸四向顧視。
唯有一鹿不知求出。
鹿王命呼乃來得出。
于是鹿王命絕堕塹(出十卷譬喻經第八卷)。
銘陀第八 銘陀獸剝皮濟獵師命一 佛在羅閱耆阇崛山。
身有風患。
耆域醫王為合蘇藥。
用三十二種。
日日服三十二兩。
時提婆達常懷嫉妒。
心自高大望與佛齊。
效佛亦服注諸脈理。
身力微弱苦惱呻喚。
世尊憐愍手摩其頭。
藥消病除看識佛手。
曰。
悉達餘術世不承用複學醫道。
佛言。
提婆達懷不善心不但今日。
昔閻浮提城名波羅奈。
王名梵摩達。
兇暴無慈。
夢見一獸。
身毛金色毛端金光。
即召獵師。
我夢具以告之。
汝等求捕。
若得其皮當重賞汝。
若不得者誅滅汝族。
時諸獵師憂愁愦愦聚會議計。
共募一人令行求之。
若汝不吉還亦當以物與汝妻子。
其人自念。
分棄身命即可當行。
涉險而去。
經久身弊。
天時暑熱郁蒸欲死。
悲悴而言。
誰有慈悲拯我身命。
有一野獸名曰銘陀。
身毛金色聞甚憐愍。
身入冷泉來就裹抱。
小還有力将至水所。
為其洗浴拾果食之。
體既平複。
而自念言。
今睹此獸王正求之。
然我垂死賴其濟命。
感恩未酬何心當害。
若複不獲。
彼諸獵師必被誅戮。
念是而悲。
銘陀問言以何不樂。
答心所懷。
銘陀語言。
此事莫憂我皮易得。
舍身無數未曾為福。
今以身皮濟彼衆命。
如有所獲。
但剝取皮莫便絕命。
我以施汝終無悔恨。
獵師剝皮。
銘陀即自立願。
今我以皮用施此人。
救彼愛命。
持此功德施彼衆生。
用成佛道普度一切。
作此願已三千國土六反震動。
剝皮去後身肉赤裸血出流離。
複有八萬蠅蟻之屬。
集其身上同時唼食。
時欲趣穴複恐傷害。
忍痛自持身不動搖。
死于彼中。
時諸蠅蟻食者命終生天。
獵師擔皮上王。
王見奇之常敷用卧。
身心安隐快樂。
獸銘陀者今我身是。
梵摩達王今提婆達是。
八萬諸蟲我初成佛始轉法輪。
上八萬諸天得道者是(出賢愚經第三卷)。
野狐第九 野狐從師子乞食得肥後為師子所食一 有野狐往從師子乞食。
每得殘餘往遂不息。
正值師子饑未得食。
便呼野狐鼻嗅便取吞之。
未死咽中呼言。
大家活我。
師子心念。
養汝肥毳當持備之耳。
汝複何雲(出十卷譬喻經)。
狼第十(第八分) 狼得他心害怨女嬰兒 有女置其嬰兒在于一處。
狼擔兒而走。
時人捕蹑而語之言。
汝今何故擔他兒去。
狼答之言。
此小兒母是我怨家。
五百世中常食我兒。
我亦五百世常殺其子。
若彼能舍舊怨之心。
我亦能舍。
時人語其兒母。
可舍怨心。
兒母答言。
我今已舍。
狼觀兒母。
雖口言舍而心不放。
害之而去(出抄毗昙第二十八卷)。
猕猴第十一 ·猕猴等四獸與梵志結緣一 ·猕猴奉佛缽蜜二 ·猕猴為五百仙人師三 ·五百猕猴效羅漢起佛圖四 ·猕猴
面相慰勞竟雲。
佛言無有異(出中阿鋡經第三十九卷鹦鹉章中)。
弊狗因一比丘得生善心四 有一長者财富無數。
有一弊狗常喜齧人。
凡人不得妄入其門。
有一比丘。
聰明善慧聖達難當逮。
入其門乞。
值狗出卧不覺入時。
長者設食狗覺方見。
念出卧不覺沙門得入。
今既已坐當奈之何。
若獨食者出必齧殺。
啖其腹中所食美膳。
若分我食乃原之耳。
沙門知其心念。
自食一揣與狗一揣。
善生慈向于沙門。
前舐其足。
後出門卧。
曾被其齧人劍斫其頭。
其狗即生長者夫人腹中。
生後短命尋複終亡。
複生彼國餘長者家。
年十餘歲。
見一沙門前迎為禮。
啟其父母請為我師。
施設供養尋受經戒。
再化家中一切大小誦經念道。
因報二親求為沙門。
不受具足。
供養和尚日夜不懈。
和尚滅後乃受戒德(出十卷譬喻經第六卷)。
鹿第七 鹿母落摾乞與子别還來就死一 昔者有鹿數百為群。
随逐美草侵近人邑。
國王出獵遂各分迸。
有一母鹿。
懷妊獨遊被逐。
饑疲失侶。
時生二子舍行求食。
茕悸失厝堕獵摾中。
悲鳴欲出不能得脫。
獵師聞聲便往視之。
見鹿心喜即前欲殺。
鹿乃叩頭求哀自陳。
向生二子尚小無知。
始視曚曚未曉東西。
乞假須臾暫還視子。
将示水草使得生活。
旋來就死不違信誓。
獵者驚怪。
即答鹿曰。
一切世人尚無至誠。
況鹿身從死得脫豈有還期。
鹿複報言。
聽則子存。
留則子亡。
說偈曰。
我身為畜狩 遊處于林薮 賤生貪軀命 不能故逆死 今來入君摾 分當就刀機 不惜腥臊身 但憐二子耳 獵者甚奇甚異。
意猶有貪。
又答鹿曰。
夫巧僞無實奸詐難信。
虛華萬端狡猾非一。
愛身重死鮮能效命。
人之無良由難為期。
而況禽狩将去豈複還。
固不放汝。
鹿複垂淚。
以偈報言。
雖身為賤畜 不識仁義方 奈何受慈恩 一去不複還 甯就分裂痛 無為虛僞存 哀傷二子窮 乞假須臾間 世若有惡人 鬥亂比丘僧 破塔壞佛寺 及殺阿羅漢 返逆害父母 妻子及奴婢 設我不來還 罪大過于是 獵者重聞鹿言。
心益悚然。
乃卻歎曰。
惟我處世得生為人。
愚惑癡冥背恩薄義。
殘害衆生殺獵為業。
詐僞苟得貪求無厭。
不知非常識别三尊。
鹿之所言有殊于人。
信誓叩至情見盡忠。
便前解摾放之令去。
于是鹿還至其子所。
低頭鳴吟舐子身體。
一悲一喜。
并說偈言。
一切恩愛會 皆由因緣合 合會有别離 無常難得久 今我為爾母 恒恐不自保 生世多畏懼 命急于晨露 于是鹿母将其二子。
示好水草。
垂淚交流。
說偈别言。
吾朝行不遇 誤堕獵者手 即時當屠割 碎身化糜朽 念汝求哀來 今當還就死 憐爾小早孤 努力自活已 鹿母說已便舍而去。
二子嗚呼悲淚戀慕。
從後追尋頓仆複起。
母顧命曰。
爾還勿來。
無得母子并命俱死。
吾沒心甘傷。
汝未識世間無常皆有離别。
我自薄命爾生無祐。
何為悲懷徒益憂患。
但當建志畢命。
于是母複為子說此偈言。
吾前生貪愛 今來愛持身 世生皆有死 不脫不終患 制意一離貪 然後乃大安 甯就說信死 終不欺殆生 子猶悲戀鳴啼。
相尋至于摾所。
東西求索。
乃見獵者卧于樹下。
鹿母住立。
說偈覺言。
前所可放鹿 今來還就死 恩流惠賤畜 得見辭二子 将行示水草 為說非常苦 萬沒無遺恨 念恩不敢負 獵者于是忽覺驚起。
鹿複跪向。
重說偈言。
君前見放去 德重過天地 賤狩被慈覆 赴信來就死 感仁恩難忘 不敢違命旨 雖還于反報 猶不畢恩紀 獵者見鹿笃信死義。
志節丹誠慈行發忠。
放應征驗舍生赴誓。
母子悲戀相尋而至。
慈感愍傷。
稽首謝曰。
為天是神祇 信義妙乃爾 恐懼情悚然 豈敢加逆害 甯自殺鄙身 害及其妻子 何忍向靈神 起想如毛發 獵者即放鹿使去。
母子悲喜鳴聲呦呦。
偈謝獵者。
賤畜生處世 當應充廚宰 即時分烹殂 寬惠辭二子 天仁重愛物 複蒙放赦原 德祐積無量 非口所能陳 獵者具以聞王。
國人鹹知。
普感慈信。
狩之仁行有逾于義。
莫不肅歎。
為止殺獵。
鹿還鳴群嘯侶遊集各甯其所。
佛言。
時鹿者我身是。
二子者羅雲朱利母是也。
時國王者舍利弗是。
射獵者阿難是(出鹿子經)。
鹿王遭捕殺身以濟群衆二 昔國王遊獵。
作于場塹以捕群鹿。
時有鹿王将鹿數億。
次食美草入其場内。
守者閉門。
往白于王。
王大歡喜。
鹿王即知。
自念。
群鹿所以來者由我一身耳。
當作方計以濟衆命。
即以身橫伏塹上。
使群鹿蹈背而出。
足傷其背皮肉了盡。
唯有骨在。
忍痛濟之皆已得出。
勢自上岸四向顧視。
唯有一鹿不知求出。
鹿王命呼乃來得出。
于是鹿王命絕堕塹(出十卷譬喻經第八卷)。
銘陀第八 銘陀獸剝皮濟獵師命一 佛在羅閱耆阇崛山。
身有風患。
耆域醫王為合蘇藥。
用三十二種。
日日服三十二兩。
時提婆達常懷嫉妒。
心自高大望與佛齊。
效佛亦服注諸脈理。
身力微弱苦惱呻喚。
世尊憐愍手摩其頭。
藥消病除看識佛手。
曰。
悉達餘術世不承用複學醫道。
佛言。
提婆達懷不善心不但今日。
昔閻浮提城名波羅奈。
王名梵摩達。
兇暴無慈。
夢見一獸。
身毛金色毛端金光。
即召獵師。
我夢具以告之。
汝等求捕。
若得其皮當重賞汝。
若不得者誅滅汝族。
時諸獵師憂愁愦愦聚會議計。
共募一人令行求之。
若汝不吉還亦當以物與汝妻子。
其人自念。
分棄身命即可當行。
涉險而去。
經久身弊。
天時暑熱郁蒸欲死。
悲悴而言。
誰有慈悲拯我身命。
有一野獸名曰銘陀。
身毛金色聞甚憐愍。
身入冷泉來就裹抱。
小還有力将至水所。
為其洗浴拾果食之。
體既平複。
而自念言。
今睹此獸王正求之。
然我垂死賴其濟命。
感恩未酬何心當害。
若複不獲。
彼諸獵師必被誅戮。
念是而悲。
銘陀問言以何不樂。
答心所懷。
銘陀語言。
此事莫憂我皮易得。
舍身無數未曾為福。
今以身皮濟彼衆命。
如有所獲。
但剝取皮莫便絕命。
我以施汝終無悔恨。
獵師剝皮。
銘陀即自立願。
今我以皮用施此人。
救彼愛命。
持此功德施彼衆生。
用成佛道普度一切。
作此願已三千國土六反震動。
剝皮去後身肉赤裸血出流離。
複有八萬蠅蟻之屬。
集其身上同時唼食。
時欲趣穴複恐傷害。
忍痛自持身不動搖。
死于彼中。
時諸蠅蟻食者命終生天。
獵師擔皮上王。
王見奇之常敷用卧。
身心安隐快樂。
獸銘陀者今我身是。
梵摩達王今提婆達是。
八萬諸蟲我初成佛始轉法輪。
上八萬諸天得道者是(出賢愚經第三卷)。
野狐第九 野狐從師子乞食得肥後為師子所食一 有野狐往從師子乞食。
每得殘餘往遂不息。
正值師子饑未得食。
便呼野狐鼻嗅便取吞之。
未死咽中呼言。
大家活我。
師子心念。
養汝肥毳當持備之耳。
汝複何雲(出十卷譬喻經)。
狼第十(第八分) 狼得他心害怨女嬰兒 有女置其嬰兒在于一處。
狼擔兒而走。
時人捕蹑而語之言。
汝今何故擔他兒去。
狼答之言。
此小兒母是我怨家。
五百世中常食我兒。
我亦五百世常殺其子。
若彼能舍舊怨之心。
我亦能舍。
時人語其兒母。
可舍怨心。
兒母答言。
我今已舍。
狼觀兒母。
雖口言舍而心不放。
害之而去(出抄毗昙第二十八卷)。
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