卷第四十六(鬼神部)
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見之。
自念。
我狂失性謬睹異事。
佛告比丘。
此真實也。
時釋提桓因集諸天衆從四門出。
但見刀铠弓箭在地。
不見須輪衆。
轉前進直入阿須輪宮殿。
見婆私呵女數千萬衆。
不見阿須輪。
将諸女衆歸詣忉利宮。
時諸阿須輪等求哀歸命。
向釋提桓因言。
我等愚惑不識佛弟子神力巍巍。
我等先祖信奉如來。
聞佛有戒不取他物。
今天王釋将我眷屬盡填天宮。
非佛弟子之所應行。
帝釋聞之怅然不樂。
我甯當奉禁不犯偷盜。
即還諸女。
時阿須輪王以最可愛女奉上帝釋。
帝釋即以甘露為報。
須輪與天和好。
共持如來三歸八戒(出胎經及出譬喻經下卷)。
阿修羅先身厭為水漂願得長大形五 阿修羅前世時。
曾為貧人。
居近河邊常渡河擔薪。
時河水深流複駛疾。
此人數為水所漂。
既亡所持。
身又沒溺。
随流殆死得出。
時有辟支佛。
作沙門形詣舍乞食。
貧人歡喜即施飯食。
食訖擲缽空中飛軒而去。
貧人見之因以發願。
願我後生身形長大。
一切深水無過膝者。
以是因緣得極大身。
四大海水不能過膝。
立大海中身過須彌。
手據山頂下觀忉利天(出雜譬喻經第四卷)。
乾闼婆第二 乾闼婆王。
住雪山右城。
名毗舍離。
世界初成有風輪起。
名曰莊嚴。
造此宮城。
城北有七黑山。
山北複有香山。
在十寶山間。
常有伎樂之聲(大智論雲是天樂神)山有二窟。
一名晝。
二名善晝。
七寶所成柔軟香潔。
猶如天衣。
乾闼婆王。
從五百乾闼婆止住其中。
佛在毗陀山(出在摩竭國北)。
釋提桓因告執樂神。
般遮翼持琉璃琴于佛前歌。
佛曰。
汝能以琴歌稱贊如來。
悲和哀婉感動人心。
于此聲中雲。
欲縛淨行沙門涅槃衆義備有。
帝釋顧語之曰。
當以汝補汝父位。
于其類中為最上。
以女妻之(出長阿含經大智論)。
緊那羅三 緊那羅(亦雲甄那羅也)住須彌山北。
過小鐵圍有大黑山。
亦在十寶山間。
無有佛法日月星辰。
由昔布施之力。
今居七寶宮殿。
壽命甚長。
此王本在人中。
有大長者興造佛塔。
此緊那羅施一刹柱成辦寺廟。
複以淨食施于工匠。
壽盡作胸臆神。
在兩山間。
先在人中為大長者居财無量。
有一沙門乞食。
婦擎飯施之。
乃大嗔怒雲。
此何乞人瞻視我婦。
當令此人手腳斷壞。
壽終以後受此醜形。
八十四劫常無手足。
諸天宴會皆悉與乾闼婆分番上下。
天欲奏樂。
而其腋下污流。
便自上天也。
有一緊那羅。
名頭婁磨琴。
歌諸法實相以贊世尊。
時須彌山及諸林樹皆悉振動。
迦葉在座不能自安。
五百仙人心生狂醉。
失其神足一時堕地(出菩薩胎經及大智論)。
雜鬼神四 ·鬼神皆依所止為名一 ·餓鬼果報二 ·鬼沽酒語主人令湖中取死人金銀三 ·金床女裸形著衣火然四 ·二鬼負屍拔出手足頭脅從人易之形改心存遇佛得道五 ·金色神指流為甘露并資生物以給行人六 ·毗沙惡鬼食啖人民遇佛悟解七 ·鬼子母先食人民佛藏其子然後受化八 ·屈摩夜叉請佛設房及燈明九 ·魔王娆目連為說先身為魔事十 ·鬼得他心害怨女人十一 ·波旬娆固文殊十二 ·餓鬼請問目連所因得苦十三 ·惡鬼見帝釋形稍醜減十四 ·鬼還鞭其故屍十五 鬼神皆依所止為名一 有四大天神一者地。
二者水。
三者風。
四者火。
地神自念雲。
地無水火風。
佛曰。
地中有水火風。
但地大多故得名耳。
水火風神皆各同然。
佛為說法。
皆受五戒為優婆夷。
一切人民所居舍宅。
皆有鬼神無有空者。
街巷道陌屠會市肆及諸山冢。
皆有鬼神無有空處。
凡諸鬼神皆随所依即以為名(樓炭經雲樹高七尺圍一尺有鬼神)若人初生皆有鬼神随逐擁護。
若人欲死鬼收精氣。
行十惡人若百若千共一神護。
猶如國王以百千人侍衛一臣(出長阿合經第二十卷)。
餓鬼果報二 若有衆生生餓鬼中。
常饑渴故目陷發長。
東西亂走或食嘔吐脂肉膿血屎尿涕唾蕩滌餘汁。
壽命無量百千萬歲。
初不曾聞醬水之名。
設複眼見急往趣之。
變成猛火膿血。
或時不變多人執仗不令得前。
或夏降雨至身成火名惡果報。
恒河水邊有諸餓鬼。
其數五百。
于無量歲初不見水。
雖至河邊純見流火。
饑渴所逼發聲号哭。
餓鬼白佛。
我等饑渴命将不久。
佛言。
恒河流水。
鬼言。
如來見水我常見火。
佛言。
除汝颠倒令得見水。
廣說悭貪過。
鬼言。
我今渴久雖聞法言都不入心。
先可入河恣意飲之。
以佛力故即得飲水。
佛為說法悉發菩提心。
舍諸鬼形。
或有餓鬼常被火燒。
如劫盡時諸山出火。
或有羸瘦狂走毛發蓬亂以覆其身。
或立廁溷邊伺求不淨。
或有常求産婦餘血飲之。
形如燒樹咽孔如針。
若與水飲千歲不飽。
或有自破其頭取腦而舐。
或有形如黑山鐵鎖鎖頸。
叩頭求哀歸命
自念。
我狂失性謬睹異事。
佛告比丘。
此真實也。
時釋提桓因集諸天衆從四門出。
但見刀铠弓箭在地。
不見須輪衆。
轉前進直入阿須輪宮殿。
見婆私呵女數千萬衆。
不見阿須輪。
将諸女衆歸詣忉利宮。
時諸阿須輪等求哀歸命。
向釋提桓因言。
我等愚惑不識佛弟子神力巍巍。
我等先祖信奉如來。
聞佛有戒不取他物。
今天王釋将我眷屬盡填天宮。
非佛弟子之所應行。
帝釋聞之怅然不樂。
我甯當奉禁不犯偷盜。
即還諸女。
時阿須輪王以最可愛女奉上帝釋。
帝釋即以甘露為報。
須輪與天和好。
共持如來三歸八戒(出胎經及出譬喻經下卷)。
阿修羅先身厭為水漂願得長大形五 阿修羅前世時。
曾為貧人。
居近河邊常渡河擔薪。
時河水深流複駛疾。
此人數為水所漂。
既亡所持。
身又沒溺。
随流殆死得出。
時有辟支佛。
作沙門形詣舍乞食。
貧人歡喜即施飯食。
食訖擲缽空中飛軒而去。
貧人見之因以發願。
願我後生身形長大。
一切深水無過膝者。
以是因緣得極大身。
四大海水不能過膝。
立大海中身過須彌。
手據山頂下觀忉利天(出雜譬喻經第四卷)。
乾闼婆第二 乾闼婆王。
住雪山右城。
名毗舍離。
世界初成有風輪起。
名曰莊嚴。
造此宮城。
城北有七黑山。
山北複有香山。
在十寶山間。
常有伎樂之聲(大智論雲是天樂神)山有二窟。
一名晝。
二名善晝。
七寶所成柔軟香潔。
猶如天衣。
乾闼婆王。
從五百乾闼婆止住其中。
佛在毗陀山(出在摩竭國北)。
釋提桓因告執樂神。
般遮翼持琉璃琴于佛前歌。
佛曰。
汝能以琴歌稱贊如來。
悲和哀婉感動人心。
于此聲中雲。
欲縛淨行沙門涅槃衆義備有。
帝釋顧語之曰。
當以汝補汝父位。
于其類中為最上。
以女妻之(出長阿含經大智論)。
緊那羅三 緊那羅(亦雲甄那羅也)住須彌山北。
過小鐵圍有大黑山。
亦在十寶山間。
無有佛法日月星辰。
由昔布施之力。
今居七寶宮殿。
壽命甚長。
此王本在人中。
有大長者興造佛塔。
此緊那羅施一刹柱成辦寺廟。
複以淨食施于工匠。
壽盡作胸臆神。
在兩山間。
先在人中為大長者居财無量。
有一沙門乞食。
婦擎飯施之。
乃大嗔怒雲。
此何乞人瞻視我婦。
當令此人手腳斷壞。
壽終以後受此醜形。
八十四劫常無手足。
諸天宴會皆悉與乾闼婆分番上下。
天欲奏樂。
而其腋下污流。
便自上天也。
有一緊那羅。
名頭婁磨琴。
歌諸法實相以贊世尊。
時須彌山及諸林樹皆悉振動。
迦葉在座不能自安。
五百仙人心生狂醉。
失其神足一時堕地(出菩薩胎經及大智論)。
雜鬼神四 ·鬼神皆依所止為名一 ·餓鬼果報二 ·鬼沽酒語主人令湖中取死人金銀三 ·金床女裸形著衣火然四 ·二鬼負屍拔出手足頭脅從人易之形改心存遇佛得道五 ·金色神指流為甘露并資生物以給行人六 ·毗沙惡鬼食啖人民遇佛悟解七 ·鬼子母先食人民佛藏其子然後受化八 ·屈摩夜叉請佛設房及燈明九 ·魔王娆目連為說先身為魔事十 ·鬼得他心害怨女人十一 ·波旬娆固文殊十二 ·餓鬼請問目連所因得苦十三 ·惡鬼見帝釋形稍醜減十四 ·鬼還鞭其故屍十五 鬼神皆依所止為名一 有四大天神一者地。
二者水。
三者風。
四者火。
地神自念雲。
地無水火風。
佛曰。
地中有水火風。
但地大多故得名耳。
水火風神皆各同然。
佛為說法。
皆受五戒為優婆夷。
一切人民所居舍宅。
皆有鬼神無有空者。
街巷道陌屠會市肆及諸山冢。
皆有鬼神無有空處。
凡諸鬼神皆随所依即以為名(樓炭經雲樹高七尺圍一尺有鬼神)若人初生皆有鬼神随逐擁護。
若人欲死鬼收精氣。
行十惡人若百若千共一神護。
猶如國王以百千人侍衛一臣(出長阿合經第二十卷)。
餓鬼果報二 若有衆生生餓鬼中。
常饑渴故目陷發長。
東西亂走或食嘔吐脂肉膿血屎尿涕唾蕩滌餘汁。
壽命無量百千萬歲。
初不曾聞醬水之名。
設複眼見急往趣之。
變成猛火膿血。
或時不變多人執仗不令得前。
或夏降雨至身成火名惡果報。
恒河水邊有諸餓鬼。
其數五百。
于無量歲初不見水。
雖至河邊純見流火。
饑渴所逼發聲号哭。
餓鬼白佛。
我等饑渴命将不久。
佛言。
恒河流水。
鬼言。
如來見水我常見火。
佛言。
除汝颠倒令得見水。
廣說悭貪過。
鬼言。
我今渴久雖聞法言都不入心。
先可入河恣意飲之。
以佛力故即得飲水。
佛為說法悉發菩提心。
舍諸鬼形。
或有餓鬼常被火燒。
如劫盡時諸山出火。
或有羸瘦狂走毛發蓬亂以覆其身。
或立廁溷邊伺求不淨。
或有常求産婦餘血飲之。
形如燒樹咽孔如針。
若與水飲千歲不飽。
或有自破其頭取腦而舐。
或有形如黑山鐵鎖鎖頸。
叩頭求哀歸命
