卷第十九(聲聞不測淺深僧部第八)
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。
時諸從人被打者。
各告其主。
時諸婆羅門子盡出呵之。
時阿摩由不受其語。
答諸婆羅門子言。
不随汝語。
我大家子來呵我者當受其語。
遂打不止。
即來告阿摩由主。
阿摩由主生得天眼。
觀是鬥處。
下有金銀伏藏。
其地兇故使其鬥耳。
即往呵之。
時奴即止。
佛告諸比丘。
爾時長者子豈異人乎。
即我身是。
爾時阿摩由者。
今闡陀比丘是又過去世時。
有弗盧醯大學婆羅門。
為國王師常教童子。
時婆羅門家生一奴。
名迦羅呵。
常使供給諸童子。
是奴利根聞說法言盡能憶持。
此奴一時共諸童子小有慊恨。
便走他國。
詐自稱言。
我是弗盧醯婆羅門子。
字耶若達多。
語此國王師婆羅門言。
我是波羅奈國王師弗盧醯子。
故來至此。
欲投大師學婆羅門法。
師答言可爾。
是奴聰明本已曾聞。
今複重聞聞悉能持。
其師大喜。
即令教授門徒五百童子言。
汝代我教授。
我當往來王家。
是師婆羅門無有男兒。
唯有一女。
便作是念。
今可以女妻耶若達多。
當在我家便如我子。
即告之曰。
耶若達多汝莫還彼國。
我今以女妻汝。
答言。
從教。
即與女在家。
如兒共作生活。
家漸豐富。
是耶若達多為飲食不佳。
即便大怒。
妻甚敬之。
伺覓彼人而未能得。
時彼弗盧醯婆羅門具聞奴在彼。
作是念。
我奴迦羅呵。
逃在他國。
當往捉來。
或可得奴。
直便詣彼國。
時耶若達多。
與諸門徒詣園林遊戲。
在于中路逢其本主。
即便驚怖密告門徒。
諸童子。
汝等還去。
各自誦習。
門徒去已。
便到主前。
頭面禮足白其主言。
我來此國。
師言大家是我父。
便投此國師大學婆羅門為師。
以大學經典故。
師婆羅門與女為婦。
願尊今日勿彰我事。
當與奴直奉上。
大家主婆羅門善解世事。
即便答言汝實我兒。
何所複言。
但作方便。
早見發遣即将歸家。
告家中言。
我所親來。
其婦歡喜。
辦種種飲食。
奉食已訖。
小空閑時。
禮客婆羅門足。
而問之曰。
我奉事夫耶若達多。
飲食供養常不可意。
願今指授本在家時何所啖食。
當如先法為作飲食。
客婆羅門即便嗔恚。
而作是念。
如是子如是子。
困苦他子女。
語此女言。
但速發遣。
我臨去時。
當教汝一偈。
汝誦此偈。
時當使汝夫無言。
發遣客婆羅門已。
将欲發時。
為說一偈言。
無親遊他方 欺诳天下人 粗食是常法 但食複何嫌 今與汝此偈。
若彼嗔恚嫌食惡時。
便在其邊背面微誦。
令其得聞。
作是教已。
便還本國。
是耶若達多。
送主去已。
每至食時。
還複嗔恚。
婦于夫邊試誦其偈。
時夫聞是偈已心即不喜。
便作是念。
咄是老物。
發我穢事。
從是已後常作濡語。
恐婦向人說其陰私。
佛告諸比丘。
時婆羅奈城。
弗盧醯婆羅門者。
豈異人乎。
即我身是。
時奴迦羅呵者。
今闡陀比丘是。
彼于爾時。
已曾恃我陵易他人。
今複如是。
恃我勢力。
陵易他人(出僧祇律第八卷)。
二摩诃羅同住和合婚姻佛說其往行八 舍衛城有二摩诃羅。
并舍妻兒出家為道。
久遊人間。
俱還舍衛。
共住一房。
各自思惟。
欲暫還家看其婦兒。
即到本家。
婦見嗔言。
汝薄德無相棄家學道。
女年長大不得嫁娶。
今用來為當折汝腳。
時小摩诃羅。
即還房愁憂不樂。
時大摩诃羅亦被驅逐。
共歸房内。
問小伴言。
何以憂苦。
答言。
何須問為。
又問。
我等二人。
共在一房。
好惡之事而不相知。
不向我說。
更應語誰。
即具說之。
時大摩诃羅雲。
此何足愁。
我家亦爾。
汝男我女可為匹偶。
答言可爾。
時小摩诃羅還語婦言。
我為女得婿。
婦答甚善。
其大者複歸。
報妻言。
我為兒得婦。
問言是誰。
答言某女。
時二摩诃羅和合婚姻。
各自歡喜如貧得寶。
更相愛敬。
佛告諸比丘。
此二摩诃羅不但今日作如是事。
過去伽屍國。
有婆羅門。
居磨沙豆陳久。
煮不可熟。
貨之不售。
複有一家養一态驢。
賣亦不去。
豆主念言。
今以此豆易取彼驢。
便往語之。
驢主複念。
用是态驢易彼豆。
答言可爾。
鹹各歡喜。
豆主頌曰。
婆羅門法巧販賣 塵久冰豆十六紀 唐盡汝薪煮不熟 方折汝家大小齒 時驢主。
又作頌曰。
汝婆羅門何所喜 雖有四腳毛衣好 負重遠道令汝知 錐刺火燒終不動 時豆主。
複說頌曰。
獨生千秋杖 頭著四寸錐 能伏敗态驢 何憂不可治 時驢謂主。
複說頌曰。
安立前二足 雙飛後兩蹄 折汝前闆齒 然後自當知 豆主又謂驢。
頌曰。
虻蚊毒蟲螫 唯仰尾自防 當截汝尾卻 令汝知辛苦 驢複答曰。
從先祖已來 行此[怡-台+龍]悷法 今我承習此 死死終不舍 爾時豆主。
知其弊惡不可苦語。
便稱譽頌曰。
音聲鳴徹好 面白如珂雪 當為汝取婦 共遊諸林澤 驢聞濡愛語。
即複說頌曰。
我能負八斛 日行六百裡 婆羅門當知 聞婦心歡喜 佛言。
時二人者。
則是今日二摩诃羅也。
時驢者。
今摩诃羅兒也。
已曾相欺心婆羅門居士苦惱舍财(出僧祇律第七卷)。
常歡嫉于無勝佛說往緣栴沙生堕阿鼻九 佛告舍利弗。
往昔有佛。
号名盡勝。
有兩比丘。
一名無勝。
二名常歡。
無勝比丘六通神足。
常歡比丘結使未除。
有一長者。
名曰大愛。
婦名善幻。
端正無比。
此兩比丘以為檀越。
善幻婦者供養無勝。
事事不乏料理。
常歡甚自微薄。
常歡興妒謗曰。
無勝比丘與善幻通。
自以恩愛得供養耳。
佛語舍利弗。
汝知常歡者不。
則我身是。
善幻婦者。
則婆羅門女栴沙者是。
爾時诽謗無勝羅漢。
無數千歲在地獄中。
今雖得佛餘殃故。
多舌童女舞杅起腹。
來我前曰。
沙門何以不說家事。
乃說他事。
汝今獨樂不知我苦。
先共我通有身。
臨月事須蘇油。
養于小兒。
盡當給我。
爾時衆會皆低頭默然。
釋提桓因侍後扇佛。
化為一鼠。
入其衣裡。
齧杅落地。
時四部弟子及六師等。
揚聲稱慶欣笑無量皆同罵曰。
汝死罪物。
興诽謗無上正真。
此地無知。
乃能容載此惡物也。
地即擘裂炎火勇出。
女即便堕大泥犁中。
大衆見此。
阿阇世王便驚毛豎。
即起白言。
此女今在何處。
佛答。
大王。
此女所堕。
名阿鼻泥犁。
王複問佛。
此女不殺盜直妄語。
堕阿鼻耶。
佛語大王。
我所說法。
有上中下身口意行。
王複問佛。
何者為重。
何者為中。
何者為下。
佛語阿阇世王。
意行最重。
口行處中。
身行在下(出興起行經下卷)。
持戒堅固生天因緣十 憍薩羅國有二比丘。
一人犯戒。
一人持戒。
欲共往見佛。
道中值有蟲水。
破戒者語持戒者言。
可共飲是水。
持戒者言。
水中有蟲。
雲何可飲。
犯戒者言。
我若不飲便死。
不得見佛聞法及僧。
持戒者至死不飲。
時犯戒者便飲。
持戒者不飲便死。
即生三十三天上。
得天身具足。
先到佛所頭面禮足。
在一面立。
佛為種種說法得法眼淨。
即時禮佛足言。
歸依佛歸依法歸依僧。
我盡形壽為優婆塞。
佛更為說法已默然。
時天禮佛已。
忽然不現。
時飲水者後到佛所。
佛為無量衆圍繞說法佛見比丘來到。
佛即披優多羅僧。
示金色手。
汝癡人欲見我肉身。
為不如持戒者。
先見我法身。
佛說偈。
心不善觀察 見則不審谛 愚如蛾投火 而
時諸從人被打者。
各告其主。
時諸婆羅門子盡出呵之。
時阿摩由不受其語。
答諸婆羅門子言。
不随汝語。
我大家子來呵我者當受其語。
遂打不止。
即來告阿摩由主。
阿摩由主生得天眼。
觀是鬥處。
下有金銀伏藏。
其地兇故使其鬥耳。
即往呵之。
時奴即止。
佛告諸比丘。
爾時長者子豈異人乎。
即我身是。
爾時阿摩由者。
今闡陀比丘是又過去世時。
有弗盧醯大學婆羅門。
為國王師常教童子。
時婆羅門家生一奴。
名迦羅呵。
常使供給諸童子。
是奴利根聞說法言盡能憶持。
此奴一時共諸童子小有慊恨。
便走他國。
詐自稱言。
我是弗盧醯婆羅門子。
字耶若達多。
語此國王師婆羅門言。
我是波羅奈國王師弗盧醯子。
故來至此。
欲投大師學婆羅門法。
師答言可爾。
是奴聰明本已曾聞。
今複重聞聞悉能持。
其師大喜。
即令教授門徒五百童子言。
汝代我教授。
我當往來王家。
是師婆羅門無有男兒。
唯有一女。
便作是念。
今可以女妻耶若達多。
當在我家便如我子。
即告之曰。
耶若達多汝莫還彼國。
我今以女妻汝。
答言。
從教。
即與女在家。
如兒共作生活。
家漸豐富。
是耶若達多為飲食不佳。
即便大怒。
妻甚敬之。
伺覓彼人而未能得。
時彼弗盧醯婆羅門具聞奴在彼。
作是念。
我奴迦羅呵。
逃在他國。
當往捉來。
或可得奴。
直便詣彼國。
時耶若達多。
與諸門徒詣園林遊戲。
在于中路逢其本主。
即便驚怖密告門徒。
諸童子。
汝等還去。
各自誦習。
門徒去已。
便到主前。
頭面禮足白其主言。
我來此國。
師言大家是我父。
便投此國師大學婆羅門為師。
以大學經典故。
師婆羅門與女為婦。
願尊今日勿彰我事。
當與奴直奉上。
大家主婆羅門善解世事。
即便答言汝實我兒。
何所複言。
但作方便。
早見發遣即将歸家。
告家中言。
我所親來。
其婦歡喜。
辦種種飲食。
奉食已訖。
小空閑時。
禮客婆羅門足。
而問之曰。
我奉事夫耶若達多。
飲食供養常不可意。
願今指授本在家時何所啖食。
當如先法為作飲食。
客婆羅門即便嗔恚。
而作是念。
如是子如是子。
困苦他子女。
語此女言。
但速發遣。
我臨去時。
當教汝一偈。
汝誦此偈。
時當使汝夫無言。
發遣客婆羅門已。
将欲發時。
為說一偈言。
無親遊他方 欺诳天下人 粗食是常法 但食複何嫌 今與汝此偈。
若彼嗔恚嫌食惡時。
便在其邊背面微誦。
令其得聞。
作是教已。
便還本國。
是耶若達多。
送主去已。
每至食時。
還複嗔恚。
婦于夫邊試誦其偈。
時夫聞是偈已心即不喜。
便作是念。
咄是老物。
發我穢事。
從是已後常作濡語。
恐婦向人說其陰私。
佛告諸比丘。
時婆羅奈城。
弗盧醯婆羅門者。
豈異人乎。
即我身是。
時奴迦羅呵者。
今闡陀比丘是。
彼于爾時。
已曾恃我陵易他人。
今複如是。
恃我勢力。
陵易他人(出僧祇律第八卷)。
二摩诃羅同住和合婚姻佛說其往行八 舍衛城有二摩诃羅。
并舍妻兒出家為道。
久遊人間。
俱還舍衛。
共住一房。
各自思惟。
欲暫還家看其婦兒。
即到本家。
婦見嗔言。
汝薄德無相棄家學道。
女年長大不得嫁娶。
今用來為當折汝腳。
時小摩诃羅。
即還房愁憂不樂。
時大摩诃羅亦被驅逐。
共歸房内。
問小伴言。
何以憂苦。
答言。
何須問為。
又問。
我等二人。
共在一房。
好惡之事而不相知。
不向我說。
更應語誰。
即具說之。
時大摩诃羅雲。
此何足愁。
我家亦爾。
汝男我女可為匹偶。
答言可爾。
時小摩诃羅還語婦言。
我為女得婿。
婦答甚善。
其大者複歸。
報妻言。
我為兒得婦。
問言是誰。
答言某女。
時二摩诃羅和合婚姻。
各自歡喜如貧得寶。
更相愛敬。
佛告諸比丘。
此二摩诃羅不但今日作如是事。
過去伽屍國。
有婆羅門。
居磨沙豆陳久。
煮不可熟。
貨之不售。
複有一家養一态驢。
賣亦不去。
豆主念言。
今以此豆易取彼驢。
便往語之。
驢主複念。
用是态驢易彼豆。
答言可爾。
鹹各歡喜。
豆主頌曰。
婆羅門法巧販賣 塵久冰豆十六紀 唐盡汝薪煮不熟 方折汝家大小齒 時驢主。
又作頌曰。
汝婆羅門何所喜 雖有四腳毛衣好 負重遠道令汝知 錐刺火燒終不動 時豆主。
複說頌曰。
獨生千秋杖 頭著四寸錐 能伏敗态驢 何憂不可治 時驢謂主。
複說頌曰。
安立前二足 雙飛後兩蹄 折汝前闆齒 然後自當知 豆主又謂驢。
頌曰。
虻蚊毒蟲螫 唯仰尾自防 當截汝尾卻 令汝知辛苦 驢複答曰。
從先祖已來 行此[怡-台+龍]悷法 今我承習此 死死終不舍 爾時豆主。
知其弊惡不可苦語。
便稱譽頌曰。
音聲鳴徹好 面白如珂雪 當為汝取婦 共遊諸林澤 驢聞濡愛語。
即複說頌曰。
我能負八斛 日行六百裡 婆羅門當知 聞婦心歡喜 佛言。
時二人者。
則是今日二摩诃羅也。
時驢者。
今摩诃羅兒也。
已曾相欺心婆羅門居士苦惱舍财(出僧祇律第七卷)。
常歡嫉于無勝佛說往緣栴沙生堕阿鼻九 佛告舍利弗。
往昔有佛。
号名盡勝。
有兩比丘。
一名無勝。
二名常歡。
無勝比丘六通神足。
常歡比丘結使未除。
有一長者。
名曰大愛。
婦名善幻。
端正無比。
此兩比丘以為檀越。
善幻婦者供養無勝。
事事不乏料理。
常歡甚自微薄。
常歡興妒謗曰。
無勝比丘與善幻通。
自以恩愛得供養耳。
佛語舍利弗。
汝知常歡者不。
則我身是。
善幻婦者。
則婆羅門女栴沙者是。
爾時诽謗無勝羅漢。
無數千歲在地獄中。
今雖得佛餘殃故。
多舌童女舞杅起腹。
來我前曰。
沙門何以不說家事。
乃說他事。
汝今獨樂不知我苦。
先共我通有身。
臨月事須蘇油。
養于小兒。
盡當給我。
爾時衆會皆低頭默然。
釋提桓因侍後扇佛。
化為一鼠。
入其衣裡。
齧杅落地。
時四部弟子及六師等。
揚聲稱慶欣笑無量皆同罵曰。
汝死罪物。
興诽謗無上正真。
此地無知。
乃能容載此惡物也。
地即擘裂炎火勇出。
女即便堕大泥犁中。
大衆見此。
阿阇世王便驚毛豎。
即起白言。
此女今在何處。
佛答。
大王。
此女所堕。
名阿鼻泥犁。
王複問佛。
此女不殺盜直妄語。
堕阿鼻耶。
佛語大王。
我所說法。
有上中下身口意行。
王複問佛。
何者為重。
何者為中。
何者為下。
佛語阿阇世王。
意行最重。
口行處中。
身行在下(出興起行經下卷)。
持戒堅固生天因緣十 憍薩羅國有二比丘。
一人犯戒。
一人持戒。
欲共往見佛。
道中值有蟲水。
破戒者語持戒者言。
可共飲是水。
持戒者言。
水中有蟲。
雲何可飲。
犯戒者言。
我若不飲便死。
不得見佛聞法及僧。
持戒者至死不飲。
時犯戒者便飲。
持戒者不飲便死。
即生三十三天上。
得天身具足。
先到佛所頭面禮足。
在一面立。
佛為種種說法得法眼淨。
即時禮佛足言。
歸依佛歸依法歸依僧。
我盡形壽為優婆塞。
佛更為說法已默然。
時天禮佛已。
忽然不現。
時飲水者後到佛所。
佛為無量衆圍繞說法佛見比丘來到。
佛即披優多羅僧。
示金色手。
汝癡人欲見我肉身。
為不如持戒者。
先見我法身。
佛說偈。
心不善觀察 見則不審谛 愚如蛾投火 而
