卷第十九(聲聞不測淺深僧部第八)
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有食時不來。
仙人以龍繞身故。
日夜端坐不得休息。
身體萎羸便生瘡疥。
爾時近處有人居止。
供養仙人。
詣仙人所。
見羸劣疥搔。
即問。
何故如是。
仙人具說上事。
又問曰。
欲令龍不複來耶。
答曰然。
複語仙人。
是龍咽上有璎珞寶珠。
可從龍索珠。
龍法性悭終不相與。
龍來便從索珠。
龍聞乞此。
心即不喜徐舍而去。
明日龍來遙說偈曰。
光耀摩尼寶 璎珞莊嚴身 若龍能施我 乃為善親友 龍偈答曰。
畏失摩尼珠 猶執杖呼狗 寶珠不可得 更不來看汝 上馔及衆寶 由此摩尼尊 是終不可得 何故殷勤求 多求親愛離 由是更不來 時有天人。
于虛空中。
說偈曰。
厭薄所以生 皆由多求故 梵志貪相現 龍則潛于淵 佛告諸營事比丘。
龍象是畜生。
尚惡多求。
豈況于人。
汝等比丘。
莫為多營事廣索無厭。
令彼信心婆羅門居士。
苦惱舍财(出僧祇律第七卷又出彌沙塞律第三卷又不合同)。
耶舍因年饑犯欲母為通緻佛說往行五 時佛與五百比丘。
到跋耆國。
住毗舍離城。
人民饑馑五谷不熟。
死者縱橫乞食難得。
城中長者名曰耶舍。
耶舍出家乞食難得。
多還家覓食。
母告之言。
汝甚為大苦。
我家财物不少。
恣汝所用。
汝婦猶存。
當共生活。
恣汝布施供養三寶。
如是至三。
耶舍不從。
母複告之。
汝若不樂五欲。
但乞我種以續系嗣。
令我死沒後财物不沒官耳。
耶舍答言。
欲令留種者。
今奉此敕。
母疾入告。
新婦曰好。
嚴莊及一相見。
婦即有身。
後遂生男因名續種。
世人謂之。
乃至财物皆雲續種。
耶舍聞已。
大自慚愧。
即白舍利弗。
舍利弗以白世尊。
耶舍與舍利弗共至佛所。
具以白佛。
佛言。
耶舍比丘。
僧中未曾有此。
汝愚癡人。
開大罪門。
佛言。
其不但今日于我法中即諸陋患。
過去世時。
生光音天。
此世界初成時。
有一人。
輕躁貪欲。
先來食此地味。
其餘衆生轉相效習。
心生耽著。
身體沉重因起欲。
退去神通光明即滅。
因茲以後日月生焉。
輕躁衆生耶舍是也。
其母非直今日誘诳其子。
過去已曾告諸比丘。
時國名迦屍。
城名波羅奈。
王子大名稱。
布施持戒以道化世。
第一夫人觀察星宿。
見一金色鹿王。
從南方來陵虛北逝。
夫人念言。
取得此皮持作褥者死無遺恨。
若不得者用作王夫人。
為即脫璎珞著垢弊衣。
入憂惱房。
王看事意還覓之。
即問侍者。
侍者答言。
夫人向入憂惱房住。
王便往問誰犯汝者。
默不答。
王使人問之。
又複不答。
複命宿舊青衣。
多諸方便者種種說化之。
答曰。
無犯我者。
别有所憶故不語耳。
因叙見金色鹿。
願得其皮持以為褥。
青衣白王。
王問群臣。
誰能得者。
乃集諸獵師告。
急覓。
獵師佥曰。
未嘗聞名。
況複見之。
敕系牢獄。
時有一獵師。
名耐阇。
勇健多力走及奔獸。
仰射飛鳥箭無空落。
自惟無罪而見囚。
執說計問曰。
頗有見聞者不。
王言。
卿可自問夫人。
夫人答言。
我于樓上見。
從南方來陵虛北逝。
獵師善相禽獸。
乃知鹿宿南食北。
于食處求之。
時獵師持弓矢漸次北行。
前到雪山。
山有仙人。
藏諸獵具。
諸仙人所。
作禮問訊。
命令就坐。
設諸漿果。
獵師言。
止此久近。
仙人答曰已歲數。
獵師言。
頗嘗奇異事不答曰。
此山南有一樹。
名尼拘律。
常有金色鹿王。
飛來在上食其葉。
仙人示路。
至樹下見。
樹扶疏葉覆彌廣。
俄而見鹿。
猶如雁王陵虛而來。
止于樹上食葉。
既飽便複飛去。
還以白王。
非網矢所及。
無由得之。
卿可自往白夫人。
夫人謂獵師言。
汝可将蜜塗峰葉。
次來向下及張網鞙。
處鹿尋蜜。
香食葉漸。
下到其鞙處。
為鞙所得。
生驅将去。
仙人遙見曰。
咄哉禍酷。
雖能乘虛。
而不能免惡人之手。
仙人說偈曰。
世間之大惡 莫過于香味 欺诳凡夫人 及諸林野獸 因風著香味 受斯苦惱患 獵師以蜜塗樹葉。
食之将還。
王聞鹿至。
燒香迎著。
夫人見之。
前抱鹿王。
以著污染情重。
令此鹿王金色即滅。
王告夫人此鹿金色忽然變滅。
當如之何。
夫人言。
此金是無施之物。
放之令去。
金色鹿者。
耶舍是也。
夫人者耶舍母是。
受諸苦惱貪著于今(出僧祇律第一卷)。
難提比丘為欲所染說其宿行并鹿斑童子六 佛在舍衛城。
有比丘名難提。
行住坐卧心常念定。
過七年已退失禅定。
複依樹下還習正受欲求本定。
魔伺其便變為女人端正無比。
于其前住而語之曰。
比丘共我行淫來。
難提言。
惡邪速滅。
惡邪速滅。
口雖發言而目不視。
第二第三皆亦如是。
天女即脫衣露形立難提前。
難提見其形相欲心染著。
爾時天女漸漸卻行。
難提喚言。
汝可小住。
天女疾至祇洹塹中。
塹有死馬。
天女于此隐形不現。
難提欲心熾盛。
即淫此死馬。
欲心息已自念不善。
即脫法衣而往祇洹。
語比丘言。
我犯重罪。
比丘即問因緣。
難提具說。
比丘以事白佛。
佛令驅出。
比丘白佛言。
難提久修梵行。
雲何為女所惑。
佛言。
難提不但今為女所惑。
過去亦然。
過去世時南方阿槃提國有迦葉氏。
外道出家聰明博識。
助王理國。
王執國法拷治奸賊。
外道念言。
我已出家。
雲何共王詳斷此事。
即白王言。
我欲出家王言。
師已出家。
雲何方言我欲出家。
答言。
我今預此種種刑法。
何名出家。
我今欲依仙法出家。
王言可爾。
即于百岩山造立精舍。
修習仙法得五神通。
忽因小行不淨流出。
時有牝鹿。
飲此小便舐其産門。
即便有胎産一小兒。
仙人往看見鹿生兒。
怪而念曰。
雲何畜生而生于人。
入定觀之。
知是其子收而養之。
依母生故體斑似鹿。
故名鹿斑。
仙人念言。
敗正毀德莫過女人。
于是教以禅定。
化以五通。
為說偈言。
一切衆生類 靡不歸于死 随其業所趣 自受其果報 為善者生天 惡行入地獄 行道修梵行 漏盡得泥洹 爾時仙人即便命終。
于是童子淨修梵行。
獲五神通。
釋提桓因。
乘白龍象案行世間。
誰有孝順父母供養沙門婆羅門。
又能布施持戒修梵行者。
案行世界時見是仙人童子。
天帝念言。
若是童子。
欲求帝釋梵王皆悉能得。
宜應早壞。
乃設方便乃扣法鼓。
百千天子皆悉來集。
帝釋告言。
閻浮提中有一仙人童子。
名曰鹿斑。
有大功德。
欲便壞之。
時諸天子聞此不樂。
便自念言。
壞此人者。
将減損諸天衆。
增益阿修羅。
有一天子而唱是言。
誰應行者。
時有答言。
是天女應行。
即便召之。
應時百千天女皆悉來集。
有一天女。
名阿藍浮。
其發雜色發有四色。
青黃赤白故名雜色。
差此天女往閻浮提。
壞鹿斑童子。
時彼天女白帝釋言。
我自昔已來。
數壞人梵行。
令失神通。
願更遣餘天女端正嚴好令人樂者。
時帝釋複于衆中種種說偈勸喻天女。
于是天女即壞仙人童子。
佛告諸比丘。
爾時仙人童子豈異人乎。
即今禅難提是。
天女阿藍浮者。
今此天女是(出僧祇律第一卷)。
闡陀昔經為奴叛遠從學教授五百童子七 佛住俱舍彌國。
爾時長老闡陀。
惡性難語。
諸比丘乃至于僧中三谏。
猶故不止。
比丘白佛。
佛言。
過去時有長者子。
有一奴字阿摩由。
為性兇惡。
爾時長者子與諸婆羅門子遊戲園林。
諸從人輩皆在園門外住。
時阿摩由在園門外打諸從人
仙人以龍繞身故。
日夜端坐不得休息。
身體萎羸便生瘡疥。
爾時近處有人居止。
供養仙人。
詣仙人所。
見羸劣疥搔。
即問。
何故如是。
仙人具說上事。
又問曰。
欲令龍不複來耶。
答曰然。
複語仙人。
是龍咽上有璎珞寶珠。
可從龍索珠。
龍法性悭終不相與。
龍來便從索珠。
龍聞乞此。
心即不喜徐舍而去。
明日龍來遙說偈曰。
光耀摩尼寶 璎珞莊嚴身 若龍能施我 乃為善親友 龍偈答曰。
畏失摩尼珠 猶執杖呼狗 寶珠不可得 更不來看汝 上馔及衆寶 由此摩尼尊 是終不可得 何故殷勤求 多求親愛離 由是更不來 時有天人。
于虛空中。
說偈曰。
厭薄所以生 皆由多求故 梵志貪相現 龍則潛于淵 佛告諸營事比丘。
龍象是畜生。
尚惡多求。
豈況于人。
汝等比丘。
莫為多營事廣索無厭。
令彼信心婆羅門居士。
苦惱舍财(出僧祇律第七卷又出彌沙塞律第三卷又不合同)。
耶舍因年饑犯欲母為通緻佛說往行五 時佛與五百比丘。
到跋耆國。
住毗舍離城。
人民饑馑五谷不熟。
死者縱橫乞食難得。
城中長者名曰耶舍。
耶舍出家乞食難得。
多還家覓食。
母告之言。
汝甚為大苦。
我家财物不少。
恣汝所用。
汝婦猶存。
當共生活。
恣汝布施供養三寶。
如是至三。
耶舍不從。
母複告之。
汝若不樂五欲。
但乞我種以續系嗣。
令我死沒後财物不沒官耳。
耶舍答言。
欲令留種者。
今奉此敕。
母疾入告。
新婦曰好。
嚴莊及一相見。
婦即有身。
後遂生男因名續種。
世人謂之。
乃至财物皆雲續種。
耶舍聞已。
大自慚愧。
即白舍利弗。
舍利弗以白世尊。
耶舍與舍利弗共至佛所。
具以白佛。
佛言。
耶舍比丘。
僧中未曾有此。
汝愚癡人。
開大罪門。
佛言。
其不但今日于我法中即諸陋患。
過去世時。
生光音天。
此世界初成時。
有一人。
輕躁貪欲。
先來食此地味。
其餘衆生轉相效習。
心生耽著。
身體沉重因起欲。
退去神通光明即滅。
因茲以後日月生焉。
輕躁衆生耶舍是也。
其母非直今日誘诳其子。
過去已曾告諸比丘。
時國名迦屍。
城名波羅奈。
王子大名稱。
布施持戒以道化世。
第一夫人觀察星宿。
見一金色鹿王。
從南方來陵虛北逝。
夫人念言。
取得此皮持作褥者死無遺恨。
若不得者用作王夫人。
為即脫璎珞著垢弊衣。
入憂惱房。
王看事意還覓之。
即問侍者。
侍者答言。
夫人向入憂惱房住。
王便往問誰犯汝者。
默不答。
王使人問之。
又複不答。
複命宿舊青衣。
多諸方便者種種說化之。
答曰。
無犯我者。
别有所憶故不語耳。
因叙見金色鹿。
願得其皮持以為褥。
青衣白王。
王問群臣。
誰能得者。
乃集諸獵師告。
急覓。
獵師佥曰。
未嘗聞名。
況複見之。
敕系牢獄。
時有一獵師。
名耐阇。
勇健多力走及奔獸。
仰射飛鳥箭無空落。
自惟無罪而見囚。
執說計問曰。
頗有見聞者不。
王言。
卿可自問夫人。
夫人答言。
我于樓上見。
從南方來陵虛北逝。
獵師善相禽獸。
乃知鹿宿南食北。
于食處求之。
時獵師持弓矢漸次北行。
前到雪山。
山有仙人。
藏諸獵具。
諸仙人所。
作禮問訊。
命令就坐。
設諸漿果。
獵師言。
止此久近。
仙人答曰已歲數。
獵師言。
頗嘗奇異事不答曰。
此山南有一樹。
名尼拘律。
常有金色鹿王。
飛來在上食其葉。
仙人示路。
至樹下見。
樹扶疏葉覆彌廣。
俄而見鹿。
猶如雁王陵虛而來。
止于樹上食葉。
既飽便複飛去。
還以白王。
非網矢所及。
無由得之。
卿可自往白夫人。
夫人謂獵師言。
汝可将蜜塗峰葉。
次來向下及張網鞙。
處鹿尋蜜。
香食葉漸。
下到其鞙處。
為鞙所得。
生驅将去。
仙人遙見曰。
咄哉禍酷。
雖能乘虛。
而不能免惡人之手。
仙人說偈曰。
世間之大惡 莫過于香味 欺诳凡夫人 及諸林野獸 因風著香味 受斯苦惱患 獵師以蜜塗樹葉。
食之将還。
王聞鹿至。
燒香迎著。
夫人見之。
前抱鹿王。
以著污染情重。
令此鹿王金色即滅。
王告夫人此鹿金色忽然變滅。
當如之何。
夫人言。
此金是無施之物。
放之令去。
金色鹿者。
耶舍是也。
夫人者耶舍母是。
受諸苦惱貪著于今(出僧祇律第一卷)。
難提比丘為欲所染說其宿行并鹿斑童子六 佛在舍衛城。
有比丘名難提。
行住坐卧心常念定。
過七年已退失禅定。
複依樹下還習正受欲求本定。
魔伺其便變為女人端正無比。
于其前住而語之曰。
比丘共我行淫來。
難提言。
惡邪速滅。
惡邪速滅。
口雖發言而目不視。
第二第三皆亦如是。
天女即脫衣露形立難提前。
難提見其形相欲心染著。
爾時天女漸漸卻行。
難提喚言。
汝可小住。
天女疾至祇洹塹中。
塹有死馬。
天女于此隐形不現。
難提欲心熾盛。
即淫此死馬。
欲心息已自念不善。
即脫法衣而往祇洹。
語比丘言。
我犯重罪。
比丘即問因緣。
難提具說。
比丘以事白佛。
佛令驅出。
比丘白佛言。
難提久修梵行。
雲何為女所惑。
佛言。
難提不但今為女所惑。
過去亦然。
過去世時南方阿槃提國有迦葉氏。
外道出家聰明博識。
助王理國。
王執國法拷治奸賊。
外道念言。
我已出家。
雲何共王詳斷此事。
即白王言。
我欲出家王言。
師已出家。
雲何方言我欲出家。
答言。
我今預此種種刑法。
何名出家。
我今欲依仙法出家。
王言可爾。
即于百岩山造立精舍。
修習仙法得五神通。
忽因小行不淨流出。
時有牝鹿。
飲此小便舐其産門。
即便有胎産一小兒。
仙人往看見鹿生兒。
怪而念曰。
雲何畜生而生于人。
入定觀之。
知是其子收而養之。
依母生故體斑似鹿。
故名鹿斑。
仙人念言。
敗正毀德莫過女人。
于是教以禅定。
化以五通。
為說偈言。
一切衆生類 靡不歸于死 随其業所趣 自受其果報 為善者生天 惡行入地獄 行道修梵行 漏盡得泥洹 爾時仙人即便命終。
于是童子淨修梵行。
獲五神通。
釋提桓因。
乘白龍象案行世間。
誰有孝順父母供養沙門婆羅門。
又能布施持戒修梵行者。
案行世界時見是仙人童子。
天帝念言。
若是童子。
欲求帝釋梵王皆悉能得。
宜應早壞。
乃設方便乃扣法鼓。
百千天子皆悉來集。
帝釋告言。
閻浮提中有一仙人童子。
名曰鹿斑。
有大功德。
欲便壞之。
時諸天子聞此不樂。
便自念言。
壞此人者。
将減損諸天衆。
增益阿修羅。
有一天子而唱是言。
誰應行者。
時有答言。
是天女應行。
即便召之。
應時百千天女皆悉來集。
有一天女。
名阿藍浮。
其發雜色發有四色。
青黃赤白故名雜色。
差此天女往閻浮提。
壞鹿斑童子。
時彼天女白帝釋言。
我自昔已來。
數壞人梵行。
令失神通。
願更遣餘天女端正嚴好令人樂者。
時帝釋複于衆中種種說偈勸喻天女。
于是天女即壞仙人童子。
佛告諸比丘。
爾時仙人童子豈異人乎。
即今禅難提是。
天女阿藍浮者。
今此天女是(出僧祇律第一卷)。
闡陀昔經為奴叛遠從學教授五百童子七 佛住俱舍彌國。
爾時長老闡陀。
惡性難語。
諸比丘乃至于僧中三谏。
猶故不止。
比丘白佛。
佛言。
過去時有長者子。
有一奴字阿摩由。
為性兇惡。
爾時長者子與諸婆羅門子遊戲園林。
諸從人輩皆在園門外住。
時阿摩由在園門外打諸從人
