卷第十八(聲聞無學第六僧部第七)
關燈
小
中
大
經律異相卷第十八(聲聞無學第六僧部第七)
梁沙門僧旻寶唱等集 ·重姓魚吞不死出家得道一
·二十耳億精進大過二
·賴吒為父所要三
·金财以兩錢施佛僧今生手把金錢四
·華天先世采花供養今天雨其花五
·寶天前身以一把石拟珠散僧故生時天雨七寶六 ·少欲知足比丘聞法得道七
·工巧比丘思惟成道八
·賊作比丘遇佛悟道九
·貪食比丘觀察得道十
·乞兒比丘現神力入祇陀宮十一
·四比丘說苦遇佛得道十二
·四比丘說樂佛謂是苦心悟得道十三
·比丘拔母泥犁之苦十四
·比丘從師教得道十五
·比丘白骨觀入道十六
·比丘自恣受臘得道十七
·比丘喜眠佛樂宿習得道十八
·比丘好眠見應化深坑懼而得道十九
·比丘多食得羅漢道二十
·比丘久病佛為湔浣聞法舍命得無餘泥洹二十一 ·比丘因怖得道二十二
·比丘與女戲有惡聲自殺天神悟之精進得道二十三
·比丘在俗害母為溥首菩薩所化出家得道二十四
·比丘貧老公垂殒佛說往行許其出家二十五
·比丘見一須陀洹作維那獲苦報畏故得道二十六 ·二比丘所行不同得報亦異二十七
·沙門樹下坐貪想不除佛化身說法得羅漢道二十八 ·沙門飯僧污手拭柱柱為之裂二十九
·沙門小便不彈指尿漈鬼面三十
·沙門開戶五指火出三十一
重姓魚吞不死出家悟道一
舍衛國有豪長者。
财富無量。
唯無子姓每懷悒遲。
禱祀求索精誠款笃。
婦生一男端正希有。
父母宗親。
值時宴會共相聚集。
詣大江邊飲食自娛。
父母将兒詣其會所。
愛念此兒從坐擔舞。
父舞已竟。
母複擔之。
歡娛自樂。
臨到河邊意卒散亂。
執之不固失兒堕水。
尋時搏撮竟不能得。
父母憐念愛著傷懷。
其兒福德遂複不死。
随水沉浮為一魚所吞。
雖在魚腹猶自不死。
下流村中有一富家。
亦無兒子。
種種求索困不能得。
而彼富家恒令一奴捕生為業。
值得吞小兒魚。
剖腹得兒。
施與大家。
大家觀省。
而自慶言。
我家由來禱祠神祇。
求索子息精誠報應。
故天與我。
即便摩拭乳哺養之。
上村父母聞下村長者魚腹得兒。
即往其所。
追求索之言。
是我兒。
我于彼河而失是子。
今汝得之。
願以見還。
時彼長者而答之曰。
我家由來禱祠求子。
今神報應賜我一兒。
君之亡兒竟為所在。
紛纭不了詣王求斷。
于是二家各引道理。
其兒父母說是我兒。
我于某時失在河中。
而彼長者複自說言。
我于河中魚腹得之。
此實我子非君所生。
王聞其說靡知所如。
即為二家平詳此事。
卿二長者各名此兒。
今若與一于理不可。
更共供養。
至兒長大。
各為娶婦。
安置家業。
二處異居。
此婦生子即屬此家。
彼婦生兒。
即屬彼家。
時二長者各随王教。
兒年長大俱為娶婦。
經給所須無有乏短。
兒白二父母。
我生已來遭羅艱苦。
堕水魚吞垂死得濟。
今我志意欲得出家。
唯願父母當見聽許。
時二父母心愛此兒。
不能拒逆。
即便聽許。
往至佛所。
求欲入道。
佛言。
善來。
頭發自堕即成沙門。
字曰重姓。
佛為說法。
得盡諸苦成阿羅漢。
佛言。
過去久遠有佛世尊。
号毗婆屍。
集諸大衆為說妙法。
時有長者來至會中。
聞說大法施戒之福。
生信敬心。
受三自歸及不殺戒。
複以一錢布施彼佛。
世世受福财寶無乏。
長者子者今重姓比丘是也。
由其施佛一錢。
九十一劫恒富錢财。
至于今世二家父母供給所須。
受不殺戒堕水魚吞不能令死。
受三歸故得阿羅漢(出賢愚經第五卷)。
二十耳億精進大過二 佛在占波國雷聲池側。
尊者二十耳億在一靜處。
自修法本不舍頭陀。
晝夜經行。
行處腳迹如血流溢。
恒自克勵。
而欲漏心不得解脫。
是時二十耳億便作是念。
苦行精進我為第一。
我今漏心不得解脫。
又我家業多财饒寶。
宜可舍服還作白衣。
持财廣施。
佛心知之便至彼處。
佛語二十耳億。
汝本在家善能彈琴。
琴弦極急響不齊等可聽不。
不也世尊。
佛言琴弦極緩複可聽不。
不也世尊。
佛言。
不急不緩音可聽不。
如是世尊。
佛言。
極精進者猶如調戲。
若懈怠者此堕邪見。
若能在中。
此則上行。
如是不久。
當成無漏。
二十耳億聞是語已。
還雷音池側。
思惟佛教。
成阿羅漢(出增一阿含經第八卷)。
賴吒為父所要三 賴吒婆羅門。
求佛出家。
佛言。
先辭父母。
父母不聽。
賴吒卧地多日不食。
父母慰喻。
終亦默然。
既憐其志。
便即聽許。
出家受具足成阿羅漢。
後十年還村。
次第乞食。
父見不識诃罵不與。
婢取缽盛棄爛食與。
還啟大家。
賴吒還。
父即出看。
問。
汝還何不至我門。
答言。
已至得罵。
父牽入室。
辦種種美食。
象負金銀著中庭。
高于人。
錢物無數。
汝可還俗。
母命新婦嚴莊至賴吒所。
親戚共相谏數。
賴吒啟欲施食與。
何假見娆(出中阿含經第二十八卷)。
金财以兩錢施佛僧今生手把金錢四 舍衛城中有大長者。
婦生一男兒。
名曰金财。
端正殊特。
是兒手卷。
父母驚怖。
即開兩手。
見二金錢。
在兒手中。
歡喜收取辄更續生。
如是勤取滿藏不盡。
兒年轉大。
即白父母求索出家。
即便聽之。
往至佛所剃除須發身著袈裟。
年滿受戒。
臨壇衆僧。
次第為禮。
随所禮處。
時兩手按地。
皆有二金錢。
受戒已竟。
精勤修
财富無量。
唯無子姓每懷悒遲。
禱祀求索精誠款笃。
婦生一男端正希有。
父母宗親。
值時宴會共相聚集。
詣大江邊飲食自娛。
父母将兒詣其會所。
愛念此兒從坐擔舞。
父舞已竟。
母複擔之。
歡娛自樂。
臨到河邊意卒散亂。
執之不固失兒堕水。
尋時搏撮竟不能得。
父母憐念愛著傷懷。
其兒福德遂複不死。
随水沉浮為一魚所吞。
雖在魚腹猶自不死。
下流村中有一富家。
亦無兒子。
種種求索困不能得。
而彼富家恒令一奴捕生為業。
值得吞小兒魚。
剖腹得兒。
施與大家。
大家觀省。
而自慶言。
我家由來禱祠神祇。
求索子息精誠報應。
故天與我。
即便摩拭乳哺養之。
上村父母聞下村長者魚腹得兒。
即往其所。
追求索之言。
是我兒。
我于彼河而失是子。
今汝得之。
願以見還。
時彼長者而答之曰。
我家由來禱祠求子。
今神報應賜我一兒。
君之亡兒竟為所在。
紛纭不了詣王求斷。
于是二家各引道理。
其兒父母說是我兒。
我于某時失在河中。
而彼長者複自說言。
我于河中魚腹得之。
此實我子非君所生。
王聞其說靡知所如。
即為二家平詳此事。
卿二長者各名此兒。
今若與一于理不可。
更共供養。
至兒長大。
各為娶婦。
安置家業。
二處異居。
此婦生子即屬此家。
彼婦生兒。
即屬彼家。
時二長者各随王教。
兒年長大俱為娶婦。
經給所須無有乏短。
兒白二父母。
我生已來遭羅艱苦。
堕水魚吞垂死得濟。
今我志意欲得出家。
唯願父母當見聽許。
時二父母心愛此兒。
不能拒逆。
即便聽許。
往至佛所。
求欲入道。
佛言。
善來。
頭發自堕即成沙門。
字曰重姓。
佛為說法。
得盡諸苦成阿羅漢。
佛言。
過去久遠有佛世尊。
号毗婆屍。
集諸大衆為說妙法。
時有長者來至會中。
聞說大法施戒之福。
生信敬心。
受三自歸及不殺戒。
複以一錢布施彼佛。
世世受福财寶無乏。
長者子者今重姓比丘是也。
由其施佛一錢。
九十一劫恒富錢财。
至于今世二家父母供給所須。
受不殺戒堕水魚吞不能令死。
受三歸故得阿羅漢(出賢愚經第五卷)。
二十耳億精進大過二 佛在占波國雷聲池側。
尊者二十耳億在一靜處。
自修法本不舍頭陀。
晝夜經行。
行處腳迹如血流溢。
恒自克勵。
而欲漏心不得解脫。
是時二十耳億便作是念。
苦行精進我為第一。
我今漏心不得解脫。
又我家業多财饒寶。
宜可舍服還作白衣。
持财廣施。
佛心知之便至彼處。
佛語二十耳億。
汝本在家善能彈琴。
琴弦極急響不齊等可聽不。
不也世尊。
佛言琴弦極緩複可聽不。
不也世尊。
佛言。
不急不緩音可聽不。
如是世尊。
佛言。
極精進者猶如調戲。
若懈怠者此堕邪見。
若能在中。
此則上行。
如是不久。
當成無漏。
二十耳億聞是語已。
還雷音池側。
思惟佛教。
成阿羅漢(出增一阿含經第八卷)。
賴吒為父所要三 賴吒婆羅門。
求佛出家。
佛言。
先辭父母。
父母不聽。
賴吒卧地多日不食。
父母慰喻。
終亦默然。
既憐其志。
便即聽許。
出家受具足成阿羅漢。
後十年還村。
次第乞食。
父見不識诃罵不與。
婢取缽盛棄爛食與。
還啟大家。
賴吒還。
父即出看。
問。
汝還何不至我門。
答言。
已至得罵。
父牽入室。
辦種種美食。
象負金銀著中庭。
高于人。
錢物無數。
汝可還俗。
母命新婦嚴莊至賴吒所。
親戚共相谏數。
賴吒啟欲施食與。
何假見娆(出中阿含經第二十八卷)。
金财以兩錢施佛僧今生手把金錢四 舍衛城中有大長者。
婦生一男兒。
名曰金财。
端正殊特。
是兒手卷。
父母驚怖。
即開兩手。
見二金錢。
在兒手中。
歡喜收取辄更續生。
如是勤取滿藏不盡。
兒年轉大。
即白父母求索出家。
即便聽之。
往至佛所剃除須發身著袈裟。
年滿受戒。
臨壇衆僧。
次第為禮。
随所禮處。
時兩手按地。
皆有二金錢。
受戒已竟。
精勤修
