卷第十六(聲聞無學第四僧部第五)
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道曰。
何故乃與難衆生食。
答曰。
為解脫因故。
時諸虎子壽命短促。
将欲近死。
笈多語虎子言。
一切行無常。
一切法無我。
涅槃寂靜。
汝于我所當生信心。
于畜生道應生厭離。
時諸虎子于笈多所。
心生信敬。
即便命終。
生于摩偷羅國人中。
及至七歲。
笈多教化令其出家。
于七年中得羅漢果。
以神通力采種種華。
供養笈多圍繞其側。
諸未得道五百弟子白言。
此諸同學年并尚少。
雲何已得神通功德。
笈多答曰。
皆是先虎子。
笈多說法。
五百弟子深生慚愧。
斷除煩惱得阿羅漢果(出阿育王經第九卷)。
羅旬逾乞食不得思惟結解食土入泥洹七 佛在雞足山。
時有婆羅門生子。
令相師視之。
師言。
是子無相當名阿保。
其父母聞之。
無相雖長養之初不憐矜。
到年十二足自生活。
父母遂逐令去勿複來還。
子不敢留遂行乞食。
乃到祇洹。
佛以大慈念其勤苦。
即使阿難呼問之。
能出家不。
兒即歡喜願為沙門。
佛即以手而摩其頭。
頭發即堕袈裟著身。
佛為立名名羅旬逾。
時五部僧每出分衛。
而羅旬逾所在之部以空缽還。
佛敕比丘分以施之。
如是非一。
目連念言。
是比丘僧自不得食。
餘人何故悉複空還。
我若共行猶有所得。
佛知其意便與舍利弗俱。
使目連與羅旬逾俱。
各分為一部。
佛告目連。
我所在處汝不得往。
目連即與羅旬逾俱行。
适欲所至即便見佛。
及與舍利弗而在其門。
如是經曆過百億國。
遂不得食。
目連念言。
我于今日定不得食。
羅旬逾。
時甚大饑極止恒水邊。
目揵連。
即還到于佛所。
佛時缽中尚有餘食。
即與目連。
念言。
我今饑甚。
欲吞須彌尚謂不飽。
但此少飯何足可食。
佛告目連。
且食此飯勿憂不足。
目連即飯。
飯既已飽缽中不空。
唯舍利弗即念。
羅旬逾。
今未得食。
當大饑苦。
便白佛言。
願乞餘飯與羅旬逾。
佛即告言。
我不惜飯。
但羅旬逾宿行果報不應得之。
若謂不然。
汝便可與。
舍利弗便以飯與之。
羅旬逾得即欲受飯。
缽便下入地百丈。
舍利弗以道力。
手尋缽即得以還羅旬逾。
适欲食之。
便誤覆缽倒去。
飯食皆散水中。
羅旬逾還坐定意。
自思念言。
我每與諸比丘俱行。
辄無所得空缽而還。
舍利弗今以佛餘飯與我。
辄複覆去。
皆我罪報應當所受。
便自思惟。
結解垢除得羅漢道。
即便食土而般泥洹。
欲知羅旬逾者。
惟衛佛時。
身為凡人。
常懷悭貪不肯布施。
時當欲飯脫衣布地恐飯粒落。
有沙門過從其分衛。
羅旬逾見謂之言。
當何以相與。
便以手捧土與沙門。
沙門即咒願言。
是汝愚癡故耳。
當使汝早得度脫。
由來久遠展轉生死。
乃至于今所在之處辄不得食。
于今得道食土泥洹。
時羅旬逾與土沙門舍利弗是。
罪福報應今雖得道故受宿殃。
世人愚癡。
謂行惡無罪。
羅旬逾是其證也(出羅旬逾經)。
羅旬逾為乞食難得佛為分律以為五部八 佛在時衆僧被服。
唯著純真死人雜衣弊帛。
自後起比丘羅旬逾。
每行分衛辄饑空還。
佛知其宿行。
使衆僧分律為五部。
服色亦五種。
令其日随一部中行。
遂制儀則。
各舉所長名其服色。
薩和多部。
博通敏達導以法化。
應著皂袈裟。
迦葉維部。
精勤勇快攝護衆生。
應著木蘭袈裟。
彌沙塞部。
禅思入微究暢玄幽。
應著青袈裟。
摩诃僧耆部。
勤學衆經敷說義理。
應著黃袈裟。
自爾已後便大得食。
何以故。
是羅旬逾。
前世無德之所緻也。
阿難問佛言。
羅旬逾前世無德。
雲何得作沙門。
佛言。
此羅旬逾宿世為賢者子。
作人嫉妒。
見沙門來分衛。
辄逆閉門戶言。
大人不在。
沙門複至餘家。
複牽餘家門戶閉之。
亦言。
大人不在。
故今分衛不能得。
适見他人布施飲食歡喜行會。
便複念言我亦欲作沙門。
故今窮困如是(出遺教三昧經下卷)。
童子迦葉從尼所産八歲成道九 佛住舍衛城。
時此城中有二姊妹。
妊身未産出家為道。
諸比丘尼見其腹相。
即便驅出。
以是因緣。
往白世尊。
世尊報言。
在家妊身可得無罪。
此比丘尼後生男兒。
字童子迦葉。
至年八歲。
出家為道成阿羅漢。
共十六群比丘。
各持澡罐到阿耆羅河邊。
澡洗入水仰覆浮戲。
度河拍水沐浴。
爾時波斯匿王。
在重樓上四望觀看。
王未信佛法。
見是事已倍生不信。
即語末利夫人言汝家所事福田大士。
深信無疑何不顧看。
即答王言。
或是年少出家。
始受具足未知戒律。
或世尊未制此戒是故爾耳。
童子迦葉。
以其天耳聞王語聲。
即語諸伴。
王倍不信末利夫人心生不悅。
今當令彼發歡喜心。
皆言善哉。
各捉澡罐盛中水以著于前。
結加趺坐次第行列。
淩虛而遊于王殿上空中而過。
末利夫人在露處坐。
見坐影已即便仰觀。
見次第行列結加趺坐前有澡罐乘虛而去似如雁王。
見是事已心大歡喜。
即白王言。
看我家福田神德如是。
王見是已心大歡喜。
作如是言。
善
何故乃與難衆生食。
答曰。
為解脫因故。
時諸虎子壽命短促。
将欲近死。
笈多語虎子言。
一切行無常。
一切法無我。
涅槃寂靜。
汝于我所當生信心。
于畜生道應生厭離。
時諸虎子于笈多所。
心生信敬。
即便命終。
生于摩偷羅國人中。
及至七歲。
笈多教化令其出家。
于七年中得羅漢果。
以神通力采種種華。
供養笈多圍繞其側。
諸未得道五百弟子白言。
此諸同學年并尚少。
雲何已得神通功德。
笈多答曰。
皆是先虎子。
笈多說法。
五百弟子深生慚愧。
斷除煩惱得阿羅漢果(出阿育王經第九卷)。
羅旬逾乞食不得思惟結解食土入泥洹七 佛在雞足山。
時有婆羅門生子。
令相師視之。
師言。
是子無相當名阿保。
其父母聞之。
無相雖長養之初不憐矜。
到年十二足自生活。
父母遂逐令去勿複來還。
子不敢留遂行乞食。
乃到祇洹。
佛以大慈念其勤苦。
即使阿難呼問之。
能出家不。
兒即歡喜願為沙門。
佛即以手而摩其頭。
頭發即堕袈裟著身。
佛為立名名羅旬逾。
時五部僧每出分衛。
而羅旬逾所在之部以空缽還。
佛敕比丘分以施之。
如是非一。
目連念言。
是比丘僧自不得食。
餘人何故悉複空還。
我若共行猶有所得。
佛知其意便與舍利弗俱。
使目連與羅旬逾俱。
各分為一部。
佛告目連。
我所在處汝不得往。
目連即與羅旬逾俱行。
适欲所至即便見佛。
及與舍利弗而在其門。
如是經曆過百億國。
遂不得食。
目連念言。
我于今日定不得食。
羅旬逾。
時甚大饑極止恒水邊。
目揵連。
即還到于佛所。
佛時缽中尚有餘食。
即與目連。
念言。
我今饑甚。
欲吞須彌尚謂不飽。
但此少飯何足可食。
佛告目連。
且食此飯勿憂不足。
目連即飯。
飯既已飽缽中不空。
唯舍利弗即念。
羅旬逾。
今未得食。
當大饑苦。
便白佛言。
願乞餘飯與羅旬逾。
佛即告言。
我不惜飯。
但羅旬逾宿行果報不應得之。
若謂不然。
汝便可與。
舍利弗便以飯與之。
羅旬逾得即欲受飯。
缽便下入地百丈。
舍利弗以道力。
手尋缽即得以還羅旬逾。
适欲食之。
便誤覆缽倒去。
飯食皆散水中。
羅旬逾還坐定意。
自思念言。
我每與諸比丘俱行。
辄無所得空缽而還。
舍利弗今以佛餘飯與我。
辄複覆去。
皆我罪報應當所受。
便自思惟。
結解垢除得羅漢道。
即便食土而般泥洹。
欲知羅旬逾者。
惟衛佛時。
身為凡人。
常懷悭貪不肯布施。
時當欲飯脫衣布地恐飯粒落。
有沙門過從其分衛。
羅旬逾見謂之言。
當何以相與。
便以手捧土與沙門。
沙門即咒願言。
是汝愚癡故耳。
當使汝早得度脫。
由來久遠展轉生死。
乃至于今所在之處辄不得食。
于今得道食土泥洹。
時羅旬逾與土沙門舍利弗是。
罪福報應今雖得道故受宿殃。
世人愚癡。
謂行惡無罪。
羅旬逾是其證也(出羅旬逾經)。
羅旬逾為乞食難得佛為分律以為五部八 佛在時衆僧被服。
唯著純真死人雜衣弊帛。
自後起比丘羅旬逾。
每行分衛辄饑空還。
佛知其宿行。
使衆僧分律為五部。
服色亦五種。
令其日随一部中行。
遂制儀則。
各舉所長名其服色。
薩和多部。
博通敏達導以法化。
應著皂袈裟。
迦葉維部。
精勤勇快攝護衆生。
應著木蘭袈裟。
彌沙塞部。
禅思入微究暢玄幽。
應著青袈裟。
摩诃僧耆部。
勤學衆經敷說義理。
應著黃袈裟。
自爾已後便大得食。
何以故。
是羅旬逾。
前世無德之所緻也。
阿難問佛言。
羅旬逾前世無德。
雲何得作沙門。
佛言。
此羅旬逾宿世為賢者子。
作人嫉妒。
見沙門來分衛。
辄逆閉門戶言。
大人不在。
沙門複至餘家。
複牽餘家門戶閉之。
亦言。
大人不在。
故今分衛不能得。
适見他人布施飲食歡喜行會。
便複念言我亦欲作沙門。
故今窮困如是(出遺教三昧經下卷)。
童子迦葉從尼所産八歲成道九 佛住舍衛城。
時此城中有二姊妹。
妊身未産出家為道。
諸比丘尼見其腹相。
即便驅出。
以是因緣。
往白世尊。
世尊報言。
在家妊身可得無罪。
此比丘尼後生男兒。
字童子迦葉。
至年八歲。
出家為道成阿羅漢。
共十六群比丘。
各持澡罐到阿耆羅河邊。
澡洗入水仰覆浮戲。
度河拍水沐浴。
爾時波斯匿王。
在重樓上四望觀看。
王未信佛法。
見是事已倍生不信。
即語末利夫人言汝家所事福田大士。
深信無疑何不顧看。
即答王言。
或是年少出家。
始受具足未知戒律。
或世尊未制此戒是故爾耳。
童子迦葉。
以其天耳聞王語聲。
即語諸伴。
王倍不信末利夫人心生不悅。
今當令彼發歡喜心。
皆言善哉。
各捉澡罐盛中水以著于前。
結加趺坐次第行列。
淩虛而遊于王殿上空中而過。
末利夫人在露處坐。
見坐影已即便仰觀。
見次第行列結加趺坐前有澡罐乘虛而去似如雁王。
見是事已心大歡喜。
即白王言。
看我家福田神德如是。
王見是已心大歡喜。
作如是言。
善
