卷第一
關燈
小
中
大
四日十五日。
放諸婇女與諸天子雜遊。
獨與舍脂共在一處名為雜。
大喜者入此園時心大歡喜(出長阿含經第二十卷。
又出樓炭。
大智論。
華嚴。
涅槃)。
炎摩天第三 炎摩(梁言時)天宮。
風輪所持在虛空中。
王名善時(大智論雲妙善)身長二由旬。
衣長四由旬廣二由旬。
衣重三铢從樹而出。
明淨光曜有種種色。
身體光明不須日月。
身口意善。
或以燈燭明珠等施。
持戒禅定等業生炎摩天。
壽天二千歲少出多減。
食飲婚欲猶如忉利天(三法度經雲以染著意相抱成欲若不深著不成歡樂耳)初生之形如人間四歲。
忉利天光明所不能及(出長阿含經第二十卷又出樓炭經大智論華嚴)。
兜率天第四 兜率(梁言知足)天宮。
風輪所持在虛空中。
王名善喜。
後邊身菩薩多生此天。
下天放誕上天闇鈍故生此天(出大智論雲下地結使厚濁。
上地結使利。
唯兜率天。
不厚不利。
智慧安隐。
又下地命短終時佛未出世。
上地命長壽未盡佛複過去兜率天時命等故。
又佛常居中道兜率天于六天為中)身長四由旬。
衣長八由旬。
廣四由旬。
衣重一铢半。
壽天四千歲少出多減。
食同下天。
亦有嫁娶執手成欲。
其天初生如人五歲。
自知前世所作布施持戒等事。
食自然飲食衣冠歌舞。
身有光明勝于炎摩(出長阿含經第二十卷又出華嚴涅槃樓炭大智論)。
化樂天第五 化樂天宮。
亦為風輪所持在虛空中。
王名善化。
自化五塵以自娛樂。
身長八由旬。
衣長十六由旬。
廣八由旬。
衣重一铢。
壽天八千歲少出多減。
食與下同。
亦有嫁娶熟相視成欲(三法度經雲。
以深染污心。
與天女共語成欲若一不染不成。
但樂而已)其天初生如人六歲。
自光明殊勝兜率(出長阿含經第二十卷。
又出樓炭華嚴)。
他化自在天第六 他化自在天宮。
亦為風輪所持在虛空中。
王名自在。
轉集他所化以自娛樂也。
名愛身天。
于欲界中獨得自在。
身長十六由旬。
衣長三十二由旬。
廣十六由旬。
衣重半铢。
壽天萬六千歲少出多減。
食如下天。
亦有婚姻暫視成欲(樓炭經雲。
但念便成三法度經雲。
共女各深染著相視成欲。
若一不染不成但樂如人間相抱持耳。
如見他人所化故言他化也)其天初生如人七歲自知宿命。
以布施持戒棄惡故。
自然飲食衣服玉女事并同前。
光明有勝化樂(出長阿含經第二十卷。
又出華嚴大智論。
樓炭經)。
魔天第七 魔天宮在欲色二界中間。
魔者譬如石磨。
磨壞功德也。
縱廣六千由旬。
宮牆七重。
一切莊嚴猶如下天。
并有十法。
一者飛去無限數。
二者飛來無限數。
三者去無礙。
四者來無礙。
五者天身無有皮膚骨髓筋脈血肉。
六者身無不淨大小便利。
七者身無疲極。
八者天女不産。
九者天目不眴。
十者身随意好青則青好黃則黃好赤白衆色随意而現。
此是天十法。
又有持十事持。
一者飛行無極。
二者往還無極。
三者諸天無盜賊。
四者不相說身善。
亦不說他人惡。
五者無有相侵。
六者諸天齒等而通。
七者發绀青色滑澤長八丈。
八者天人青色發者。
身亦青色。
九者欲得白者身即白色。
十者欲得黑色身即黑色(出長阿含經第十八第三十卷又出樓炭大智論)。
色界二十三天第二 ·梵身天一 ·梵輔天二 ·梵衆天三 ·大梵天四 ·光天五 ·少光天六 ·無量光天七 ·光音天八 ·淨天九 ·少淨天十 ·無量淨天十一 ·遍淨天十二 ·嚴飾天十三 ·少嚴飾天十四 ·無量嚴飾天十五 ·嚴飾果實天十六 ·無想天十七 ·不煩天十八 ·無熱天十九 ·善見天二十 ·大善見天二十一 ·色究竟天二十二 ·摩醯首羅天二十三 梵身天第一 梵身天宮。
宮純黃金。
身白銀色(色界皆爾)衣金色衣。
行禅離欲修習火光三昧。
故身出妙光勝于日月。
非男非女。
以禅悅為食。
壽命一劫或有減者。
身長半由旬。
壽半劫(出長阿含經第二十卷)。
梵輔天第二 梵輔天(數雲富婁)與前天同。
若修中禅是貴梵生處。
身長一由旬壽一劫(出長阿含經第二十卷)。
梵衆天第三 梵衆天。
與前天同。
若修下禅諸小梵生處。
身長一由旬半。
壽一劫半(出長阿含經第二十卷)。
大梵天第四 大梵天王。
名曰屍棄(梁言火已)與前天同。
若修上禅則生此也。
于梵衆中發大音聲。
一切大衆無不知者。
梵身諸天各自念言。
大梵天王唯與我語不接餘人。
我自然得無所承受。
于千世界最得自在。
富有豐饒能造化萬物。
我是一切衆生父母。
後來諸梵第一尊重。
顔如童子。
名曰童子。
擎雞持鈴捉赤幡騎孔雀。
初禅名曰梵迦夷。
有宮去于他化自在宮。
由旬一倍(出長阿含第二十卷花嚴樓炭大智論雜阿毗昙心雲色界十七居止下三禅各有三天四禅有九天應有十八謂初禅下天是諸梵奴故不數也初禅無梵身二禅無光三禅無淨)。
光天第五 光天。
以禅味為食。
壽命二劫或有減者(出長阿含第二十卷)。
少光天第六 少光。
略與前同(出長阿含經第二十卷毗依品雲語言時口出少光)。
無量光天第
放諸婇女與諸天子雜遊。
獨與舍脂共在一處名為雜。
大喜者入此園時心大歡喜(出長阿含經第二十卷。
又出樓炭。
大智論。
華嚴。
涅槃)。
炎摩天第三 炎摩(梁言時)天宮。
風輪所持在虛空中。
王名善時(大智論雲妙善)身長二由旬。
衣長四由旬廣二由旬。
衣重三铢從樹而出。
明淨光曜有種種色。
身體光明不須日月。
身口意善。
或以燈燭明珠等施。
持戒禅定等業生炎摩天。
壽天二千歲少出多減。
食飲婚欲猶如忉利天(三法度經雲以染著意相抱成欲若不深著不成歡樂耳)初生之形如人間四歲。
忉利天光明所不能及(出長阿含經第二十卷又出樓炭經大智論華嚴)。
兜率天第四 兜率(梁言知足)天宮。
風輪所持在虛空中。
王名善喜。
後邊身菩薩多生此天。
下天放誕上天闇鈍故生此天(出大智論雲下地結使厚濁。
上地結使利。
唯兜率天。
不厚不利。
智慧安隐。
又下地命短終時佛未出世。
上地命長壽未盡佛複過去兜率天時命等故。
又佛常居中道兜率天于六天為中)身長四由旬。
衣長八由旬。
廣四由旬。
衣重一铢半。
壽天四千歲少出多減。
食同下天。
亦有嫁娶執手成欲。
其天初生如人五歲。
自知前世所作布施持戒等事。
食自然飲食衣冠歌舞。
身有光明勝于炎摩(出長阿含經第二十卷又出華嚴涅槃樓炭大智論)。
化樂天第五 化樂天宮。
亦為風輪所持在虛空中。
王名善化。
自化五塵以自娛樂。
身長八由旬。
衣長十六由旬。
廣八由旬。
衣重一铢。
壽天八千歲少出多減。
食與下同。
亦有嫁娶熟相視成欲(三法度經雲。
以深染污心。
與天女共語成欲若一不染不成。
但樂而已)其天初生如人六歲。
自光明殊勝兜率(出長阿含經第二十卷。
又出樓炭華嚴)。
他化自在天第六 他化自在天宮。
亦為風輪所持在虛空中。
王名自在。
轉集他所化以自娛樂也。
名愛身天。
于欲界中獨得自在。
身長十六由旬。
衣長三十二由旬。
廣十六由旬。
衣重半铢。
壽天萬六千歲少出多減。
食如下天。
亦有婚姻暫視成欲(樓炭經雲。
但念便成三法度經雲。
共女各深染著相視成欲。
若一不染不成但樂如人間相抱持耳。
如見他人所化故言他化也)其天初生如人七歲自知宿命。
以布施持戒棄惡故。
自然飲食衣服玉女事并同前。
光明有勝化樂(出長阿含經第二十卷。
又出華嚴大智論。
樓炭經)。
魔天第七 魔天宮在欲色二界中間。
魔者譬如石磨。
磨壞功德也。
縱廣六千由旬。
宮牆七重。
一切莊嚴猶如下天。
并有十法。
一者飛去無限數。
二者飛來無限數。
三者去無礙。
四者來無礙。
五者天身無有皮膚骨髓筋脈血肉。
六者身無不淨大小便利。
七者身無疲極。
八者天女不産。
九者天目不眴。
十者身随意好青則青好黃則黃好赤白衆色随意而現。
此是天十法。
又有持十事持。
一者飛行無極。
二者往還無極。
三者諸天無盜賊。
四者不相說身善。
亦不說他人惡。
五者無有相侵。
六者諸天齒等而通。
七者發绀青色滑澤長八丈。
八者天人青色發者。
身亦青色。
九者欲得白者身即白色。
十者欲得黑色身即黑色(出長阿含經第十八第三十卷又出樓炭大智論)。
色界二十三天第二 ·梵身天一 ·梵輔天二 ·梵衆天三 ·大梵天四 ·光天五 ·少光天六 ·無量光天七 ·光音天八 ·淨天九 ·少淨天十 ·無量淨天十一 ·遍淨天十二 ·嚴飾天十三 ·少嚴飾天十四 ·無量嚴飾天十五 ·嚴飾果實天十六 ·無想天十七 ·不煩天十八 ·無熱天十九 ·善見天二十 ·大善見天二十一 ·色究竟天二十二 ·摩醯首羅天二十三 梵身天第一 梵身天宮。
宮純黃金。
身白銀色(色界皆爾)衣金色衣。
行禅離欲修習火光三昧。
故身出妙光勝于日月。
非男非女。
以禅悅為食。
壽命一劫或有減者。
身長半由旬。
壽半劫(出長阿含經第二十卷)。
梵輔天第二 梵輔天(數雲富婁)與前天同。
若修中禅是貴梵生處。
身長一由旬壽一劫(出長阿含經第二十卷)。
梵衆天第三 梵衆天。
與前天同。
若修下禅諸小梵生處。
身長一由旬半。
壽一劫半(出長阿含經第二十卷)。
大梵天第四 大梵天王。
名曰屍棄(梁言火已)與前天同。
若修上禅則生此也。
于梵衆中發大音聲。
一切大衆無不知者。
梵身諸天各自念言。
大梵天王唯與我語不接餘人。
我自然得無所承受。
于千世界最得自在。
富有豐饒能造化萬物。
我是一切衆生父母。
後來諸梵第一尊重。
顔如童子。
名曰童子。
擎雞持鈴捉赤幡騎孔雀。
初禅名曰梵迦夷。
有宮去于他化自在宮。
由旬一倍(出長阿含第二十卷花嚴樓炭大智論雜阿毗昙心雲色界十七居止下三禅各有三天四禅有九天應有十八謂初禅下天是諸梵奴故不數也初禅無梵身二禅無光三禅無淨)。
光天第五 光天。
以禅味為食。
壽命二劫或有減者(出長阿含第二十卷)。
少光天第六 少光。
略與前同(出長阿含經第二十卷毗依品雲語言時口出少光)。
無量光天第
