卷第二十四
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無妨。
遂嚬眉一咽而止。
夏罷客辭去。
通曰。
今授衣之時逼矣。
茲官寺例得衣賜。
可須三五日。
當有以贈。
客固辭。
通亦固留而遺之衣。
臨别。
執通手戒曰。
修道不欺暗室。
法師昨以酒見饷。
非理也。
當時不敢遽拒絕者。
直恐傷來意爾。
今而後。
宜斷勿複事。
既而又曰。
鼓山石窟寺。
亦豈會到否。
小僧所居寺。
正在石窟北五裡。
當繞澗驿東有一小谷。
東出即小寺。
所謂竹林是也。
苟有緣。
幸無惜一過。
通曰。
重佩箴規。
義圖展謝。
明年夏。
诏以石窟寺僧少。
宜撥差莊嚴定國興聖總持等官寺僧百餘人為一番。
於石窟坐夏。
通時偶與其數。
而獨念以為竹林之約。
從爾可尋也。
每於衆會。
詢其寺。
衆辄大笑曰。
此流俗妄傳耳。
勿信。
通悉為衆道客之說非妄傳者。
衆異之。
共赍香華。
随通以往。
及升隴阜。
見一翁以巾帕額布裈短褐執镢。
驅馬墾荒坂。
遙見僧。
放馬而前曰。
何物道人不由路而徑此耶。
答曰。
石窟僧也。
欲往竹林。
得無迷所向乎。
翁忽怒诟曰。
官寺僧誠無足道。
去年縱牧畜。
啖我田苗。
我家兒子以遮護。
被擊幾死。
今複何面目見我。
竟曳镢逐群僧。
於是群僧奔迸走東谷以歸。
然獨不逐通。
語通曰。
放汝入山喂虎。
通又東出數裡。
所過澗水清淺。
而林木森茂。
循澗而東。
聞南嶺上有諷誦聲。
通隔林呼問竹林所在。
應聲曰。
何從來。
得非圓通法師乎。
通曰是。
已僧遽披林出。
悲喜交集。
略叙間闊。
則曰。
此不足以欵曲。
須到小寺可也。
稍進數裡。
有門樹雙阙長廊複道。
松竹映蔽。
門外馬槽滿盛粟荳。
皆黑漆金鋪。
首銜環。
長百餘尺。
列十行。
傍多蹄迹。
灑掃極嚴潔。
僧使通立門左。
謂曰。
當為白大和尚。
頃之引入講堂。
立西軒下。
和尚坐大床上。
年可七十餘。
方環擁童吏五六人。
憑按理文書。
侍人贊通名字。
禮谒。
和尚曰。
官寺厚供難舍。
柰何屈臨。
通具述其故。
既安置。
其僧将通巡房訊敬。
至兩房。
寶帳璎珞侈麗。
主人夷坐自若。
振手語曰。
此人何必見遣去。
其僧慚。
顧通曰。
趣向不同。
洙沮人意。
且就小房消息。
遂盤桓談叙。
并具中食。
食如世間常味。
食訖徧觀圖像園池台閣。
通念欲住。
因以其意告僧。
僧曰。
固小僧之心也。
但須白大和尚。
夜共卧。
蚤作偕白和尚。
和尚曰。
甚知來意。
不惜一房。
然而既受官請。
又欲住此。
是兩處挂名矣。
律僧不得挂兩處名。
今且還去。
後待除名官寺來。
則相容耳。
幸勿恨也。
揮其僧送出。
怅惋不忍别通。
由是指途西邁。
眷眷返顧。
始猶門阙在百步外。
更踰二裡。
欻無所睹。
凡前日老翁墾荒之處。
悉蕪蔓荊榛。
狐狸出沒而已。
入大乘論曰。
尊者賓頭盧羅睺羅等。
十六大阿羅漢。
散在諸山渚中。
餘經又曰。
九十九億大聲聞衆。
皆於佛前取籌。
住壽於世。
并在三方諸山海中。
守護正法。
或者通之所遇是也。
非欤。
齊道豐 有弟子三人。
相與居於相之鼓山。
不行分衛。
而爐火黃白醫藥以自給。
高帝嘗過而問之。
應對不思。
随事而當。
帝因賜酒并蒸豚。
即飲啖。
至醉飽無所讓。
帝既去。
豐召弟子謂曰。
為我屏除床下物。
及發床。
乃見向之蒸豚酒等具在。
傳以為異。
時石窟寺有一僧。
自以坐禅獲證悟。
每至日西。
則東望山巅。
有丈八金像。
其僧私喜。
謂靈像獨為己現。
他人不能知也。
閱兩月餘。
夜卧房中。
聞枕間語聲曰。
天下别無佛。
今汝已成道矣。
即是佛也。
汝當自珍重。
佛身切莫輕脫。
其僧於是驕慢矜持。
視侪輩如草芥。
語辄指胸顧衆曰。
汝等亦識真佛否。
泥龛畫像。
其於說法度人之事。
既莫施設。
皆以為佛而妄加禮敬。
汝又焉識真者哉。
此堕阿鼻地獄業也。
然眸子盡赤。
動呼無常。
一寺以為狂。
舁詣豐所。
使治之。
豐遽問曰。
汝見東山上金佛乎。
曰然。
又問。
汝聞枕間語聲乎。
曰然。
豐曰。
此風動失心耳。
不早療。
且難制。
因針三處良已。
及豐将終。
指示其弟子竈旁地曰。
吾久勞汝谷汲。
今報汝以此。
正可用之無竭也。
随於其地去一方石。
而玄泉澄映。
雖曆旱潦。
不盈涸。
至今存。
齊慧寶 性強記。
誦經能習複二百餘卷。
武平三年。
自并将如邺。
達艾陵失道。
誤入亂山中。
暮求托宿地。
遙望岩下一室。
似有人居者。
就之則寂然。
寶倦坐室前石上。
仰見松枝。
懸磬去地丈餘。
心固已異之。
夜二更有草衣僧。
自外至。
托曰。
是中何緻俗氣。
寶遽前設敬。
具述來故。
頃之問寶。
今何國何姓。
曰齊國姓高氏。
寶遂問。
尊師居此複久近耶。
曰後漢時來。
問寶業何經。
寶方恃己之博語頗矜酬。
其僧曰。
修行之人不應若此。
君亦樂聞何經。
當為誦之。
曰樂聞華嚴。
僧誦之。
聲韻諧暢圓亮。
誠非世間所可得者。
須臾部卷即徹。
餘誦皆然。
寶驚歎以為莫及。
其僧曰。
汝是有作心。
我是無作心。
夫忘懷於物者。
物固弗能礙也。
寶寤識其神聖。
乞依之住。
其僧曰。
汝既以利養至。
而又奚能安於寂寞哉。
且汝情累未遣。
雖住無益也。
逮旦乃别去。
齊僧雲 善辭辯。
素明大小乘經論。
住邺之寶明寺。
每夏半月。
必說戒。
此僧之常規也。
間一歲。
雲忽白衆曰。
夫戒本者。
出家之人。
舉能誦之。
何至數舉。
以煩大衆。
自今可令一僧豎義。
庶幾後生聞見有所開悟。
衆從之無敢抗者。
及自恣将升座。
失雲所在。
於是崩騰四出追覓。
乃於寺側三裡許古冢内得之。
徧體流血。
如被鋒刃。
問其故。
答雲。
有一丈夫。
擁三尺大刀。
厲色诟雲。
以為奈何妄變布薩為豎義。
欲脍刺其身。
遂爾殘破。
痛苦難忍。
衆舁歸。
盡情忏悔。
如是十載。
不墜彜序。
臨終之日。
神色罔亂。
異香迎之。
蓋其懲艾進修之驗焉。
齊僧安 不知何許人。
持律嚴謹。
禅講優暢。
時譽歸之。
文宣時。
安聚徒王屋山二千許人。
講涅盤。
始發題。
有雌雉來伏座側。
若聽狀。
食時則出飲啄。
晚講伏聽如初。
訖三卷不複至。
衆怪之。
安曰。
雉今生人道矣。
武平四年。
安行頭陀於越州。
徑至一家。
呼雌雉。
有一女出迎。
禮拜歡喜。
女之父母以為異。
邀入設食。
安問何以名女為雌雉耶。
答以見其初生。
發如雉毛故耳。
安大笑為述本緣。
女聞而涕泣。
苦求出家。
其父母欣然許之。
時女年始十四。
為講涅盤。
聞即領解。
至後三卷。
則不能有所通矣。
自爾升座開演。
遠近赴集。
說其宿因。
衆亦加勸。
周道妙 一名僧妙。
先為冀州人。
後徙河東蒲阪。
聰慧夙成。
持律嚴謹。
徧覽群籍。
尤長於講說。
而性謙抑沖退。
喜愠未嘗見於顔面。
每下座。
必合掌忏悔雲。
佛意豈凡夫所能測。
今所說者。
傳之先師。
初非自擅也。
望大衆察其是非。
布施歡喜。
由是從者雲委。
俄歸鄉之常念寺。
即仁壽寺也。
周太祖特加尊敬。
大統間。
西域獻佛舍利。
诏送妙寺供養。
因奉以頂戴。
曉夜旋仰。
如是一年。
忽中宵放光滿室。
宛轉從窗隙出。
騰扇四遠。
洞燭天地外。
人皆以為失火奔救。
既至見金瓶熠煜。
莫不贊歎。
妙乃燒香跪啟曰。
衆生已睹聖迹。
願韬秘靈影。
反寂皈空。
於是光遂宛轉入瓶。
爾夜歡呼之聲聞數十裡。
而寺有一僧。
卧房内獨不覺知。
雖撼喚之自若也。
未幾疠疾。
蓋其業障所緻雲。
即今所謂佛骨者。
自妙之亡。
光無複現矣。
然恒業涅盤。
其部分文句。
臨機約截。
每講不同。
所以學侶之英傑者。
乃所悅服而承襲也。
旺化之地。
酒肉悉絕。
蔥韮遽以上掩之。
河表風俗頓變。
豈亦教令使然之哉 弟子昙延。
見别傳。
周慧瑱 上黨人。
住郡之開府。
元氏所建寺。
獨處一房。
業禅忏。
建德六年。
诏廢教。
瑱持經像。
遁深山中。
群盜謀欲劫之。
瑱初不知也。
忽見一人長丈餘。
美髭貌。
紗帽青袍。
九環金帶。
吉貘皮靴。
乘朱鬃白馬。
自絕頂竟造瑱前。
下馬而挹曰。
今夜賊且至。
宜急避。
瑱顧所居峭絕非人往來地。
而适有所值意者。
其山靈矣。
因曰。
茲方佛法殘滅。
況於貧道此身哉。
苟微檀越疵庥。
有死而已。
雖欲避賊。
其将奚之乎。
其人曰。
師既以誠告。
弟子敢不聽。
幸複住此無他也。
遂隐去。
是夜大雪深丈許。
異日賊謀猶未已。
山下諸村夢其神徧告曰。
賊劫瑱師必救。
於是相戒語。
各備器仗入山。
正遇賊於途。
衆奮擊。
賊乃散走。
自爾瑱恒憑之。
以進所業。
後梁道穆 生松滋。
性愛泉石。
入荊州神山以隐。
而忽迅雷烈風。
發石拔木。
蛇虎縱橫左右。
穆殊泰然不少懼懾。
而禅定者。
七日間。
嘗發高眺遠。
見其地。
東依浚壑。
西俯深流。
慨然有終焉志。
於是山神現形。
自稱田伯玉以謝過。
且請受戒法。
自爾裡社絕葷膻之祭。
旱澇應雨晹之禱矣。
居之三十年。
而賓友之過從者。
無遠弗屆。
沙門則僧展僧安。
高士則劉虬車綴。
湘東王繹。
欽其德素。
建台立碑。
以着遊契。
簡文作頌。
以叙其風度。
而碑於絕頂。
晚陟曾巅而後逝。
則其志之終始不變如此。
壽七十。
隋昙詢 出弘農華陰楊氏。
後遷河東。
年二十二。
遊白鹿山北之霖落泉寺。
樂其靜邃。
遂依昙準禅師而剃染焉。
既受具。
習誦法華。
時僧稠禅師。
方領徒蒼谷。
路極修阻。
詢念欲展禮。
則抵冒荊棘。
披跨沙礫。
拔緣登陟。
不由蹊徑。
直望其地。
以為行表。
往來質問。
志存正觀。
雖困艱難。
不愆進業。
每雲與其失道而幸通。
甯若合道而窮耳。
俄複徙居鹿土谷。
泉枯重溢。
鹿麋馴擾。
學者相慶。
或盜畦蔬而遭群蜂所螫者。
一身腫痛垂死。
詢為治之。
獲瘳。
嘗獨行值二虎鬥。
詢以錫杖分而翳之曰。
同居林薮。
計無大乖。
幸各散去。
一日有緻禮於前者曰。
某趙人也。
頃因病死。
而閻王謂以罪當就獄。
賴昙詢禅師請命。
故爾放還。
且某於禅師。
素昧平生。
而過蒙恩澤如此。
敢不拜謝。
詢嘗一定七日。
虎穴于房弗恤也。
以故庭蕪徑穢。
鳥獸與俱。
而聲光所被。
河朔悅服。
杖策裹糧。
戶屦滿矣。
開皇間。
诏儀同三司元壽以玺書。
緻誠敬送香供。
十九年卒于栢尖山寺。
壽八十五。
夏五十五。
初示疾。
感神光香氣之異。
有飛禽白頸赤身。
繞院哀唳。
漸近堂陛。
至于幾席。
狎附人物無所畏。
及瞑即悲叫苦甚。
血沸眼中。
旋轉空虛。
投地而逝。
雲昏霧慘。
林澗摧塞。
山中衰相不可殚記。
弟子靜林等。
以唐武德五年十二月。
阇維。
遺質建塔立碑。
沙門明則述銘。
隋洪獻 邺人。
素禀律檢。
住相州之大慈寺。
蚤年以聽涉
遂嚬眉一咽而止。
夏罷客辭去。
通曰。
今授衣之時逼矣。
茲官寺例得衣賜。
可須三五日。
當有以贈。
客固辭。
通亦固留而遺之衣。
臨别。
執通手戒曰。
修道不欺暗室。
法師昨以酒見饷。
非理也。
當時不敢遽拒絕者。
直恐傷來意爾。
今而後。
宜斷勿複事。
既而又曰。
鼓山石窟寺。
亦豈會到否。
小僧所居寺。
正在石窟北五裡。
當繞澗驿東有一小谷。
東出即小寺。
所謂竹林是也。
苟有緣。
幸無惜一過。
通曰。
重佩箴規。
義圖展謝。
明年夏。
诏以石窟寺僧少。
宜撥差莊嚴定國興聖總持等官寺僧百餘人為一番。
於石窟坐夏。
通時偶與其數。
而獨念以為竹林之約。
從爾可尋也。
每於衆會。
詢其寺。
衆辄大笑曰。
此流俗妄傳耳。
勿信。
通悉為衆道客之說非妄傳者。
衆異之。
共赍香華。
随通以往。
及升隴阜。
見一翁以巾帕額布裈短褐執镢。
驅馬墾荒坂。
遙見僧。
放馬而前曰。
何物道人不由路而徑此耶。
答曰。
石窟僧也。
欲往竹林。
得無迷所向乎。
翁忽怒诟曰。
官寺僧誠無足道。
去年縱牧畜。
啖我田苗。
我家兒子以遮護。
被擊幾死。
今複何面目見我。
竟曳镢逐群僧。
於是群僧奔迸走東谷以歸。
然獨不逐通。
語通曰。
放汝入山喂虎。
通又東出數裡。
所過澗水清淺。
而林木森茂。
循澗而東。
聞南嶺上有諷誦聲。
通隔林呼問竹林所在。
應聲曰。
何從來。
得非圓通法師乎。
通曰是。
已僧遽披林出。
悲喜交集。
略叙間闊。
則曰。
此不足以欵曲。
須到小寺可也。
稍進數裡。
有門樹雙阙長廊複道。
松竹映蔽。
門外馬槽滿盛粟荳。
皆黑漆金鋪。
首銜環。
長百餘尺。
列十行。
傍多蹄迹。
灑掃極嚴潔。
僧使通立門左。
謂曰。
當為白大和尚。
頃之引入講堂。
立西軒下。
和尚坐大床上。
年可七十餘。
方環擁童吏五六人。
憑按理文書。
侍人贊通名字。
禮谒。
和尚曰。
官寺厚供難舍。
柰何屈臨。
通具述其故。
既安置。
其僧将通巡房訊敬。
至兩房。
寶帳璎珞侈麗。
主人夷坐自若。
振手語曰。
此人何必見遣去。
其僧慚。
顧通曰。
趣向不同。
洙沮人意。
且就小房消息。
遂盤桓談叙。
并具中食。
食如世間常味。
食訖徧觀圖像園池台閣。
通念欲住。
因以其意告僧。
僧曰。
固小僧之心也。
但須白大和尚。
夜共卧。
蚤作偕白和尚。
和尚曰。
甚知來意。
不惜一房。
然而既受官請。
又欲住此。
是兩處挂名矣。
律僧不得挂兩處名。
今且還去。
後待除名官寺來。
則相容耳。
幸勿恨也。
揮其僧送出。
怅惋不忍别通。
由是指途西邁。
眷眷返顧。
始猶門阙在百步外。
更踰二裡。
欻無所睹。
凡前日老翁墾荒之處。
悉蕪蔓荊榛。
狐狸出沒而已。
入大乘論曰。
尊者賓頭盧羅睺羅等。
十六大阿羅漢。
散在諸山渚中。
餘經又曰。
九十九億大聲聞衆。
皆於佛前取籌。
住壽於世。
并在三方諸山海中。
守護正法。
或者通之所遇是也。
非欤。
齊道豐 有弟子三人。
相與居於相之鼓山。
不行分衛。
而爐火黃白醫藥以自給。
高帝嘗過而問之。
應對不思。
随事而當。
帝因賜酒并蒸豚。
即飲啖。
至醉飽無所讓。
帝既去。
豐召弟子謂曰。
為我屏除床下物。
及發床。
乃見向之蒸豚酒等具在。
傳以為異。
時石窟寺有一僧。
自以坐禅獲證悟。
每至日西。
則東望山巅。
有丈八金像。
其僧私喜。
謂靈像獨為己現。
他人不能知也。
閱兩月餘。
夜卧房中。
聞枕間語聲曰。
天下别無佛。
今汝已成道矣。
即是佛也。
汝當自珍重。
佛身切莫輕脫。
其僧於是驕慢矜持。
視侪輩如草芥。
語辄指胸顧衆曰。
汝等亦識真佛否。
泥龛畫像。
其於說法度人之事。
既莫施設。
皆以為佛而妄加禮敬。
汝又焉識真者哉。
此堕阿鼻地獄業也。
然眸子盡赤。
動呼無常。
一寺以為狂。
舁詣豐所。
使治之。
豐遽問曰。
汝見東山上金佛乎。
曰然。
又問。
汝聞枕間語聲乎。
曰然。
豐曰。
此風動失心耳。
不早療。
且難制。
因針三處良已。
及豐将終。
指示其弟子竈旁地曰。
吾久勞汝谷汲。
今報汝以此。
正可用之無竭也。
随於其地去一方石。
而玄泉澄映。
雖曆旱潦。
不盈涸。
至今存。
齊慧寶 性強記。
誦經能習複二百餘卷。
武平三年。
自并将如邺。
達艾陵失道。
誤入亂山中。
暮求托宿地。
遙望岩下一室。
似有人居者。
就之則寂然。
寶倦坐室前石上。
仰見松枝。
懸磬去地丈餘。
心固已異之。
夜二更有草衣僧。
自外至。
托曰。
是中何緻俗氣。
寶遽前設敬。
具述來故。
頃之問寶。
今何國何姓。
曰齊國姓高氏。
寶遂問。
尊師居此複久近耶。
曰後漢時來。
問寶業何經。
寶方恃己之博語頗矜酬。
其僧曰。
修行之人不應若此。
君亦樂聞何經。
當為誦之。
曰樂聞華嚴。
僧誦之。
聲韻諧暢圓亮。
誠非世間所可得者。
須臾部卷即徹。
餘誦皆然。
寶驚歎以為莫及。
其僧曰。
汝是有作心。
我是無作心。
夫忘懷於物者。
物固弗能礙也。
寶寤識其神聖。
乞依之住。
其僧曰。
汝既以利養至。
而又奚能安於寂寞哉。
且汝情累未遣。
雖住無益也。
逮旦乃别去。
齊僧雲 善辭辯。
素明大小乘經論。
住邺之寶明寺。
每夏半月。
必說戒。
此僧之常規也。
間一歲。
雲忽白衆曰。
夫戒本者。
出家之人。
舉能誦之。
何至數舉。
以煩大衆。
自今可令一僧豎義。
庶幾後生聞見有所開悟。
衆從之無敢抗者。
及自恣将升座。
失雲所在。
於是崩騰四出追覓。
乃於寺側三裡許古冢内得之。
徧體流血。
如被鋒刃。
問其故。
答雲。
有一丈夫。
擁三尺大刀。
厲色诟雲。
以為奈何妄變布薩為豎義。
欲脍刺其身。
遂爾殘破。
痛苦難忍。
衆舁歸。
盡情忏悔。
如是十載。
不墜彜序。
臨終之日。
神色罔亂。
異香迎之。
蓋其懲艾進修之驗焉。
齊僧安 不知何許人。
持律嚴謹。
禅講優暢。
時譽歸之。
文宣時。
安聚徒王屋山二千許人。
講涅盤。
始發題。
有雌雉來伏座側。
若聽狀。
食時則出飲啄。
晚講伏聽如初。
訖三卷不複至。
衆怪之。
安曰。
雉今生人道矣。
武平四年。
安行頭陀於越州。
徑至一家。
呼雌雉。
有一女出迎。
禮拜歡喜。
女之父母以為異。
邀入設食。
安問何以名女為雌雉耶。
答以見其初生。
發如雉毛故耳。
安大笑為述本緣。
女聞而涕泣。
苦求出家。
其父母欣然許之。
時女年始十四。
為講涅盤。
聞即領解。
至後三卷。
則不能有所通矣。
自爾升座開演。
遠近赴集。
說其宿因。
衆亦加勸。
周道妙 一名僧妙。
先為冀州人。
後徙河東蒲阪。
聰慧夙成。
持律嚴謹。
徧覽群籍。
尤長於講說。
而性謙抑沖退。
喜愠未嘗見於顔面。
每下座。
必合掌忏悔雲。
佛意豈凡夫所能測。
今所說者。
傳之先師。
初非自擅也。
望大衆察其是非。
布施歡喜。
由是從者雲委。
俄歸鄉之常念寺。
即仁壽寺也。
周太祖特加尊敬。
大統間。
西域獻佛舍利。
诏送妙寺供養。
因奉以頂戴。
曉夜旋仰。
如是一年。
忽中宵放光滿室。
宛轉從窗隙出。
騰扇四遠。
洞燭天地外。
人皆以為失火奔救。
既至見金瓶熠煜。
莫不贊歎。
妙乃燒香跪啟曰。
衆生已睹聖迹。
願韬秘靈影。
反寂皈空。
於是光遂宛轉入瓶。
爾夜歡呼之聲聞數十裡。
而寺有一僧。
卧房内獨不覺知。
雖撼喚之自若也。
未幾疠疾。
蓋其業障所緻雲。
即今所謂佛骨者。
自妙之亡。
光無複現矣。
然恒業涅盤。
其部分文句。
臨機約截。
每講不同。
所以學侶之英傑者。
乃所悅服而承襲也。
旺化之地。
酒肉悉絕。
蔥韮遽以上掩之。
河表風俗頓變。
豈亦教令使然之哉 弟子昙延。
見别傳。
周慧瑱 上黨人。
住郡之開府。
元氏所建寺。
獨處一房。
業禅忏。
建德六年。
诏廢教。
瑱持經像。
遁深山中。
群盜謀欲劫之。
瑱初不知也。
忽見一人長丈餘。
美髭貌。
紗帽青袍。
九環金帶。
吉貘皮靴。
乘朱鬃白馬。
自絕頂竟造瑱前。
下馬而挹曰。
今夜賊且至。
宜急避。
瑱顧所居峭絕非人往來地。
而适有所值意者。
其山靈矣。
因曰。
茲方佛法殘滅。
況於貧道此身哉。
苟微檀越疵庥。
有死而已。
雖欲避賊。
其将奚之乎。
其人曰。
師既以誠告。
弟子敢不聽。
幸複住此無他也。
遂隐去。
是夜大雪深丈許。
異日賊謀猶未已。
山下諸村夢其神徧告曰。
賊劫瑱師必救。
於是相戒語。
各備器仗入山。
正遇賊於途。
衆奮擊。
賊乃散走。
自爾瑱恒憑之。
以進所業。
後梁道穆 生松滋。
性愛泉石。
入荊州神山以隐。
而忽迅雷烈風。
發石拔木。
蛇虎縱橫左右。
穆殊泰然不少懼懾。
而禅定者。
七日間。
嘗發高眺遠。
見其地。
東依浚壑。
西俯深流。
慨然有終焉志。
於是山神現形。
自稱田伯玉以謝過。
且請受戒法。
自爾裡社絕葷膻之祭。
旱澇應雨晹之禱矣。
居之三十年。
而賓友之過從者。
無遠弗屆。
沙門則僧展僧安。
高士則劉虬車綴。
湘東王繹。
欽其德素。
建台立碑。
以着遊契。
簡文作頌。
以叙其風度。
而碑於絕頂。
晚陟曾巅而後逝。
則其志之終始不變如此。
壽七十。
隋昙詢 出弘農華陰楊氏。
後遷河東。
年二十二。
遊白鹿山北之霖落泉寺。
樂其靜邃。
遂依昙準禅師而剃染焉。
既受具。
習誦法華。
時僧稠禅師。
方領徒蒼谷。
路極修阻。
詢念欲展禮。
則抵冒荊棘。
披跨沙礫。
拔緣登陟。
不由蹊徑。
直望其地。
以為行表。
往來質問。
志存正觀。
雖困艱難。
不愆進業。
每雲與其失道而幸通。
甯若合道而窮耳。
俄複徙居鹿土谷。
泉枯重溢。
鹿麋馴擾。
學者相慶。
或盜畦蔬而遭群蜂所螫者。
一身腫痛垂死。
詢為治之。
獲瘳。
嘗獨行值二虎鬥。
詢以錫杖分而翳之曰。
同居林薮。
計無大乖。
幸各散去。
一日有緻禮於前者曰。
某趙人也。
頃因病死。
而閻王謂以罪當就獄。
賴昙詢禅師請命。
故爾放還。
且某於禅師。
素昧平生。
而過蒙恩澤如此。
敢不拜謝。
詢嘗一定七日。
虎穴于房弗恤也。
以故庭蕪徑穢。
鳥獸與俱。
而聲光所被。
河朔悅服。
杖策裹糧。
戶屦滿矣。
開皇間。
诏儀同三司元壽以玺書。
緻誠敬送香供。
十九年卒于栢尖山寺。
壽八十五。
夏五十五。
初示疾。
感神光香氣之異。
有飛禽白頸赤身。
繞院哀唳。
漸近堂陛。
至于幾席。
狎附人物無所畏。
及瞑即悲叫苦甚。
血沸眼中。
旋轉空虛。
投地而逝。
雲昏霧慘。
林澗摧塞。
山中衰相不可殚記。
弟子靜林等。
以唐武德五年十二月。
阇維。
遺質建塔立碑。
沙門明則述銘。
隋洪獻 邺人。
素禀律檢。
住相州之大慈寺。
蚤年以聽涉