卷第二十四
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一心稱觀十菩薩不小置。
且四鼓忽失車輪。
而頸随以輕舉矣。
顧守者皆熟睡。
因欲遠走以避。
然久系。
足拘攣不可行。
[跳-兆+般]跚至天曉。
而虜追騎遽及。
遂伏草中。
虜縱騎蹴踏。
草盡靡而卒莫知達處。
達仰視諸虜。
皆有若牛皮者障其目。
故雖對面亦弗睹也。
噫異哉。
又僧明。
北台石窟寺主也。
時上疑沙門為盜。
命悉捕逮殺之。
時得數百人。
而明實其首。
乃加束縛。
以俟刑戮。
明曰。
觀音能救苦經。
豈誣哉。
方口誦心想。
精禱不已。
至夜半覺徽纆小寬。
逮曉斷絕都盡。
竟逸。
吏以事白上。
上使蹤迹之無他。
故上亦寤其非反者。
遂俱獲免。
魏道泰 不知何許人。
出家住常山衡唐精舍。
嘗夢有人謂己曰。
四十二歲若當終時。
泰年已長矣。
私念以為不得壽。
心甚惡之。
及期遇重病。
意以為不免。
愈憂懼。
於是傾其資。
營佛事。
以聽其何如。
其友之知教乘者謂曰。
餘聞供養六十二億菩薩。
其功德與一稱觀世音名号同。
君何不至心歸命。
則所願何得也。
泰感悟。
由是稱誦四日四夜。
專精匪懈。
俄有光發所坐帷幕下。
觀之則金色足從戶外入。
其趺踝間。
晃然朗照。
語泰曰。
汝念觀世音耶。
泰遽起。
褰帷欲緻禮。
即不見。
因悲喜流涕。
頓覺身心爽然。
所患亦自此愈矣。
久之始向人說及茲。
老而康強殊甚。
魏之季 沙門法力。
未詳何許人。
立志精苦。
念於魯地建所居寺。
而資未易集。
因與沙彌明琛。
行丐上谷。
獲麻一車而反。
及空澤中野燒四至。
已處下風。
而力倦卧莫之覺。
琛叫憾。
良久則煙焰蓬勃矣。
力遽起舉聲稱觀。
然猶未及世音二字。
而風轉焰息。
卒獲安隐。
又法智。
為白衣時。
獨行大澤中。
野燒四合。
度其勢不可免。
乃俯伏於地。
稱觀世音号以待死。
久無所覺。
仰觀則火已熄矣。
徐起而察之。
則見其地凡草木皆燼。
而智所在處僅容身許。
無他。
由是以知菩薩所加被也。
智之出家自此始。
又道集。
嘗遊壽陽西山。
遇二盜縛之樹。
盡取其資。
将殺之。
集默念觀世音号不已。
盜屢引刀斫。
皆不能有所傷損。
意以為神。
怖而走。
集賴以脫。
又法禅。
偶偕友山行。
遇盜焉。
禅等惟專念觀音。
盜不能前。
射之弓矢辄廢墜。
盜懼因投棄弓矢於地。
而歸誠焉。
事具觀音感應傳。
魏僧朗 涼州人。
始光七年。
國兵伐夏攻涼。
守将以衆少。
悉發諸僧之居城中者乘陴。
及城破得三千人。
太武帝使立之帳前。
謂曰。
道人當坐禅行道。
乃複作賊耶。
明日必盡誅之。
明日食時。
望氣者奏。
以有赤眚貫太陽。
不宜殺道人。
而天師寇謙之。
上弟赤堅王。
亦以為乘陴之役。
實非道人所得已也。
殺之不祥。
诏免死。
仍以為奴隸。
分賜諸首領。
惟朗與僧意志湛等。
數僧别付帳下軍還。
朗等謀遁。
然軍方結陣山行。
勢莫得脫。
獨東西一隅抵絕壁。
不置防守。
而又峭峻。
難措手足。
顧其旁有大樹偃蹇低垂。
乃系樹以旗竿之索。
夜缒而下。
既曛黑。
藤蔓交加。
棘刺铦利。
微聞部伍呼覓聲恐悸。
欲升降不自由。
相語曰。
今死矣。
但努力念觀世音耳。
因各以首扣石默念不辍。
頃之覺大明。
雖素所隐蔽處。
皆見獲就夷坥。
複曛黑如初。
乃倦而枕藉以卧。
曉睹山嶺。
重複弗知所出。
但望日而行。
忽一大虎在其前。
或曰。
茲幸逃虜難。
複入虎口。
柰何。
朗曰。
諸君亦寤向之暗而明乎。
豈非以念力所感耶。
又焉知此虎之來非為感而導路也。
菩薩之示現。
随所遇。
安可以情識測也。
於是經造虎。
虎即前行。
如朗遲速。
逮午達大逵。
失虎所在。
七日而屆仇池。
遂詣梁漢南。
客荊州以終。
魏僧照 住泰山丹嶺寺。
普泰間。
偶至榮山。
見飛流之下。
有穴可入。
因入穴中。
可行五六裡。
即出穴。
循鳥道東北行數裡。
得石渠闊二三步。
水西流。
清徹藥草被地。
渠北瓦舍三間。
庭中堆擁稻穗。
鳥雀淺啄。
東舍格上有黃帙數卷。
中置鐵臼兩具。
若釜器等。
塵[土*盍]所蒙。
都無炊爨之迹。
西舍有沙門。
端坐其内。
青苔四壁。
外則茂林。
懸澗絕蹊徑。
頃之一僧年六十許。
眉長丈餘。
盤挂耳上。
相見欣然。
問照所從來。
勞慰良久。
且自雲。
我同學三人。
避世居此。
一人出遊未反。
一人死已久。
似入滅定。
令在西舍。
亦曾見未。
又問世主何姓何國号耶。
答曰。
國号魏。
曰然則非姓曹氏者。
曰姓元氏。
非曹氏也。
既取林中葉下所藏梨棗啖之。
晚遂搗稻穗為作鬻。
時囑其飽食曰。
無以我不食見疑也。
問習何經。
答曰。
法華經。
颔首曰大好。
因言東舍格上經我盡能誦之。
汝欲聞否。
照合掌曰。
願聞之。
遽誦徹夜旦。
照辄昏睡。
曰但睡。
我固常業爾。
明日複具食。
照謝曰。
幸得奉谒。
請暫違。
當尋後約也。
其僧了無留意。
惟言我出遊。
同學行當歸。
汝俟以一見。
大有開悟。
茲既必欲辭好去。
照還後益結友尋路将往。
終迷所向乃已。
魏乘禅師 無恙時。
持法華經精勤匪懈。
既卒再生。
為河東薛氏第五子。
能自陳宿世。
尤願脫俗。
父任北泗州刺史。
即随至七帝寺。
尋得前生弟子語之曰。
汝頗憶從我渡水往狼山否。
我乘禅師也。
房中靈幾。
即我身是可除送之。
由爾其家益謹視恐逃去。
乃為納室。
而宿命通。
於是遂失。
又太和初。
代京閹宦。
有刑餘之患苦。
從上乞出家。
诏許之。
是夏之初。
歸山剃落。
讀誦華嚴。
禮佛悔罪勤至。
逮夏末。
髭須茁生頤颔間。
事聞。
魏祖歎異。
華嚴自是為代京重。
元魏慧凝 遊洛陽。
嘗得疾而卒。
七日複蘇曰。
始随胥卒。
見閻羅王。
立殿下。
王坐殿上。
使吏撿籍。
史以為誤追耳。
壽未盡也。
因放還。
當時又有五沙門在焉。
所謂寶明寺智聖。
般寺若道品。
融覺寺昙谟最。
禅林寺道恒。
靈覺寺寶明。
王則據案。
悉诘其平生所為事。
智聖曰。
某留心禅那而已。
道品曰。
某誦涅盤經四十一卷而已。
昙谟最曰。
某講涅盤華嚴二經。
領徒千數。
道恒曰。
某勸誘四輩檀越。
造一切經。
雕塑佛像十軀。
寶明曰。
某未出家時。
嘗為隴西太守。
造靈覺寺。
出家之後。
禮拜不缺。
王既聽其辭。
乃複谕之曰。
沙門之道。
必須攝心禅誦。
不矜村德。
不事幹求。
不務名譽。
講經者情分彼我。
恃能傲物。
募人造經像者。
圖财起貪。
具足三毒。
在官起寺者。
恃勢困民。
假善謝罪除。
智聖道品。
宜令青衣童。
送生天堂。
外其昙谟最道恒寶明。
皆宜遣皂衣卒。
押付地獄。
事聞於朝。
太後胡氏。
密敕黃門侍郎徐纥。
徧於京城。
訪求凝所說寺額僧名。
虛實何如。
既而報雲。
其寺額僧名。
果與凝所說符合不謬。
於是太後歎異。
诏請坐禅誦經僧百人。
常於内殿供養。
且诏。
自今比丘不許持經像。
巡街乞索。
如有私财營造者聽。
凝竟遁於白鹿山。
由是中州率尚禅誦。
齊真玉 青州益都董氏也。
生而雙瞽又孤。
無以自活。
母哀之。
志不嫁。
才七歲。
使善工教之琵琶。
以圖給養。
然姿性俊悟。
而音曲之變。
未旬浃。
皆領其妙。
會鄉邑齋講。
母攜以往聽。
玉忻然曰。
苟恒得如是。
兒豈憂不作法師哉。
母因悉棄家業。
專務将引。
雖風雨霜雪不問。
玉包略辭指。
抗折諸豪。
有非學力所能造。
母喪。
廬墓五閱寒暑。
士大夫推重之。
天寶中。
文宣皇帝盛弘法席。
玉标稱首登座。
談叙盡谛窮玄不可思議者也。
且聞聲即憶。
雖别經年紀。
猶能識其名姓。
徒衆百千皆洞究性情。
或有所欲為。
必垂戒勖。
嘗令侍者讀經雲。
東方淨蓮華佛國莊嚴世界。
與阿彌陀佛國極樂世界不殊。
乃歎以為。
諸佛淨土豈限方隅。
人并西奔。
一無東慕。
用此執心。
難成回向。
遂發願往生蓮華佛國。
曉夕勤到。
誓不久留。
俄而出諸衣物器用。
遺贈其徒。
各有差等。
衆初未之知也。
布薩後因卧疾于邺城北之檀越王氏。
神氣音吐如常時。
候問者方傾都邑。
而忽煙雲東來。
異香充塞庭宇。
其中出聲如贊呗。
清亮可愛。
足漸向冷。
古猶嗫嚅。
念誦不已。
卒後十日香氣乃絕。
王氏昆季為制衰經。
如所親雲。
齊僧達 姓李。
上谷人。
形器異倫。
虎頭長耳。
雙齒過寸。
見者駭異。
志學之年始剃染。
即事遊曆。
以閱北岱講席之盛。
登具二夏。
乃進毗尼。
時猶魏曆未替。
孝文邀以弘闡四分於廟寺。
機論适變。
人共褒美。
尋複振錫洛陽。
受地論於勒那三藏。
居久之。
那遷化。
衆奉覆述聲駭伊谷。
俄聽光師十地有所發明。
遂從禀菩薩戒。
雅聞梁武弘法。
即南濟江入觐。
诏驸馬殷均。
引見重雲殿。
連席七宵。
秘妙宣洩。
請從加戒為弟子。
仍令旬浃陛對。
诏住同泰寺。
以便開示。
嘗與志公遇。
公曰。
大福德人也。
故帝每以為北方鸾法師達法師皆肉身菩薩雲。
留一紀。
歸兖州。
時侯景方治行台。
就天觀山築丈六寺。
以迎之。
而達且念身為苦器。
莫足維持。
遽餌苓斷粒。
誓終此報。
頃之魏廢帝。
诏仆射高隆之聘至邺都。
并為中山王授菩薩戒。
及齊繼魏統。
文宣在位。
尤禮重。
前後歸崇。
凡十度。
诏於林慮山黃華嶺下作洪谷寺。
又以神武舊廟作定寇寺。
聽其往來燕處。
始達将經營洪谷。
虎遮其前不可入。
祝曰。
茲欲創造。
以福幽靈。
若許者可避去。
虎即去。
一日議返邺未行。
夜見黃服而拜跪者。
自稱戴山胡曰。
王約三谷備供養矣。
願無複還。
達謂在山則所利益者寡。
在京則所利益者多。
貧道觀機而動。
幸勿沮也。
夜有媪闖戶而饋米糕者曰。
弟子山神之偶也。
今僧於禮佛之際。
而獨遺弟子名。
甯非偏乎。
得兼唱可矣。
達辭其糕。
而許之。
複為山神讀經月餘。
失所畜狗。
達聞之曰。
此必小道人不謹。
而檀越警之。
以贻禍於狗也。
具問焉。
則曰。
本讀金光明經。
偶誤易以維摩經耳。
於是達祝曰。
昨雖讀餘經。
其功德亦屬檀越。
未幾而狗出窦中。
視其頂有禦齧痕。
則知其以虎故。
然天保七年六月七日。
終於谷寺。
壽八十二。
大駕奔赴舉哀。
六軍号恸。
聲震山林。
葬谷中立碑岩下。
齊圓通 性溫敏。
遊邺都肄。
習涅盤於大莊嚴寺。
武平四年夏。
有客僧因疾投寺中。
衆惡之。
無肯容者。
通觀其識量宏遠。
操履端雅。
乃延之房。
與共處。
雖穢污弗恤也。
情意日以接狎。
間問其所學。
曰涅盤。
通以其同業。
尤自喜。
且時摘經中疑義質之。
皆為披釋。
無小滞。
通愈益喜。
手為治湯藥。
旦夕撫尉無倦色。
嘗夜持杯酒飲之曰。
此去濕舒氣。
服之於律
且四鼓忽失車輪。
而頸随以輕舉矣。
顧守者皆熟睡。
因欲遠走以避。
然久系。
足拘攣不可行。
[跳-兆+般]跚至天曉。
而虜追騎遽及。
遂伏草中。
虜縱騎蹴踏。
草盡靡而卒莫知達處。
達仰視諸虜。
皆有若牛皮者障其目。
故雖對面亦弗睹也。
噫異哉。
又僧明。
北台石窟寺主也。
時上疑沙門為盜。
命悉捕逮殺之。
時得數百人。
而明實其首。
乃加束縛。
以俟刑戮。
明曰。
觀音能救苦經。
豈誣哉。
方口誦心想。
精禱不已。
至夜半覺徽纆小寬。
逮曉斷絕都盡。
竟逸。
吏以事白上。
上使蹤迹之無他。
故上亦寤其非反者。
遂俱獲免。
魏道泰 不知何許人。
出家住常山衡唐精舍。
嘗夢有人謂己曰。
四十二歲若當終時。
泰年已長矣。
私念以為不得壽。
心甚惡之。
及期遇重病。
意以為不免。
愈憂懼。
於是傾其資。
營佛事。
以聽其何如。
其友之知教乘者謂曰。
餘聞供養六十二億菩薩。
其功德與一稱觀世音名号同。
君何不至心歸命。
則所願何得也。
泰感悟。
由是稱誦四日四夜。
專精匪懈。
俄有光發所坐帷幕下。
觀之則金色足從戶外入。
其趺踝間。
晃然朗照。
語泰曰。
汝念觀世音耶。
泰遽起。
褰帷欲緻禮。
即不見。
因悲喜流涕。
頓覺身心爽然。
所患亦自此愈矣。
久之始向人說及茲。
老而康強殊甚。
魏之季 沙門法力。
未詳何許人。
立志精苦。
念於魯地建所居寺。
而資未易集。
因與沙彌明琛。
行丐上谷。
獲麻一車而反。
及空澤中野燒四至。
已處下風。
而力倦卧莫之覺。
琛叫憾。
良久則煙焰蓬勃矣。
力遽起舉聲稱觀。
然猶未及世音二字。
而風轉焰息。
卒獲安隐。
又法智。
為白衣時。
獨行大澤中。
野燒四合。
度其勢不可免。
乃俯伏於地。
稱觀世音号以待死。
久無所覺。
仰觀則火已熄矣。
徐起而察之。
則見其地凡草木皆燼。
而智所在處僅容身許。
無他。
由是以知菩薩所加被也。
智之出家自此始。
又道集。
嘗遊壽陽西山。
遇二盜縛之樹。
盡取其資。
将殺之。
集默念觀世音号不已。
盜屢引刀斫。
皆不能有所傷損。
意以為神。
怖而走。
集賴以脫。
又法禅。
偶偕友山行。
遇盜焉。
禅等惟專念觀音。
盜不能前。
射之弓矢辄廢墜。
盜懼因投棄弓矢於地。
而歸誠焉。
事具觀音感應傳。
魏僧朗 涼州人。
始光七年。
國兵伐夏攻涼。
守将以衆少。
悉發諸僧之居城中者乘陴。
及城破得三千人。
太武帝使立之帳前。
謂曰。
道人當坐禅行道。
乃複作賊耶。
明日必盡誅之。
明日食時。
望氣者奏。
以有赤眚貫太陽。
不宜殺道人。
而天師寇謙之。
上弟赤堅王。
亦以為乘陴之役。
實非道人所得已也。
殺之不祥。
诏免死。
仍以為奴隸。
分賜諸首領。
惟朗與僧意志湛等。
數僧别付帳下軍還。
朗等謀遁。
然軍方結陣山行。
勢莫得脫。
獨東西一隅抵絕壁。
不置防守。
而又峭峻。
難措手足。
顧其旁有大樹偃蹇低垂。
乃系樹以旗竿之索。
夜缒而下。
既曛黑。
藤蔓交加。
棘刺铦利。
微聞部伍呼覓聲恐悸。
欲升降不自由。
相語曰。
今死矣。
但努力念觀世音耳。
因各以首扣石默念不辍。
頃之覺大明。
雖素所隐蔽處。
皆見獲就夷坥。
複曛黑如初。
乃倦而枕藉以卧。
曉睹山嶺。
重複弗知所出。
但望日而行。
忽一大虎在其前。
或曰。
茲幸逃虜難。
複入虎口。
柰何。
朗曰。
諸君亦寤向之暗而明乎。
豈非以念力所感耶。
又焉知此虎之來非為感而導路也。
菩薩之示現。
随所遇。
安可以情識測也。
於是經造虎。
虎即前行。
如朗遲速。
逮午達大逵。
失虎所在。
七日而屆仇池。
遂詣梁漢南。
客荊州以終。
魏僧照 住泰山丹嶺寺。
普泰間。
偶至榮山。
見飛流之下。
有穴可入。
因入穴中。
可行五六裡。
即出穴。
循鳥道東北行數裡。
得石渠闊二三步。
水西流。
清徹藥草被地。
渠北瓦舍三間。
庭中堆擁稻穗。
鳥雀淺啄。
東舍格上有黃帙數卷。
中置鐵臼兩具。
若釜器等。
塵[土*盍]所蒙。
都無炊爨之迹。
西舍有沙門。
端坐其内。
青苔四壁。
外則茂林。
懸澗絕蹊徑。
頃之一僧年六十許。
眉長丈餘。
盤挂耳上。
相見欣然。
問照所從來。
勞慰良久。
且自雲。
我同學三人。
避世居此。
一人出遊未反。
一人死已久。
似入滅定。
令在西舍。
亦曾見未。
又問世主何姓何國号耶。
答曰。
國号魏。
曰然則非姓曹氏者。
曰姓元氏。
非曹氏也。
既取林中葉下所藏梨棗啖之。
晚遂搗稻穗為作鬻。
時囑其飽食曰。
無以我不食見疑也。
問習何經。
答曰。
法華經。
颔首曰大好。
因言東舍格上經我盡能誦之。
汝欲聞否。
照合掌曰。
願聞之。
遽誦徹夜旦。
照辄昏睡。
曰但睡。
我固常業爾。
明日複具食。
照謝曰。
幸得奉谒。
請暫違。
當尋後約也。
其僧了無留意。
惟言我出遊。
同學行當歸。
汝俟以一見。
大有開悟。
茲既必欲辭好去。
照還後益結友尋路将往。
終迷所向乃已。
魏乘禅師 無恙時。
持法華經精勤匪懈。
既卒再生。
為河東薛氏第五子。
能自陳宿世。
尤願脫俗。
父任北泗州刺史。
即随至七帝寺。
尋得前生弟子語之曰。
汝頗憶從我渡水往狼山否。
我乘禅師也。
房中靈幾。
即我身是可除送之。
由爾其家益謹視恐逃去。
乃為納室。
而宿命通。
於是遂失。
又太和初。
代京閹宦。
有刑餘之患苦。
從上乞出家。
诏許之。
是夏之初。
歸山剃落。
讀誦華嚴。
禮佛悔罪勤至。
逮夏末。
髭須茁生頤颔間。
事聞。
魏祖歎異。
華嚴自是為代京重。
元魏慧凝 遊洛陽。
嘗得疾而卒。
七日複蘇曰。
始随胥卒。
見閻羅王。
立殿下。
王坐殿上。
使吏撿籍。
史以為誤追耳。
壽未盡也。
因放還。
當時又有五沙門在焉。
所謂寶明寺智聖。
般寺若道品。
融覺寺昙谟最。
禅林寺道恒。
靈覺寺寶明。
王則據案。
悉诘其平生所為事。
智聖曰。
某留心禅那而已。
道品曰。
某誦涅盤經四十一卷而已。
昙谟最曰。
某講涅盤華嚴二經。
領徒千數。
道恒曰。
某勸誘四輩檀越。
造一切經。
雕塑佛像十軀。
寶明曰。
某未出家時。
嘗為隴西太守。
造靈覺寺。
出家之後。
禮拜不缺。
王既聽其辭。
乃複谕之曰。
沙門之道。
必須攝心禅誦。
不矜村德。
不事幹求。
不務名譽。
講經者情分彼我。
恃能傲物。
募人造經像者。
圖财起貪。
具足三毒。
在官起寺者。
恃勢困民。
假善謝罪除。
智聖道品。
宜令青衣童。
送生天堂。
外其昙谟最道恒寶明。
皆宜遣皂衣卒。
押付地獄。
事聞於朝。
太後胡氏。
密敕黃門侍郎徐纥。
徧於京城。
訪求凝所說寺額僧名。
虛實何如。
既而報雲。
其寺額僧名。
果與凝所說符合不謬。
於是太後歎異。
诏請坐禅誦經僧百人。
常於内殿供養。
且诏。
自今比丘不許持經像。
巡街乞索。
如有私财營造者聽。
凝竟遁於白鹿山。
由是中州率尚禅誦。
齊真玉 青州益都董氏也。
生而雙瞽又孤。
無以自活。
母哀之。
志不嫁。
才七歲。
使善工教之琵琶。
以圖給養。
然姿性俊悟。
而音曲之變。
未旬浃。
皆領其妙。
會鄉邑齋講。
母攜以往聽。
玉忻然曰。
苟恒得如是。
兒豈憂不作法師哉。
母因悉棄家業。
專務将引。
雖風雨霜雪不問。
玉包略辭指。
抗折諸豪。
有非學力所能造。
母喪。
廬墓五閱寒暑。
士大夫推重之。
天寶中。
文宣皇帝盛弘法席。
玉标稱首登座。
談叙盡谛窮玄不可思議者也。
且聞聲即憶。
雖别經年紀。
猶能識其名姓。
徒衆百千皆洞究性情。
或有所欲為。
必垂戒勖。
嘗令侍者讀經雲。
東方淨蓮華佛國莊嚴世界。
與阿彌陀佛國極樂世界不殊。
乃歎以為。
諸佛淨土豈限方隅。
人并西奔。
一無東慕。
用此執心。
難成回向。
遂發願往生蓮華佛國。
曉夕勤到。
誓不久留。
俄而出諸衣物器用。
遺贈其徒。
各有差等。
衆初未之知也。
布薩後因卧疾于邺城北之檀越王氏。
神氣音吐如常時。
候問者方傾都邑。
而忽煙雲東來。
異香充塞庭宇。
其中出聲如贊呗。
清亮可愛。
足漸向冷。
古猶嗫嚅。
念誦不已。
卒後十日香氣乃絕。
王氏昆季為制衰經。
如所親雲。
齊僧達 姓李。
上谷人。
形器異倫。
虎頭長耳。
雙齒過寸。
見者駭異。
志學之年始剃染。
即事遊曆。
以閱北岱講席之盛。
登具二夏。
乃進毗尼。
時猶魏曆未替。
孝文邀以弘闡四分於廟寺。
機論适變。
人共褒美。
尋複振錫洛陽。
受地論於勒那三藏。
居久之。
那遷化。
衆奉覆述聲駭伊谷。
俄聽光師十地有所發明。
遂從禀菩薩戒。
雅聞梁武弘法。
即南濟江入觐。
诏驸馬殷均。
引見重雲殿。
連席七宵。
秘妙宣洩。
請從加戒為弟子。
仍令旬浃陛對。
诏住同泰寺。
以便開示。
嘗與志公遇。
公曰。
大福德人也。
故帝每以為北方鸾法師達法師皆肉身菩薩雲。
留一紀。
歸兖州。
時侯景方治行台。
就天觀山築丈六寺。
以迎之。
而達且念身為苦器。
莫足維持。
遽餌苓斷粒。
誓終此報。
頃之魏廢帝。
诏仆射高隆之聘至邺都。
并為中山王授菩薩戒。
及齊繼魏統。
文宣在位。
尤禮重。
前後歸崇。
凡十度。
诏於林慮山黃華嶺下作洪谷寺。
又以神武舊廟作定寇寺。
聽其往來燕處。
始達将經營洪谷。
虎遮其前不可入。
祝曰。
茲欲創造。
以福幽靈。
若許者可避去。
虎即去。
一日議返邺未行。
夜見黃服而拜跪者。
自稱戴山胡曰。
王約三谷備供養矣。
願無複還。
達謂在山則所利益者寡。
在京則所利益者多。
貧道觀機而動。
幸勿沮也。
夜有媪闖戶而饋米糕者曰。
弟子山神之偶也。
今僧於禮佛之際。
而獨遺弟子名。
甯非偏乎。
得兼唱可矣。
達辭其糕。
而許之。
複為山神讀經月餘。
失所畜狗。
達聞之曰。
此必小道人不謹。
而檀越警之。
以贻禍於狗也。
具問焉。
則曰。
本讀金光明經。
偶誤易以維摩經耳。
於是達祝曰。
昨雖讀餘經。
其功德亦屬檀越。
未幾而狗出窦中。
視其頂有禦齧痕。
則知其以虎故。
然天保七年六月七日。
終於谷寺。
壽八十二。
大駕奔赴舉哀。
六軍号恸。
聲震山林。
葬谷中立碑岩下。
齊圓通 性溫敏。
遊邺都肄。
習涅盤於大莊嚴寺。
武平四年夏。
有客僧因疾投寺中。
衆惡之。
無肯容者。
通觀其識量宏遠。
操履端雅。
乃延之房。
與共處。
雖穢污弗恤也。
情意日以接狎。
間問其所學。
曰涅盤。
通以其同業。
尤自喜。
且時摘經中疑義質之。
皆為披釋。
無小滞。
通愈益喜。
手為治湯藥。
旦夕撫尉無倦色。
嘗夜持杯酒飲之曰。
此去濕舒氣。
服之於律
