卷四
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化高僧摘要卷四
武原居士 徐昌治觐周父 編輯
釋安清
字世高。
安息國王太子也。
幼以孝行見稱。
志業聰敏。
尅意好學。
外國典籍。
及七曜五行。
醫方異術。
乃至鳥獸之聲。
無不綜達。
常行見群鷰。
忽謂伴曰。
鷰雲應有送食者。
頃之果有緻焉。
衆鹹奇之。
高雖居家。
而奉戒精峻。
王薨。
便嗣父位。
乃深惟苦空。
厭離形器。
喪服既畢。
遂讓國與叔。
出家修道。
愽曉經藏。
尤精阿毗昙學。
諷持禅經。
備盡其妙。
既而遊方弘化。
遍曆諸國。
漢桓之初。
始到中夏。
才悟機敏。
一聞能達。
至止未久。
即通習華言。
于是宣譯衆經。
改梵為漢。
又析譯道地經。
先後經論。
凡三十九部。
義理明析。
文字允正。
讀者亹亹不倦焉。
初高自稱。
先身已經出家。
有一同學多瞋。
值施主不稱。
每輙怼恨。
高屢加诃谏。
終不悛改。
如此二十餘年。
乃與同學詞訣雲。
我當住廣州。
畢宿世之對。
卿明經精懃。
不在我後。
而性多恚怒。
命過。
當受惡形。
我若得道。
必當相度。
既而遂适廣州。
值宼賊大亂。
路逢一少年。
唾手拔刀曰。
真得汝矣。
高笑曰。
我宿命負卿。
故遠來相償。
何必忿怒。
遂伸頸受刃。
容無懼色。
賊遂殺之。
觀者莫不駭其奇異。
既而為安息王太子。
遊化中國。
宣經事畢。
值靈帝之末。
關雒擾亂。
乃振錫江南。
雲我當過廬山。
度昔同學。
行達[邱-丘+共]亭湖廟。
此廟舊有威靈。
商旅祈禱。
分風上下。
舟人敬憚。
莫不懾影。
高同旅三十餘[舟*召]。
奉牲請福。
神乃降祝曰。
舫有沙門。
可便呼上。
客鹹驚愕。
請高入廟。
神告高曰。
吾昔外國與子。
俱出家學道。
好行布施。
而性瞋怒。
今為[邱-丘+共]亭廟神。
周回千裡。
并吾所治。
以布施故。
珍玩甚豐。
以瞋恚故。
堕此神報。
今見同學。
悲欣可言。
壽盡旦夕。
而醜形長大。
若于此舍命。
穢污江湖。
當度山西澤中。
此身滅後。
恐堕地獄。
吾有絹千疋。
并雜寶物。
可為立法營塔。
使生善處。
高曰。
故來相度。
何不出形。
神曰。
形甚醜異。
衆人必懼。
高曰。
但出。
衆不恠也。
神從床後出頭。
乃是大蠎。
不知尾之長短。
至高膝邊。
高向之梵語數番。
贊呗數契。
蠎悲淚如雨。
須臾還隐。
高即取絹物。
辭别而去。
舟侶揚帆。
蠎複出身登山而望。
倐忽之頃。
便達豫章。
即以廟物為造東寺。
高去後。
神即命過。
暮有一少年。
上船長跪高前。
受其呪願。
忽然不見。
高曰。
[邱-丘+共]亭廟神。
得離惡形矣。
後人于山西澤中。
見一死蠎。
頭尾數裡。
今浔陽郡蛇村。
是也。
高後複到廣州。
尋其前世害己少年尚在。
高徑投其家。
說昔日償對之事。
并叙宿緣。
歡喜相向。
雲吾猶有餘報。
今當往會稽畢對。
廣州客悟高非凡。
豁然意解。
追悔前愆。
厚相資供。
随高東遊。
遂達會稽。
至便入市。
正值市中相打。
誤着高頭。
應時殒命。
廣州客頻驗二報。
遂精懃佛法。
悲歎三世有徵。
高既王種。
西域呼為安侯。
釋康僧會 其先康居人。
世居天竺。
其父因商賈。
移于交址。
會年十餘歲。
二親并亡。
以至性奉孝。
服畢出家。
勵行甚峻。
為人弘雅有識量。
明解三藏。
愽覽六經。
天文圖緯。
多所綜涉。
頗屬文翰。
時孫權已制江左。
而佛教未行。
先有優婆塞支謙。
字恭明。
本月支人。
來遊漢境。
初漢桓靈之世。
有支谶。
譯出衆經。
有支亮。
資學于識。
謙又受業于亮。
愽覽經籍。
莫不精究。
漢獻末亂。
避地于吳。
孫權聞其才慧。
召見悅之。
拜為博士。
使輔導東宮。
與韋曜諸人。
共盡匡益。
謙以大教雖行。
而經多梵文。
乃収集衆本。
譯為漢語。
從吳黃武元年。
至建興中。
所出維摩大般泥洹法句瑞應本起等。
四十九經。
曲得聖義。
并注了本生死經等。
時吳地初染大法。
風化未全。
僧會欲使道振江左興立圖寺。
乃杖錫東遊。
以吳赤烏十年初。
達建業。
營立茅茨。
設像行道。
有司奏曰。
有番人入境。
自稱沙門。
容服非恒。
事應檢察。
權曰。
昔漢明夢神。
号稱為佛。
彼之所事。
豈其遺風耶。
即召會诘問。
有何靈驗。
會曰。
如來遷迹。
忽逾千載。
遺骨舍利。
神曜無方。
昔阿育王起塔。
八萬四千。
夫塔寺之興。
以表遺化也。
權以為誇誕。
乃謂會曰。
若能得舍利。
當為造塔。
如其虗妄。
國有常刑。
會請期七日。
乃謂其屬曰。
法之興廢。
在此一舉。
今不至誠。
後将何及。
乃共潔齋靖室。
以銅瓶加幾。
燒香禮請。
七日期畢。
寂然無應。
求申二七。
亦複如之。
權曰。
此欺诳。
将欲加罪。
會更請三七。
權又特聽。
會謂法屬曰。
法靈應降。
而吾等無感。
何假王憲。
當以誓死為期耳。
三七日暮。
猶無所見。
莫不震懼。
既入五更。
忽聞瓶中铿然有聲。
會自往視。
果獲舍利。
明旦呈權。
舉朝集觀。
五色光炎。
照耀瓶上。
權自手執瓶。
瀉于銅盤。
舍利所沖。
盤即破碎。
權大肅然驚起曰。
希有之瑞也。
會進言曰。
舍利威神。
豈直光明相而已。
乃劫燒之火不能焚。
金剛之杵不能碎。
權命令試之。
乃置舍利于鐵砧磓上。
使力者擊之。
于是砧磓俱陷。
舍利無損。
權大嗟服。
即為建塔。
以始有佛寺。
故号建初寺。
因名其地。
為佛陀裡。
由是江左大法遂興。
至孫皓即正。
法令苛虐。
廢棄淫祠。
乃及佛寺。
諸臣佥曰。
佛之威力。
不同餘神。
康會感瑞。
大皇創寺。
今若輕毀。
恐贻後悔。
皓遣張昱詣寺诘會。
昱雅有才辯。
難問縱橫。
會應機騁辭。
文理鋒出。
自旦之夕。
昱不能屈。
昱還。
歎會才明。
非臣所測。
願天鑒察之。
皓大集朝賢。
以車馬迎會。
會既坐。
皓問曰。
佛教所明善惡報應。
何者是耶。
會對曰。
夫明主以孝慈訓世。
則赤烏翔。
而老人星見。
仁德育物。
則醴泉湧。
而嘉苗出。
善既有瑞。
惡亦如之。
易稱積善餘慶。
詩詠求福不回。
雖儒典之格言。
即佛之明訓。
皓曰若然。
則周孔已明。
何用佛教。
會曰。
周孔所言。
略示近迹。
至于釋教。
則備極幽微。
故行惡則有地獄長苦。
修善則有天宮永樂。
舉茲以明。
勸沮不亦大哉。
皓當時無以折其言。
雖聞正法。
而昏異之性不勝其虐。
後使宿衛兵入後宮治園。
于地中得一立金像。
高數尺。
呈皓。
皓使着不淨處。
以穢汁灌之。
共諸群臣笑以為樂。
俄爾之間。
舉身大腫。
陰處猶痛。
呌呼徹天。
太史占言。
犯大神所為。
即祈祀諸廟。
永不差愈。
采女先有奉法者。
因問訊雲。
陛下就佛中求福不。
皓舉頭問曰。
佛神大耶。
采女雲。
佛為大神。
皓心遂悟。
采女即迎像置殿上。
香湯洗數十過。
燒香忏悔。
皓叩頭于枕。
自陳罪狀。
有頃痛間。
遣使至寺請會說法。
會即随入。
皓見問罪福之由。
會為敷析。
辭甚精要。
皓欣然大悅。
因求看沙門戒。
會乃取本業百三十五願。
分作二百五十事。
行住坐卧。
皆願衆生。
皓見慈願廣普。
益增善意。
即就會受五戒。
旬日疾瘳。
乃于會所住處。
更加修飾。
宣示宗室。
莫不必奉。
會在吳朝。
亟說正法。
以皓性[〦/兇]麤。
不及玅義。
唯叙報應近事。
以開其心。
會于建初寺。
譯出衆經。
如阿難念彌陀經。
鏡面王察微王梵皇經等。
又小品及六度集雜譬喻等。
又注安般守意法鏡道樹等三經。
并制序。
至吳天紀四年四月。
皓降晉。
九月。
會遘疾而終。
乃晉武太康元年。
釋慧遠 姓賈。
鴈門樓煩人。
年十三。
随令狐氏遊學許洛。
少為諸生。
愽綜六經。
尤善莊老。
時沙門釋道安。
立寺于太行恒山。
弘贊像法。
遠往歸之。
一日聞安講般若經。
豁然而悟。
乃歎曰。
儒道九流。
皆糠粃耳。
便與弟慧持。
投簪落[髟/米]。
委命受業。
以大法為己任。
精思諷持。
以夜續晝。
貧旅無資。
縕纩常阙。
而昆弟恪恭。
終始不懈。
有沙門昙翼。
每給以燈燭之費。
安公聞而喜曰。
道士誠知人矣。
複曰使道流東國。
其在遠乎。
年二十四。
便就講說。
甞有客聽講。
難實相義。
往複移時。
彌增疑昧。
遠乃引莊子義為連類。
惑者曉然。
是後與弟子數十人。
南适荊州。
往上明寺。
後欲往羅浮山。
乃屆浔陽。
見廬峰清靜。
足以息心。
始住龍泉精舍。
此處去水本遠。
達乃以杖扣地曰。
若此中可得栖止。
當使朽壤抽泉。
言畢清流湧出成溪。
後浔陽亢旱。
遠詣池側。
讀海龍王經。
忽有巨蛇從池上空。
須臾大雨。
歲以有年。
因号精舍。
為龍泉寺焉。
遠創造精舍。
洞盡山美。
卻負香爐之峰。
傍帶瀑布之壑。
仍石疊基。
即松栽構。
清泉環階。
白雲滿室。
複于寺内别置禅林。
森樹煙凝。
石迳苔合。
凡在瞻履。
皆神清而氣肅焉。
遠聞天竺有佛影。
是佛昔化毒龍所留之影。
在那竭呵城南。
古仙人石室中。
每欣感交懷。
志欲瞻覩。
會有西域道士。
叙其光相。
遠乃背山臨流。
營築龛室。
妙筭畵工。
淡彩圖寫。
色疑即空。
望似煙霧。
遠乃着銘曰。
廓矣太象。
理玄無名。
體神人化。
落影離形。
回晖層岩。
凝映虗亭。
在陰不昧。
處闇愈明婉步蟬脫。
朝宗百靈。
應不同方。
迹絕而冥。
又昔浔陽陶侃鎮廣州。
有漁人于海中。
見神光每夕豔發。
經旬彌盛。
恠以白侃。
侃往詳視。
乃是阿育王像。
即接歸。
以送武昌寒溪寺。
侃後移鎮。
以像有威靈。
遣使迎接。
數十人轝之。
至水上船。
船覆沒。
使者懼而反之。
侃幼出雄武。
素薄信情。
故荊楚為之謠曰。
可以誠緻。
難以力招。
及遠創寺既成。
祈心奉請。
乃飄然無梗。
于是率衆行道。
昏曉不絕。
望風遙集。
彭城劉遺民。
豫章雷次宗。
鴈門周續之。
新蔡畢頴之。
南陽宗炳。
張萊民。
張季碩等。
并棄世榮。
依遠遊止。
遠乃于精舍無量壽像前。
建齋立誓。
共期西方。
殷仲堪之荊州。
過山展敬。
與遠共臨北澗。
論易體要。
移景不勌。
司徒王谥。
護軍王默等。
并欽慕風德。
遙緻師敬。
谥修書曰。
年始四十。
而衰同耳順。
遠答曰。
古人不愛尺璧。
而重寸陰。
觀其所存。
似不在長年耳。
盧循初下據江州城。
入山詣遠。
遠少與循父嘏。
同為書生。
及見循。
歡然道舊。
因朝夕音介。
僧有谏遠者曰。
循為國宼。
與之交厚。
得不疑乎。
遠曰。
我佛法中。
情無取舍。
豈不為識者所察。
及宋武追讨盧循。
設帳桑尾。
左右曰。
遠公素主廬山。
與循交厚。
宋武曰。
遠公世表之人。
必無彼此。
乃遣使賷書緻敬。
并遺錢米。
於是遠近服其明見。
初經流江東。
多有未備。
禅法無聞。
律藏殘阙。
遠令弟子法淨。
法領等。
遠尋衆經。
踰越沙雪。
曠歲方反。
皆獲梵本。
得以傳譯。
有罽賓沙門僧伽提婆。
愽識衆典。
以晉太元十六年。
來至浔陽。
遠請重譯阿毗昙心。
及三法度論。
於是二學乃興。
每逢西域一賓。
輙懇恻谘訪。
聞羅什入關。
即遣書通好。
什答書。
并遺偈曰。
既已舍染樂。
心得善攝不。
若得不馳散。
深入實相不。
畢竟空相中。
其心無所樂。
若悅禅智慧。
是法性無照。
虗诳等無實。
亦非停心處。
仁者所得法。
幸願示其要。
遠重與什書并報偈曰。
本端竟何從。
起滅有無際。
一微涉動境。
成此頹山勢。
惑相更相乘。
觸理自生滞。
因緣雖無主。
開途非一世。
時無悟宗匠。
誰将握玄契。
末問尚悠悠。
相與期暮歲。
後有弗若多羅。
來适關中。
誦出十誦梵本。
羅什譯為晉文。
三分始二。
而多羅棄世。
遠常慨其未備。
及聞昙摩流支入秦。
善誦此部。
乃遣弟子昙邕。
緻書祈請。
令于關中更出餘分。
故十誦一部。
具足無阙。
先是中土未有泥洹常住之說。
但言壽命長遠而已。
遠乃歎曰。
佛是至極則無變。
無變之理。
豈有窮耶。
因着法性論曰。
至極以不變為性。
得性以體極為宗。
羅什見論而歎曰。
邊國人未有經。
便闇與理合。
豈不妙哉。
秦主姚興欽佩名德。
緻書殷懃。
信饷連接。
贈以龜茲國細縷雜變像。
以伸欵心。
又令姚嵩獻其珠像。
釋論新出。
興送論并遺書曰。
大智論新譯訖。
此既龍樹所作。
又是方等旨歸。
宜為一序。
以伸作者之意。
遠序之。
桓玄征殷仲堪。
軍經廬山。
要遠出虎溪。
遠稱疾不堪。
玄自入山。
見遠不覺緻敬。
玄問。
不敢毀傷。
何以剪削。
遠答雲。
立身行道。
玄稱善。
所懷問難。
不敢複言。
乃說征讨之意。
遠不答。
玄又問何以見願。
遠雲願檀越安隐。
使彼亦複無他。
玄出山謂左右曰。
實乃所生未見。
玄後以震主之威。
苦相延緻。
遠答辭堅正。
确乎不拔。
俄而玄欲沙汰衆僧。
唯廬山道德所居。
不在搜簡之例。
遠與玄書曰。
佛教陵遲。
穢雜日久。
每一尋至。
慨憤盈怌。
竊見清澄諸道人教。
實應其本心。
然令飾僞者絕假通之路。
怌真者無負俗之嫌。
道世交興。
三寶複隆矣。
因廣玄條制。
玄從之。
有頃。
玄篡位。
即下書曰。
佛法宏大。
所不能測。
諸道人勿複緻禮。
遠乃着沙門不敬王者論。
凡有五篇。
及桓玄西奔。
晉安帝。
自江陵旋于京師。
輔國何無忌。
勸遠候迎。
遠稱疾不行。
帝遣使勞問。
以晉義熈十二年。
八月初。
動散。
至六日困笃。
大德蓍年。
皆稽颡請飲豉酒。
不許。
又請飲米汁。
不許。
又請以蜜和水為漿。
乃命律師令披卷尋文。
得飲與不。
卷未半而終。
春秋八十三。
釋昙翼 姓姚。
羗人。
年十六出家。
事安公為師。
少以律行見稱。
學通三藏。
經遊蜀郡。
刺史毛璩深重之。
為設中食。
躳自瞻奉。
見翼于飯中得糓一粒。
先取食之。
璩密以敬異。
知必不辜信施。
後饷千斛。
翼受而分施。
翼甞杖錫南征。
締構寺宇。
後互賊越逸。
侵掠漢南。
江陵阖境。
避難上明。
翼還江陵。
修複長沙寺。
丹誠祈請。
遂感舍利。
盛以金瓶。
置于齋座。
至乎中夜。
有五色光彩。
從瓶漸出。
照滿一堂。
舉衆驚嗟。
莫不挹翼神感。
後入巴陵君山伐木。
山上有穴。
通吳之苞山。
山既靈異。
人甚憚之。
翼率人入出。
路值白蛇數十。
卧遮行轍。
翼退還所住。
遙請山靈。
為其禮忏。
乃謂神曰。
吾造寺伐材。
願共為功德。
夜即夢見神人告翼曰。
法師既為三寶須用。
特相随喜。
但莫令餘人妄有所伐。
明日更往。
路甚清夷。
于是伐木。
沿流而下。
翼常歎。
寺立僧足。
而形像尚少。
阿育王所造。
容儀神瑞。
皆布在諸方。
何其無感。
不能招緻。
乃專精懇恻。
請求誠應。
以晉太元十九年甲午之歲。
二月八日。
忽有一像。
現於城北。
光相沖天。
時白馬寺僧衆。
先往迎接。
不能令動。
翼乃往祗禮謂曰。
當是阿育王像。
降我長沙寺焉。
即令弟子三人捧接。
飄然而起。
迎還本寺。
道俗奔赴。
車馬轟填。
後罽賓禅師僧伽難陀。
從蜀下入寺禮拜。
見像光上有梵字。
便曰。
是阿育王像。
翼年八十二而終。
終日。
像圓光。
奄然靈化。
莫知所之。
釋僧瑾 姓朱。
沛國人。
隐士逮之第四子也。
少善莊老。
及詩禮。
後行至廣陵。
見昙因法師。
遂稽首伏膺。
遊學内典。
愽涉三藏。
後至京師。
值龍光道生。
複依受業。
初憩冶城寺。
宋孝武敕為湘東王師。
王從請五戒。
甚加優禮。
時湘東踐祚。
是為明帝。
仍敕瑾為天下僧主。
給法伎一部。
親信二十人。
月給錢三萬。
冬夏四賜。
并車輿吏力。
瑾性不蓄金。
皆充福業。
起靈根靈基二寺。
以為禅慧栖止。
及明帝末年。
頗多忌誦。
故涅盤滅度之旛。
于此暫息。
凡諸死亡兇禍衰白等語。
皆不得以對。
因之犯忤而緻戮者。
十有七八。
時汝南周顒。
入侍帷握。
瑾謂顒曰。
陛下比日所行。
諷谏無益。
唯三世苦報。
最切近情。
檀越倘因機候。
正當陳此。
帝後風疾數加。
痛惱無聊。
辄召顒及殷洪等。
說鬼神雜事。
以散胸懷。
顒乃習讀法句。
賢愚二經。
每見談說。
辄為言先。
帝往往驚曰。
報應真當如此。
亦甯可不畏。
因此犯忤之徒。
屢被全宥。
瑾以宋元徽中卒。
春秋七十有九。
釋昙無竭 此雲法勇。
姓李。
幽州黃龍人。
幼為沙彌。
便修苦行。
持戒誦經。
為師僧所重。
常聞法顯等。
躳踐佛國。
乃慨然有忘身之誓。
遂以宋永初元年。
招集同志沙門。
僧猛昙朗之徒。
二十五人。
共賷旛葢供養之具。
發迹至河南。
出海西郡。
進入流沙。
到高昌郡。
經曆龜茲沙勒諸國。
登蔥領。
度雪山。
障氣千重。
層氷萬裡。
下有大江流急若箭。
於東西兩山之脇。
系索為橋。
安息國王太子也。
幼以孝行見稱。
志業聰敏。
尅意好學。
外國典籍。
及七曜五行。
醫方異術。
乃至鳥獸之聲。
無不綜達。
常行見群鷰。
忽謂伴曰。
鷰雲應有送食者。
頃之果有緻焉。
衆鹹奇之。
高雖居家。
而奉戒精峻。
王薨。
便嗣父位。
乃深惟苦空。
厭離形器。
喪服既畢。
遂讓國與叔。
出家修道。
愽曉經藏。
尤精阿毗昙學。
諷持禅經。
備盡其妙。
既而遊方弘化。
遍曆諸國。
漢桓之初。
始到中夏。
才悟機敏。
一聞能達。
至止未久。
即通習華言。
于是宣譯衆經。
改梵為漢。
又析譯道地經。
先後經論。
凡三十九部。
義理明析。
文字允正。
讀者亹亹不倦焉。
初高自稱。
先身已經出家。
有一同學多瞋。
值施主不稱。
每輙怼恨。
高屢加诃谏。
終不悛改。
如此二十餘年。
乃與同學詞訣雲。
我當住廣州。
畢宿世之對。
卿明經精懃。
不在我後。
而性多恚怒。
命過。
當受惡形。
我若得道。
必當相度。
既而遂适廣州。
值宼賊大亂。
路逢一少年。
唾手拔刀曰。
真得汝矣。
高笑曰。
我宿命負卿。
故遠來相償。
何必忿怒。
遂伸頸受刃。
容無懼色。
賊遂殺之。
觀者莫不駭其奇異。
既而為安息王太子。
遊化中國。
宣經事畢。
值靈帝之末。
關雒擾亂。
乃振錫江南。
雲我當過廬山。
度昔同學。
行達[邱-丘+共]亭湖廟。
此廟舊有威靈。
商旅祈禱。
分風上下。
舟人敬憚。
莫不懾影。
高同旅三十餘[舟*召]。
奉牲請福。
神乃降祝曰。
舫有沙門。
可便呼上。
客鹹驚愕。
請高入廟。
神告高曰。
吾昔外國與子。
俱出家學道。
好行布施。
而性瞋怒。
今為[邱-丘+共]亭廟神。
周回千裡。
并吾所治。
以布施故。
珍玩甚豐。
以瞋恚故。
堕此神報。
今見同學。
悲欣可言。
壽盡旦夕。
而醜形長大。
若于此舍命。
穢污江湖。
當度山西澤中。
此身滅後。
恐堕地獄。
吾有絹千疋。
并雜寶物。
可為立法營塔。
使生善處。
高曰。
故來相度。
何不出形。
神曰。
形甚醜異。
衆人必懼。
高曰。
但出。
衆不恠也。
神從床後出頭。
乃是大蠎。
不知尾之長短。
至高膝邊。
高向之梵語數番。
贊呗數契。
蠎悲淚如雨。
須臾還隐。
高即取絹物。
辭别而去。
舟侶揚帆。
蠎複出身登山而望。
倐忽之頃。
便達豫章。
即以廟物為造東寺。
高去後。
神即命過。
暮有一少年。
上船長跪高前。
受其呪願。
忽然不見。
高曰。
[邱-丘+共]亭廟神。
得離惡形矣。
後人于山西澤中。
見一死蠎。
頭尾數裡。
今浔陽郡蛇村。
是也。
高後複到廣州。
尋其前世害己少年尚在。
高徑投其家。
說昔日償對之事。
并叙宿緣。
歡喜相向。
雲吾猶有餘報。
今當往會稽畢對。
廣州客悟高非凡。
豁然意解。
追悔前愆。
厚相資供。
随高東遊。
遂達會稽。
至便入市。
正值市中相打。
誤着高頭。
應時殒命。
廣州客頻驗二報。
遂精懃佛法。
悲歎三世有徵。
高既王種。
西域呼為安侯。
釋康僧會 其先康居人。
世居天竺。
其父因商賈。
移于交址。
會年十餘歲。
二親并亡。
以至性奉孝。
服畢出家。
勵行甚峻。
為人弘雅有識量。
明解三藏。
愽覽六經。
天文圖緯。
多所綜涉。
頗屬文翰。
時孫權已制江左。
而佛教未行。
先有優婆塞支謙。
字恭明。
本月支人。
來遊漢境。
初漢桓靈之世。
有支谶。
譯出衆經。
有支亮。
資學于識。
謙又受業于亮。
愽覽經籍。
莫不精究。
漢獻末亂。
避地于吳。
孫權聞其才慧。
召見悅之。
拜為博士。
使輔導東宮。
與韋曜諸人。
共盡匡益。
謙以大教雖行。
而經多梵文。
乃収集衆本。
譯為漢語。
從吳黃武元年。
至建興中。
所出維摩大般泥洹法句瑞應本起等。
四十九經。
曲得聖義。
并注了本生死經等。
時吳地初染大法。
風化未全。
僧會欲使道振江左興立圖寺。
乃杖錫東遊。
以吳赤烏十年初。
達建業。
營立茅茨。
設像行道。
有司奏曰。
有番人入境。
自稱沙門。
容服非恒。
事應檢察。
權曰。
昔漢明夢神。
号稱為佛。
彼之所事。
豈其遺風耶。
即召會诘問。
有何靈驗。
會曰。
如來遷迹。
忽逾千載。
遺骨舍利。
神曜無方。
昔阿育王起塔。
八萬四千。
夫塔寺之興。
以表遺化也。
權以為誇誕。
乃謂會曰。
若能得舍利。
當為造塔。
如其虗妄。
國有常刑。
會請期七日。
乃謂其屬曰。
法之興廢。
在此一舉。
今不至誠。
後将何及。
乃共潔齋靖室。
以銅瓶加幾。
燒香禮請。
七日期畢。
寂然無應。
求申二七。
亦複如之。
權曰。
此欺诳。
将欲加罪。
會更請三七。
權又特聽。
會謂法屬曰。
法靈應降。
而吾等無感。
何假王憲。
當以誓死為期耳。
三七日暮。
猶無所見。
莫不震懼。
既入五更。
忽聞瓶中铿然有聲。
會自往視。
果獲舍利。
明旦呈權。
舉朝集觀。
五色光炎。
照耀瓶上。
權自手執瓶。
瀉于銅盤。
舍利所沖。
盤即破碎。
權大肅然驚起曰。
希有之瑞也。
會進言曰。
舍利威神。
豈直光明相而已。
乃劫燒之火不能焚。
金剛之杵不能碎。
權命令試之。
乃置舍利于鐵砧磓上。
使力者擊之。
于是砧磓俱陷。
舍利無損。
權大嗟服。
即為建塔。
以始有佛寺。
故号建初寺。
因名其地。
為佛陀裡。
由是江左大法遂興。
至孫皓即正。
法令苛虐。
廢棄淫祠。
乃及佛寺。
諸臣佥曰。
佛之威力。
不同餘神。
康會感瑞。
大皇創寺。
今若輕毀。
恐贻後悔。
皓遣張昱詣寺诘會。
昱雅有才辯。
難問縱橫。
會應機騁辭。
文理鋒出。
自旦之夕。
昱不能屈。
昱還。
歎會才明。
非臣所測。
願天鑒察之。
皓大集朝賢。
以車馬迎會。
會既坐。
皓問曰。
佛教所明善惡報應。
何者是耶。
會對曰。
夫明主以孝慈訓世。
則赤烏翔。
而老人星見。
仁德育物。
則醴泉湧。
而嘉苗出。
善既有瑞。
惡亦如之。
易稱積善餘慶。
詩詠求福不回。
雖儒典之格言。
即佛之明訓。
皓曰若然。
則周孔已明。
何用佛教。
會曰。
周孔所言。
略示近迹。
至于釋教。
則備極幽微。
故行惡則有地獄長苦。
修善則有天宮永樂。
舉茲以明。
勸沮不亦大哉。
皓當時無以折其言。
雖聞正法。
而昏異之性不勝其虐。
後使宿衛兵入後宮治園。
于地中得一立金像。
高數尺。
呈皓。
皓使着不淨處。
以穢汁灌之。
共諸群臣笑以為樂。
俄爾之間。
舉身大腫。
陰處猶痛。
呌呼徹天。
太史占言。
犯大神所為。
即祈祀諸廟。
永不差愈。
采女先有奉法者。
因問訊雲。
陛下就佛中求福不。
皓舉頭問曰。
佛神大耶。
采女雲。
佛為大神。
皓心遂悟。
采女即迎像置殿上。
香湯洗數十過。
燒香忏悔。
皓叩頭于枕。
自陳罪狀。
有頃痛間。
遣使至寺請會說法。
會即随入。
皓見問罪福之由。
會為敷析。
辭甚精要。
皓欣然大悅。
因求看沙門戒。
會乃取本業百三十五願。
分作二百五十事。
行住坐卧。
皆願衆生。
皓見慈願廣普。
益增善意。
即就會受五戒。
旬日疾瘳。
乃于會所住處。
更加修飾。
宣示宗室。
莫不必奉。
會在吳朝。
亟說正法。
以皓性[〦/兇]麤。
不及玅義。
唯叙報應近事。
以開其心。
會于建初寺。
譯出衆經。
如阿難念彌陀經。
鏡面王察微王梵皇經等。
又小品及六度集雜譬喻等。
又注安般守意法鏡道樹等三經。
并制序。
至吳天紀四年四月。
皓降晉。
九月。
會遘疾而終。
乃晉武太康元年。
釋慧遠 姓賈。
鴈門樓煩人。
年十三。
随令狐氏遊學許洛。
少為諸生。
愽綜六經。
尤善莊老。
時沙門釋道安。
立寺于太行恒山。
弘贊像法。
遠往歸之。
一日聞安講般若經。
豁然而悟。
乃歎曰。
儒道九流。
皆糠粃耳。
便與弟慧持。
投簪落[髟/米]。
委命受業。
以大法為己任。
精思諷持。
以夜續晝。
貧旅無資。
縕纩常阙。
而昆弟恪恭。
終始不懈。
有沙門昙翼。
每給以燈燭之費。
安公聞而喜曰。
道士誠知人矣。
複曰使道流東國。
其在遠乎。
年二十四。
便就講說。
甞有客聽講。
難實相義。
往複移時。
彌增疑昧。
遠乃引莊子義為連類。
惑者曉然。
是後與弟子數十人。
南适荊州。
往上明寺。
後欲往羅浮山。
乃屆浔陽。
見廬峰清靜。
足以息心。
始住龍泉精舍。
此處去水本遠。
達乃以杖扣地曰。
若此中可得栖止。
當使朽壤抽泉。
言畢清流湧出成溪。
後浔陽亢旱。
遠詣池側。
讀海龍王經。
忽有巨蛇從池上空。
須臾大雨。
歲以有年。
因号精舍。
為龍泉寺焉。
遠創造精舍。
洞盡山美。
卻負香爐之峰。
傍帶瀑布之壑。
仍石疊基。
即松栽構。
清泉環階。
白雲滿室。
複于寺内别置禅林。
森樹煙凝。
石迳苔合。
凡在瞻履。
皆神清而氣肅焉。
遠聞天竺有佛影。
是佛昔化毒龍所留之影。
在那竭呵城南。
古仙人石室中。
每欣感交懷。
志欲瞻覩。
會有西域道士。
叙其光相。
遠乃背山臨流。
營築龛室。
妙筭畵工。
淡彩圖寫。
色疑即空。
望似煙霧。
遠乃着銘曰。
廓矣太象。
理玄無名。
體神人化。
落影離形。
回晖層岩。
凝映虗亭。
在陰不昧。
處闇愈明婉步蟬脫。
朝宗百靈。
應不同方。
迹絕而冥。
又昔浔陽陶侃鎮廣州。
有漁人于海中。
見神光每夕豔發。
經旬彌盛。
恠以白侃。
侃往詳視。
乃是阿育王像。
即接歸。
以送武昌寒溪寺。
侃後移鎮。
以像有威靈。
遣使迎接。
數十人轝之。
至水上船。
船覆沒。
使者懼而反之。
侃幼出雄武。
素薄信情。
故荊楚為之謠曰。
可以誠緻。
難以力招。
及遠創寺既成。
祈心奉請。
乃飄然無梗。
于是率衆行道。
昏曉不絕。
望風遙集。
彭城劉遺民。
豫章雷次宗。
鴈門周續之。
新蔡畢頴之。
南陽宗炳。
張萊民。
張季碩等。
并棄世榮。
依遠遊止。
遠乃于精舍無量壽像前。
建齋立誓。
共期西方。
殷仲堪之荊州。
過山展敬。
與遠共臨北澗。
論易體要。
移景不勌。
司徒王谥。
護軍王默等。
并欽慕風德。
遙緻師敬。
谥修書曰。
年始四十。
而衰同耳順。
遠答曰。
古人不愛尺璧。
而重寸陰。
觀其所存。
似不在長年耳。
盧循初下據江州城。
入山詣遠。
遠少與循父嘏。
同為書生。
及見循。
歡然道舊。
因朝夕音介。
僧有谏遠者曰。
循為國宼。
與之交厚。
得不疑乎。
遠曰。
我佛法中。
情無取舍。
豈不為識者所察。
及宋武追讨盧循。
設帳桑尾。
左右曰。
遠公素主廬山。
與循交厚。
宋武曰。
遠公世表之人。
必無彼此。
乃遣使賷書緻敬。
并遺錢米。
於是遠近服其明見。
初經流江東。
多有未備。
禅法無聞。
律藏殘阙。
遠令弟子法淨。
法領等。
遠尋衆經。
踰越沙雪。
曠歲方反。
皆獲梵本。
得以傳譯。
有罽賓沙門僧伽提婆。
愽識衆典。
以晉太元十六年。
來至浔陽。
遠請重譯阿毗昙心。
及三法度論。
於是二學乃興。
每逢西域一賓。
輙懇恻谘訪。
聞羅什入關。
即遣書通好。
什答書。
并遺偈曰。
既已舍染樂。
心得善攝不。
若得不馳散。
深入實相不。
畢竟空相中。
其心無所樂。
若悅禅智慧。
是法性無照。
虗诳等無實。
亦非停心處。
仁者所得法。
幸願示其要。
遠重與什書并報偈曰。
本端竟何從。
起滅有無際。
一微涉動境。
成此頹山勢。
惑相更相乘。
觸理自生滞。
因緣雖無主。
開途非一世。
時無悟宗匠。
誰将握玄契。
末問尚悠悠。
相與期暮歲。
後有弗若多羅。
來适關中。
誦出十誦梵本。
羅什譯為晉文。
三分始二。
而多羅棄世。
遠常慨其未備。
及聞昙摩流支入秦。
善誦此部。
乃遣弟子昙邕。
緻書祈請。
令于關中更出餘分。
故十誦一部。
具足無阙。
先是中土未有泥洹常住之說。
但言壽命長遠而已。
遠乃歎曰。
佛是至極則無變。
無變之理。
豈有窮耶。
因着法性論曰。
至極以不變為性。
得性以體極為宗。
羅什見論而歎曰。
邊國人未有經。
便闇與理合。
豈不妙哉。
秦主姚興欽佩名德。
緻書殷懃。
信饷連接。
贈以龜茲國細縷雜變像。
以伸欵心。
又令姚嵩獻其珠像。
釋論新出。
興送論并遺書曰。
大智論新譯訖。
此既龍樹所作。
又是方等旨歸。
宜為一序。
以伸作者之意。
遠序之。
桓玄征殷仲堪。
軍經廬山。
要遠出虎溪。
遠稱疾不堪。
玄自入山。
見遠不覺緻敬。
玄問。
不敢毀傷。
何以剪削。
遠答雲。
立身行道。
玄稱善。
所懷問難。
不敢複言。
乃說征讨之意。
遠不答。
玄又問何以見願。
遠雲願檀越安隐。
使彼亦複無他。
玄出山謂左右曰。
實乃所生未見。
玄後以震主之威。
苦相延緻。
遠答辭堅正。
确乎不拔。
俄而玄欲沙汰衆僧。
唯廬山道德所居。
不在搜簡之例。
遠與玄書曰。
佛教陵遲。
穢雜日久。
每一尋至。
慨憤盈怌。
竊見清澄諸道人教。
實應其本心。
然令飾僞者絕假通之路。
怌真者無負俗之嫌。
道世交興。
三寶複隆矣。
因廣玄條制。
玄從之。
有頃。
玄篡位。
即下書曰。
佛法宏大。
所不能測。
諸道人勿複緻禮。
遠乃着沙門不敬王者論。
凡有五篇。
及桓玄西奔。
晉安帝。
自江陵旋于京師。
輔國何無忌。
勸遠候迎。
遠稱疾不行。
帝遣使勞問。
以晉義熈十二年。
八月初。
動散。
至六日困笃。
大德蓍年。
皆稽颡請飲豉酒。
不許。
又請飲米汁。
不許。
又請以蜜和水為漿。
乃命律師令披卷尋文。
得飲與不。
卷未半而終。
春秋八十三。
釋昙翼 姓姚。
羗人。
年十六出家。
事安公為師。
少以律行見稱。
學通三藏。
經遊蜀郡。
刺史毛璩深重之。
為設中食。
躳自瞻奉。
見翼于飯中得糓一粒。
先取食之。
璩密以敬異。
知必不辜信施。
後饷千斛。
翼受而分施。
翼甞杖錫南征。
締構寺宇。
後互賊越逸。
侵掠漢南。
江陵阖境。
避難上明。
翼還江陵。
修複長沙寺。
丹誠祈請。
遂感舍利。
盛以金瓶。
置于齋座。
至乎中夜。
有五色光彩。
從瓶漸出。
照滿一堂。
舉衆驚嗟。
莫不挹翼神感。
後入巴陵君山伐木。
山上有穴。
通吳之苞山。
山既靈異。
人甚憚之。
翼率人入出。
路值白蛇數十。
卧遮行轍。
翼退還所住。
遙請山靈。
為其禮忏。
乃謂神曰。
吾造寺伐材。
願共為功德。
夜即夢見神人告翼曰。
法師既為三寶須用。
特相随喜。
但莫令餘人妄有所伐。
明日更往。
路甚清夷。
于是伐木。
沿流而下。
翼常歎。
寺立僧足。
而形像尚少。
阿育王所造。
容儀神瑞。
皆布在諸方。
何其無感。
不能招緻。
乃專精懇恻。
請求誠應。
以晉太元十九年甲午之歲。
二月八日。
忽有一像。
現於城北。
光相沖天。
時白馬寺僧衆。
先往迎接。
不能令動。
翼乃往祗禮謂曰。
當是阿育王像。
降我長沙寺焉。
即令弟子三人捧接。
飄然而起。
迎還本寺。
道俗奔赴。
車馬轟填。
後罽賓禅師僧伽難陀。
從蜀下入寺禮拜。
見像光上有梵字。
便曰。
是阿育王像。
翼年八十二而終。
終日。
像圓光。
奄然靈化。
莫知所之。
釋僧瑾 姓朱。
沛國人。
隐士逮之第四子也。
少善莊老。
及詩禮。
後行至廣陵。
見昙因法師。
遂稽首伏膺。
遊學内典。
愽涉三藏。
後至京師。
值龍光道生。
複依受業。
初憩冶城寺。
宋孝武敕為湘東王師。
王從請五戒。
甚加優禮。
時湘東踐祚。
是為明帝。
仍敕瑾為天下僧主。
給法伎一部。
親信二十人。
月給錢三萬。
冬夏四賜。
并車輿吏力。
瑾性不蓄金。
皆充福業。
起靈根靈基二寺。
以為禅慧栖止。
及明帝末年。
頗多忌誦。
故涅盤滅度之旛。
于此暫息。
凡諸死亡兇禍衰白等語。
皆不得以對。
因之犯忤而緻戮者。
十有七八。
時汝南周顒。
入侍帷握。
瑾謂顒曰。
陛下比日所行。
諷谏無益。
唯三世苦報。
最切近情。
檀越倘因機候。
正當陳此。
帝後風疾數加。
痛惱無聊。
辄召顒及殷洪等。
說鬼神雜事。
以散胸懷。
顒乃習讀法句。
賢愚二經。
每見談說。
辄為言先。
帝往往驚曰。
報應真當如此。
亦甯可不畏。
因此犯忤之徒。
屢被全宥。
瑾以宋元徽中卒。
春秋七十有九。
釋昙無竭 此雲法勇。
姓李。
幽州黃龍人。
幼為沙彌。
便修苦行。
持戒誦經。
為師僧所重。
常聞法顯等。
躳踐佛國。
乃慨然有忘身之誓。
遂以宋永初元年。
招集同志沙門。
僧猛昙朗之徒。
二十五人。
共賷旛葢供養之具。
發迹至河南。
出海西郡。
進入流沙。
到高昌郡。
經曆龜茲沙勒諸國。
登蔥領。
度雪山。
障氣千重。
層氷萬裡。
下有大江流急若箭。
於東西兩山之脇。
系索為橋。
