卷三
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宣問群臣。
斯何瑞也。
相國李公德裕奏曰。
臣不足知惟知聖德昭應其諸佛理。
聞終南山有恒政禅師。
大明佛法。
愽聞強識。
诏入宣問。
政曰。
貧道聞物無虗應。
此乃啟沃陛下之信心耳。
故契經中。
應以此身得度者。
即現此身而為說法。
帝曰菩薩身已見。
未聞說法。
政曰。
陛下覩此為。
常非常耶。
信非信耶。
帝曰。
希奇事。
朕深信焉。
政曰。
陛下已聞說法了。
皇情悅豫。
得未曾有。
敕天下寺院。
各立觀音像以答殊休。
因留政内道場中。
累辭入山。
宣住聖壽寺。
至武宗即位。
忽入終南。
或問其故。
曰吾避仇。
烏可已乎哉。
後終山舍。
年八十七。
闍維。
收舍利四十九粒。
以會昌三年九月四日入塔。
船子德成 節操高邈。
度量不群自印心于藥山。
與道吾雲岩。
為同道。
交洎離藥山。
乃謂同志曰。
公等應各據一方建立藥山宗旨。
爾率性踈野。
惟好山水。
樂情自遣。
無所能也。
他後知我所止之處。
若遇靈利座主。
指一人來。
或堪雕琢将授生平所得。
以報先師之恩。
遂分。
至秀州華亭。
泛小舟随緣度日。
以接四方往來。
人莫知其高蹈。
因号船子和尚。
道吾後到京口。
遇夾山上堂。
僧問。
如何是法身。
山曰。
法身無相。
曰如何是法眼。
山曰。
法眼無瑕。
道吾不覺失笑。
山便下座請問。
适來祗對這僧話。
必有不是。
緻上座失笑。
望不吝慈悲。
吾曰。
和尚一等是出世。
未有師在。
山曰。
甚處不是。
望為說破。
吾曰。
不須說。
請和尚卻往華亭船子和尚處去。
山曰。
此人如何。
吾曰。
此人上無片瓦。
下無卓錐。
和尚若去。
須易服而往。
山乃散衆束裝。
直造華亭。
船子才見便問。
大德住甚麽寺。
山曰。
寺即不住。
住即不似。
師曰不似。
似個甚麽。
山曰。
不是日前法師曰。
甚處學得來。
山曰。
非耳目之所到。
師曰。
一句合頭語。
萬劫系驢橛。
師又問。
垂絲千尺。
意在深潭。
離鈎三寸。
子何不道。
山拟開口。
被師一桡。
打落水中。
才上船師又曰道道。
山拟開口。
師又打。
山豁然大悟。
乃點頭三下。
師曰。
竿頭絲線從君弄。
不犯清波意自殊。
山遂問抛綸擲釣。
師意如何。
師曰。
絲懸綠水浮。
定有無之意。
山曰。
語帶玄而無路。
舌頭談而不談。
師曰。
釣盡江波。
金鱗始遇。
山乃掩耳。
師曰。
如是如是。
乃囑曰。
汝向去。
直須藏身處沒蹤迹。
沒蹤迹處莫藏身。
吾二十年。
在藥山。
隻明斯事。
汝今既得。
但向深山裡。
钁頭邊。
覔取一個半個接續。
毋令斷絕。
山乃辭行。
頻頻回顧。
師遂喚闍黎。
山乃回首。
師竪起桡子曰。
汝将謂别有。
乃覆舟入水而逝。
九峯道旻禅師 時石霜慶諸禅師歸寂。
衆請首座繼席。
九峯曰。
須明先師意始可。
座曰。
先師有甚意。
峯曰。
先師道。
休去歇去。
冷湫湫地去。
一念萬年去。
寒灰枯木去。
古廟香爐去。
一條白練去。
其餘即不問。
如何是一條白練去。
座曰。
這個隻是明一色邊事。
峯曰。
元來未會先師意在。
座曰。
你不肯我那。
但裝香來。
香煙斷處。
若去不得。
即不會先師意。
遂焚香。
香煙未斷。
座已脫去。
峯拊座背曰。
坐脫立亡。
即不無先師意。
未夢見在。
釋監空 姓齊。
吳郡人。
少小貧苦。
惟勤于學。
元和初。
遊錢塘。
屬其荒儉。
乃議求餐于天竺寺。
至孤山寺西。
餒甚不前。
因臨流雪涕。
悲吟數聲。
俄有梵僧。
臨流而坐。
顧空笑曰。
法師秀才。
旅遊滋味足未。
空曰。
旅遊滋味。
則已足矣。
法師之呼。
一何乖謬。
葢以空未為僧時名君房也。
梵僧曰。
子不憶講法華經於同。
德寺乎。
空曰。
生身已四十五歲。
盤桓吳楚間。
未甞涉京口。
又何洛中之說。
僧曰。
子應為饑火所燒。
不暇憶故事。
遂探囊出一棗大如拳許曰。
此吾國所産。
食之者。
上智知過去未來事。
下智止於知前生事耳。
空饑極。
食棗。
掬泉飲之。
忽欠呻。
枕石而寝。
頃刻乃悟憶講經于同德寺。
如昨日焉。
因增涕泣。
問僧曰震和尚安在。
曰專精未至。
再為蜀僧矣。
今則斷攀緣也。
神上人安在。
曰前願未滿。
悟法師焉在。
曰豈不記香山石像前。
戲發大願乎。
若不證無上菩提。
必願為赴赳貴臣。
昨聞已得大将軍矣。
當時雲水五人。
唯吾得解脫。
獨汝為凍餒之事也。
空泣曰。
某四十許年。
日唯一餐。
三十餘年。
擁一褐。
浮俗之事。
決斷根源。
何期福不完。
坐于饑凍。
僧曰。
由師子座上。
廣說異端。
使學空之人。
心生疑惑。
戒珠曾缺。
羶氣微存。
聲渾響清。
終不可緻。
質個影曲。
報應宜然。
空曰為之柰何。
僧曰今日之事吾無計矣。
他生之事。
警于吾子焉。
乃探鉢囊。
取一監背面皆瑩徹。
謂空曰。
要知貴賤之分。
修短之期。
佛法興替。
吾道盛衰。
宜一鑒焉。
空覽照久之。
謝曰。
報應之事。
榮枯之理。
謹知之矣僧收監入囊。
遂挈而去。
行十餘步。
旋失所在。
空是夕投靈隐寺出家。
受具足戒。
後遊名山。
愈高苦節。
釋恒超 姓馮。
範陽人。
祖父修儒。
而家富巨萬。
超生而聰慧。
年十五。
早通六藉。
猶善風騷。
忽一日因。
閱佛經。
洗然開悟。
乃歎曰。
人生富貴。
喻等幻泡。
唯有真乘。
可登運載。
遂投駐跸寺出俗。
晝夜進修。
而屬師亡。
遵釋氏喪儀。
守禮無怠。
梁乾化三年。
住五台山。
受木叉戒。
由是遠求名匠。
阻兩河間。
乃止于本州。
魏愽并汾之間。
學大小乘經律論。
計七本。
龍德二年。
挂錫于無棣。
超曰。
此則全齊舊壤鄒魯善鄰。
遂止開元枷藍東北隅。
置院講諸經論。
二十餘年。
宣導各三十餘徧。
齊魯之間。
造秀不遠數百裡。
造其門以喆難。
諸公一覩超容。
傍聽議論。
參乎子史。
證以教宗。
或問因明。
超答以詩一首。
辭新理妙。
皆悉歎降。
時郡守李君。
素重高風。
欲飛章舉賜紫衣。
超聞驚愕。
遂命筆為詩雲。
虗着褐衣老。
浮杯道不成。
誓傳經論死。
不染利名生。
厭樹遮山色。
憐窓向月明。
他時随範蠡。
一棹五湖清。
李君複令人勸勉。
願結因緣。
超确乎不拔。
釋法聰 姓梅。
南陽新野人。
八歲出家。
卓然神秀。
正性貞潔身形如玉。
蔬藿是甘。
無求滋馔。
及長成立。
風操逾厲淨施厚利。
相從歸給。
并回造經藏三千餘卷。
備窮記論。
年二十五。
東遊嵩嶽。
西涉武當。
所在通道。
惟居宴默。
因至襄陽傘葢山。
白馬泉。
築室方丈。
以為栖心之宅。
入谷兩所置蘭若舍。
初梁晉安王。
來都襄雍。
承風來問。
将至禅室。
馬騎将從。
無故卻退。
王慙而返。
夜感惡夢。
後更再往。
馬退如故。
王乃潔齋。
躬盡虔敬。
方得進見。
初至寺側。
但覩一谷。
猛火洞然。
良久竚望。
忽變為水。
經停傾仰。
水滅堂現。
以事相詢。
乃知爾時入水火定也。
堂内所坐繩床。
兩邊各有一虎。
王不敢進。
聰乃以手按頭着地。
閉其兩目。
召王令前。
方得展禮。
因告境内多被虎災。
請求救援。
聰即入定。
須臾有十七大虎來至。
便與受三歸戒。
敕勿犯暴百姓。
又命弟子。
以故衣系諸虎頸。
滿七日已。
當來于此。
王至期日。
設齋衆集。
諸虎亦至。
便與食解布。
遂爾無害。
其日将王臨白馬泉。
内有白龜。
就聰手中取食謂王曰。
此是雄龍。
又臨靈泉。
有五色鯉。
亦就手食。
雲此雌龍。
王與群吏嗟賞其事。
大施而旋。
有兇黨左右數十人。
夜來劫所施之物。
遇虎哮吼。
遮遏其道。
又見大人倚立禅室。
傍有松樹。
止至其膝。
執金剛杵。
将有守護。
遂表奏聞。
敕徐摛就所住處。
造靈泉寺。
聰住禅堂。
有白鹿白雀。
馴伏栖止。
行往所及。
慈救為先。
忽遇屠者。
驅豬百餘頭。
聰三告曰。
解脫首楞嚴。
豬遂繩解散去。
諸屠大怒。
将事加手。
并仡然不動。
便歸過悔罪。
因斷殺業。
又于漢水漁人牽網所。
如前三告。
引網不得。
方複歸心。
空網而返。
又荊川苦旱。
長沙寺遣僧至聰所請雨。
使還大降。
陂池皆滿。
高祖遣廬陵王重請下都。
确乎不許。
後至廬阜。
骠騎威王。
因從受戒。
勸請還台。
聰志存虗靜。
潛泝西上。
遁隐荊部神山。
湘東王承聞。
馳駕山門。
伸師襄之禮。
頻請下都。
固辭不許。
武陵上蜀。
從受歸戒。
及宣帝末臨。
亦同前敬。
聰每入道場。
必涕泗翹。
仰普賢授記。
天花異香。
音樂冥發。
以梁大定五年九月。
無疾而化。
釋貞辯 中山人。
少知出塵。
長誓修學。
暇則刺血書經。
又鍼血畵立觀自在像。
慈氏像等。
甞因行道困息。
有二天女來相撓惱。
辯誓之曰。
我心匪石。
以神呪卻之。
自此道勝。
魔亦無蹤。
辯負笈抵太原城聽習。
時中山王氏。
與後唐李氏。
封境相接。
虞其觇間者。
并州城内。
不容外僧。
辯由此驅出。
遂于野外古塚間宿。
會武皇帝畋遊。
塚在圍場中。
辯固不知。
方将入城赴講。
見旌旗騎卒縮身。
還入穴中。
武皇疑。
令擒見。
問其故。
遂驗塚中敷草座案硯。
疏鈔羅布。
遂命入府供養。
時曹太後深加仰重。
辯訴于太後曰。
止以學法為懷。
久在王宮。
不樂如梏械耳。
武皇縱其自由。
乃成其業。
釋妙普 号性空。
漢州人。
久依黃龍死心。
密受心印。
品格高古。
氣宇宏邁。
因慕船子遺風。
抵秀水。
結庵于青龍之野。
别無長物。
唯吹鐵笛。
以自娛。
好吟詠。
甞賦山居詩雲。
心法雙忘猶隔妄。
色塵不二尚餘塵。
百鳥不來春又過。
不知誰是住庵人。
示衆偈曰。
學道猶如守禁城。
晝防六賊夜惺惺。
中軍主将能行令。
不動幹戈治太平。
宋建炎初。
賊徐明叛。
道經烏鎮。
肆意殺戮。
民懼逃亡。
普聞歎曰。
衆生塗炭。
吾盍救之。
乃荷策而行。
直詣賊所。
賊見偉異。
疑必奸詭。
詢其來處。
答曰禅者。
問何所之。
雲往密印寺也。
賊怒欲斬。
普曰。
大丈夫要頭便取。
奚以怒為。
吾死必矣。
願得一飯。
以為送終。
賊奉肉。
普供佛出生如常儀。
曰孰當為我文以祭。
賊笑不答。
普索紙筆大書曰。
嗚呼唯靈。
勞我以生。
則大塊之過。
役我以壽。
則陰陽之失。
乏我以貧。
則五行不正。
困我以命。
則時日不吉。
籲哉至哉。
賴有出塵之道。
悟我之性。
與其玅心。
則其玅心。
孰與為隣。
上同諸佛之真化。
下合凡夫之無明。
纖塵不動。
本自圓成。
玅矣哉。
玅矣哉。
日月未足以為明。
乾坤未足以為大。
磊磊落落。
無罣無礙。
六十餘年。
和光混俗。
四十二臘。
逍遙自在。
逢人則喜。
見佛不拜。
笑矣乎。
笑矣乎。
可惜少年郎。
風流太光彩。
坦然歸去付春風。
體似虗空終不壞。
尚飨。
遂舉筯饫肉。
賊徒大笑。
食罷曰。
劫數既遭離亂。
我是快活烈漢。
如今正好乘時。
便請一刀兩段。
乃大呼斬斬。
賊駭異。
稽首謝過。
令衛而出。
於是民之廬舍少長無恙。
僧問既見佛。
為甚不拜。
普掌之曰會麽。
曰不會。
又掌曰。
家無二。
主紹興冬。
自造大盆。
鑿穴塞之。
修其書。
寄雪窦持禅師曰。
吾将水葬矣。
壬戌持至。
普尚存。
乃作偈嘲曰。
咄哉老性空。
剛要餒魚鼈。
胡不索性去。
隻管向人說。
普笑曰。
遲兄證明耳。
徧告遐迩衆集。
普示法要說偈曰。
坐脫立亡。
不若水葬。
一省柴燒。
二免開圹。
撒手便行。
不妨快暢。
是誰知音。
船子和尚。
高風難繼百千年。
一曲漁歌少人唱。
遂趺坐盆中。
口吹鐵笛。
順潮而下。
衆皆随至海濱。
普去塞。
戽其水洄漩。
衆擁觀。
水涓滴不入。
乃乘流而住。
歌曰。
六十餘年返故鄉。
沒蹤迹處妙難量。
真風徧寄知音者。
鐵笛橫吹作散場。
人望目斷。
尚聞笛聲。
嗚咽于蒼茫之間。
遙見以笛擲空而沒。
衆号泣。
競圖像事之。
後三日。
見于沙上趺坐如生。
道俗迎歸。
留五日。
闍維。
舍利大如菽。
有二鶴徘。
徊空際。
火盡始去。
塔于青龍庵。
釋了性 号大林。
武氏子也。
宋武公之後以諡為姓。
少即。
好學聰睿天啟。
初依安和尚薙發。
登具戒。
曆諸講席。
精究三藏。
後遇真覺國師。
啟廸厥心。
既而周遊關陝河洛襄漢。
訪諸耆德。
如栢林潭。
關輔懷南陽慈。
諸公皆以賢首之學。
着稱一時。
性悉造門領旨。
及歸。
複從真覺至五台。
未幾真覺化去。
遂北遊燕薊。
晦迹魏阙之下。
優遊江海之土。
與世若将相忘。
成宗徵居萬甯。
聲價振蕩内外。
至大間太後。
剏寺台山曰普甯。
延居為第一代。
足迹不入城隍不谒權貴。
人或忌之。
性聞甞曰。
予本以一介苾刍。
蒙天子處之以巨刹。
惟乃夙夜弘法匪懈。
圖報國恩不暇。
餘複何求。
雖有藏倉毀沮之言。
其如青蠅止棘樊耳。
顧予命之不遭。
道之不行。
則納履而去。
何往而不可也。
時元世。
因尊寵西僧。
其徒衆甚盛。
出入騎從。
拟若王公。
天下名德諸師。
莫不為之緻禮。
師惟長揖而已。
顧謂衆曰。
吾聞君子。
愛人以禮。
何可屈節自取卑辱。
苟為之屈。
非謟則佞。
識者高尚其義。
至治改元九月三日示寂。
塔于竹林之墟。
諡曰弘教。
釋大同 字一雲。
越之上虞王氏子。
父友樵。
母陳氏。
姙十月。
父晝坐堂上。
忽見龐眉異僧。
振錫而入。
父起揖曰。
和尚何來曰崑侖山。
竟排闼趨内。
急追。
聞房中兒啼聲。
父笑曰。
吾兒得非再來者乎。
母歎曰。
是子般若種也。
命入會稽崇勝寺薙發。
聞春谷法師。
講清涼宗旨。
往依之。
盡得其傳。
又谒古懷肇公。
精四法界觀。
因春谷移主寶林。
乃謂師曰。
子之學。
精且愽矣。
恐滞心于麤執。
但益多聞。
縛于知見。
誠非見性之本。
宜潛修而滌之。
于是命出錢塘。
谒晦機熈禅師。
見其揮塵之間。
師之夙習見聞。
一時蕩絕。
惟存孤明。
耿耿自照。
如是者閱六寒暑。
晦機深嘉其志。
又聞天目中峯。
法道之盛。
往參。
便有終焉之意。
中峯一日召而勉曰。
賢首一宗日遠而日微矣。
子之器量。
足以張之。
毋久滞此。
特書偈讀清涼像。
付以遣之。
師大喜曰。
吾今始知萬法本乎一心。
不識孰為禅。
又孰為教也。
還寶林。
複侍春谷。
且告中峯之意。
谷随命分座。
講雜華經。
時宋官徐天佑。
王易簡。
相與崇獎。
聲光煥着。
郡守範公。
憐春谷臘高。
欲風之讓席。
乃設伊蒲。
親與師言。
師毅然動容曰。
其所貴乎道者。
在師弟之分耳。
分明可以垂訓後學。
苟乘其耄。
而攘其位。
豈人之所為哉。
明公固愛我。
使陷于名義。
實傷之也。
範不覺避席謝曰。
吾師誠非常人。
豈吾所能知也。
延佑初。
出主蕭山淨土寺。
次遷景德。
元命住嘉禾之東塔。
随改寶林。
乃放終南草堂故事。
辟幽舍。
招來俊人。
故天下學者。
莫不擔簦蹑屩。
集其輪下。
至正初。
賜佛心慈濟妙辯之号。
并金襴僧伽衣。
元臣泰不華守越苦旱。
力請師禱。
師爇臂香于玄度塔下。
雨即大澍。
至太祖高皇帝禦極。
設無遮大會于鐘山。
召師入見武樓。
師時年八十。
免拜跪。
次日賜宴禁中。
事竣。
賜内庫白金數镒。
并珍物。
榮其歸。
師持律甚嚴。
一鉢外無長物。
惟有書史五千餘卷。
洪武二年十二月内。
示微疾。
次年秊春十日。
登座說法。
辭衆歸方丈。
端坐而化。
世壽八十二。
僧臘六十有五。
闍維徵異甚多建塔于竹山。
所着有天柱稿。
寶林類編。
各若幹卷。
釋慧日 号東冥。
天台賈氏子。
即宋相賈似道之諸孫。
及似道責戍師尚幼。
志求出家。
依縣之廣嚴寺平山和尚。
落發受具。
年二十二。
聞栢子庭講台教。
于赤城。
師趨座下。
未幾能領大義。
子庭歎曰。
投丸于峻坂。
不足以喻其機之疾也。
吾道藉子大昌乎。
一日假寐。
恍見竹橫地下。
竹上凝者。
白粥粲然。
師卧地食之。
既覺。
言于子庭。
庭為解曰。
竹與粥
斯何瑞也。
相國李公德裕奏曰。
臣不足知惟知聖德昭應其諸佛理。
聞終南山有恒政禅師。
大明佛法。
愽聞強識。
诏入宣問。
政曰。
貧道聞物無虗應。
此乃啟沃陛下之信心耳。
故契經中。
應以此身得度者。
即現此身而為說法。
帝曰菩薩身已見。
未聞說法。
政曰。
陛下覩此為。
常非常耶。
信非信耶。
帝曰。
希奇事。
朕深信焉。
政曰。
陛下已聞說法了。
皇情悅豫。
得未曾有。
敕天下寺院。
各立觀音像以答殊休。
因留政内道場中。
累辭入山。
宣住聖壽寺。
至武宗即位。
忽入終南。
或問其故。
曰吾避仇。
烏可已乎哉。
後終山舍。
年八十七。
闍維。
收舍利四十九粒。
以會昌三年九月四日入塔。
船子德成 節操高邈。
度量不群自印心于藥山。
與道吾雲岩。
為同道。
交洎離藥山。
乃謂同志曰。
公等應各據一方建立藥山宗旨。
爾率性踈野。
惟好山水。
樂情自遣。
無所能也。
他後知我所止之處。
若遇靈利座主。
指一人來。
或堪雕琢将授生平所得。
以報先師之恩。
遂分。
至秀州華亭。
泛小舟随緣度日。
以接四方往來。
人莫知其高蹈。
因号船子和尚。
道吾後到京口。
遇夾山上堂。
僧問。
如何是法身。
山曰。
法身無相。
曰如何是法眼。
山曰。
法眼無瑕。
道吾不覺失笑。
山便下座請問。
适來祗對這僧話。
必有不是。
緻上座失笑。
望不吝慈悲。
吾曰。
和尚一等是出世。
未有師在。
山曰。
甚處不是。
望為說破。
吾曰。
不須說。
請和尚卻往華亭船子和尚處去。
山曰。
此人如何。
吾曰。
此人上無片瓦。
下無卓錐。
和尚若去。
須易服而往。
山乃散衆束裝。
直造華亭。
船子才見便問。
大德住甚麽寺。
山曰。
寺即不住。
住即不似。
師曰不似。
似個甚麽。
山曰。
不是日前法師曰。
甚處學得來。
山曰。
非耳目之所到。
師曰。
一句合頭語。
萬劫系驢橛。
師又問。
垂絲千尺。
意在深潭。
離鈎三寸。
子何不道。
山拟開口。
被師一桡。
打落水中。
才上船師又曰道道。
山拟開口。
師又打。
山豁然大悟。
乃點頭三下。
師曰。
竿頭絲線從君弄。
不犯清波意自殊。
山遂問抛綸擲釣。
師意如何。
師曰。
絲懸綠水浮。
定有無之意。
山曰。
語帶玄而無路。
舌頭談而不談。
師曰。
釣盡江波。
金鱗始遇。
山乃掩耳。
師曰。
如是如是。
乃囑曰。
汝向去。
直須藏身處沒蹤迹。
沒蹤迹處莫藏身。
吾二十年。
在藥山。
隻明斯事。
汝今既得。
但向深山裡。
钁頭邊。
覔取一個半個接續。
毋令斷絕。
山乃辭行。
頻頻回顧。
師遂喚闍黎。
山乃回首。
師竪起桡子曰。
汝将謂别有。
乃覆舟入水而逝。
九峯道旻禅師 時石霜慶諸禅師歸寂。
衆請首座繼席。
九峯曰。
須明先師意始可。
座曰。
先師有甚意。
峯曰。
先師道。
休去歇去。
冷湫湫地去。
一念萬年去。
寒灰枯木去。
古廟香爐去。
一條白練去。
其餘即不問。
如何是一條白練去。
座曰。
這個隻是明一色邊事。
峯曰。
元來未會先師意在。
座曰。
你不肯我那。
但裝香來。
香煙斷處。
若去不得。
即不會先師意。
遂焚香。
香煙未斷。
座已脫去。
峯拊座背曰。
坐脫立亡。
即不無先師意。
未夢見在。
釋監空 姓齊。
吳郡人。
少小貧苦。
惟勤于學。
元和初。
遊錢塘。
屬其荒儉。
乃議求餐于天竺寺。
至孤山寺西。
餒甚不前。
因臨流雪涕。
悲吟數聲。
俄有梵僧。
臨流而坐。
顧空笑曰。
法師秀才。
旅遊滋味足未。
空曰。
旅遊滋味。
則已足矣。
法師之呼。
一何乖謬。
葢以空未為僧時名君房也。
梵僧曰。
子不憶講法華經於同。
德寺乎。
空曰。
生身已四十五歲。
盤桓吳楚間。
未甞涉京口。
又何洛中之說。
僧曰。
子應為饑火所燒。
不暇憶故事。
遂探囊出一棗大如拳許曰。
此吾國所産。
食之者。
上智知過去未來事。
下智止於知前生事耳。
空饑極。
食棗。
掬泉飲之。
忽欠呻。
枕石而寝。
頃刻乃悟憶講經于同德寺。
如昨日焉。
因增涕泣。
問僧曰震和尚安在。
曰專精未至。
再為蜀僧矣。
今則斷攀緣也。
神上人安在。
曰前願未滿。
悟法師焉在。
曰豈不記香山石像前。
戲發大願乎。
若不證無上菩提。
必願為赴赳貴臣。
昨聞已得大将軍矣。
當時雲水五人。
唯吾得解脫。
獨汝為凍餒之事也。
空泣曰。
某四十許年。
日唯一餐。
三十餘年。
擁一褐。
浮俗之事。
決斷根源。
何期福不完。
坐于饑凍。
僧曰。
由師子座上。
廣說異端。
使學空之人。
心生疑惑。
戒珠曾缺。
羶氣微存。
聲渾響清。
終不可緻。
質個影曲。
報應宜然。
空曰為之柰何。
僧曰今日之事吾無計矣。
他生之事。
警于吾子焉。
乃探鉢囊。
取一監背面皆瑩徹。
謂空曰。
要知貴賤之分。
修短之期。
佛法興替。
吾道盛衰。
宜一鑒焉。
空覽照久之。
謝曰。
報應之事。
榮枯之理。
謹知之矣僧收監入囊。
遂挈而去。
行十餘步。
旋失所在。
空是夕投靈隐寺出家。
受具足戒。
後遊名山。
愈高苦節。
釋恒超 姓馮。
範陽人。
祖父修儒。
而家富巨萬。
超生而聰慧。
年十五。
早通六藉。
猶善風騷。
忽一日因。
閱佛經。
洗然開悟。
乃歎曰。
人生富貴。
喻等幻泡。
唯有真乘。
可登運載。
遂投駐跸寺出俗。
晝夜進修。
而屬師亡。
遵釋氏喪儀。
守禮無怠。
梁乾化三年。
住五台山。
受木叉戒。
由是遠求名匠。
阻兩河間。
乃止于本州。
魏愽并汾之間。
學大小乘經律論。
計七本。
龍德二年。
挂錫于無棣。
超曰。
此則全齊舊壤鄒魯善鄰。
遂止開元枷藍東北隅。
置院講諸經論。
二十餘年。
宣導各三十餘徧。
齊魯之間。
造秀不遠數百裡。
造其門以喆難。
諸公一覩超容。
傍聽議論。
參乎子史。
證以教宗。
或問因明。
超答以詩一首。
辭新理妙。
皆悉歎降。
時郡守李君。
素重高風。
欲飛章舉賜紫衣。
超聞驚愕。
遂命筆為詩雲。
虗着褐衣老。
浮杯道不成。
誓傳經論死。
不染利名生。
厭樹遮山色。
憐窓向月明。
他時随範蠡。
一棹五湖清。
李君複令人勸勉。
願結因緣。
超确乎不拔。
釋法聰 姓梅。
南陽新野人。
八歲出家。
卓然神秀。
正性貞潔身形如玉。
蔬藿是甘。
無求滋馔。
及長成立。
風操逾厲淨施厚利。
相從歸給。
并回造經藏三千餘卷。
備窮記論。
年二十五。
東遊嵩嶽。
西涉武當。
所在通道。
惟居宴默。
因至襄陽傘葢山。
白馬泉。
築室方丈。
以為栖心之宅。
入谷兩所置蘭若舍。
初梁晉安王。
來都襄雍。
承風來問。
将至禅室。
馬騎将從。
無故卻退。
王慙而返。
夜感惡夢。
後更再往。
馬退如故。
王乃潔齋。
躬盡虔敬。
方得進見。
初至寺側。
但覩一谷。
猛火洞然。
良久竚望。
忽變為水。
經停傾仰。
水滅堂現。
以事相詢。
乃知爾時入水火定也。
堂内所坐繩床。
兩邊各有一虎。
王不敢進。
聰乃以手按頭着地。
閉其兩目。
召王令前。
方得展禮。
因告境内多被虎災。
請求救援。
聰即入定。
須臾有十七大虎來至。
便與受三歸戒。
敕勿犯暴百姓。
又命弟子。
以故衣系諸虎頸。
滿七日已。
當來于此。
王至期日。
設齋衆集。
諸虎亦至。
便與食解布。
遂爾無害。
其日将王臨白馬泉。
内有白龜。
就聰手中取食謂王曰。
此是雄龍。
又臨靈泉。
有五色鯉。
亦就手食。
雲此雌龍。
王與群吏嗟賞其事。
大施而旋。
有兇黨左右數十人。
夜來劫所施之物。
遇虎哮吼。
遮遏其道。
又見大人倚立禅室。
傍有松樹。
止至其膝。
執金剛杵。
将有守護。
遂表奏聞。
敕徐摛就所住處。
造靈泉寺。
聰住禅堂。
有白鹿白雀。
馴伏栖止。
行往所及。
慈救為先。
忽遇屠者。
驅豬百餘頭。
聰三告曰。
解脫首楞嚴。
豬遂繩解散去。
諸屠大怒。
将事加手。
并仡然不動。
便歸過悔罪。
因斷殺業。
又于漢水漁人牽網所。
如前三告。
引網不得。
方複歸心。
空網而返。
又荊川苦旱。
長沙寺遣僧至聰所請雨。
使還大降。
陂池皆滿。
高祖遣廬陵王重請下都。
确乎不許。
後至廬阜。
骠騎威王。
因從受戒。
勸請還台。
聰志存虗靜。
潛泝西上。
遁隐荊部神山。
湘東王承聞。
馳駕山門。
伸師襄之禮。
頻請下都。
固辭不許。
武陵上蜀。
從受歸戒。
及宣帝末臨。
亦同前敬。
聰每入道場。
必涕泗翹。
仰普賢授記。
天花異香。
音樂冥發。
以梁大定五年九月。
無疾而化。
釋貞辯 中山人。
少知出塵。
長誓修學。
暇則刺血書經。
又鍼血畵立觀自在像。
慈氏像等。
甞因行道困息。
有二天女來相撓惱。
辯誓之曰。
我心匪石。
以神呪卻之。
自此道勝。
魔亦無蹤。
辯負笈抵太原城聽習。
時中山王氏。
與後唐李氏。
封境相接。
虞其觇間者。
并州城内。
不容外僧。
辯由此驅出。
遂于野外古塚間宿。
會武皇帝畋遊。
塚在圍場中。
辯固不知。
方将入城赴講。
見旌旗騎卒縮身。
還入穴中。
武皇疑。
令擒見。
問其故。
遂驗塚中敷草座案硯。
疏鈔羅布。
遂命入府供養。
時曹太後深加仰重。
辯訴于太後曰。
止以學法為懷。
久在王宮。
不樂如梏械耳。
武皇縱其自由。
乃成其業。
釋妙普 号性空。
漢州人。
久依黃龍死心。
密受心印。
品格高古。
氣宇宏邁。
因慕船子遺風。
抵秀水。
結庵于青龍之野。
别無長物。
唯吹鐵笛。
以自娛。
好吟詠。
甞賦山居詩雲。
心法雙忘猶隔妄。
色塵不二尚餘塵。
百鳥不來春又過。
不知誰是住庵人。
示衆偈曰。
學道猶如守禁城。
晝防六賊夜惺惺。
中軍主将能行令。
不動幹戈治太平。
宋建炎初。
賊徐明叛。
道經烏鎮。
肆意殺戮。
民懼逃亡。
普聞歎曰。
衆生塗炭。
吾盍救之。
乃荷策而行。
直詣賊所。
賊見偉異。
疑必奸詭。
詢其來處。
答曰禅者。
問何所之。
雲往密印寺也。
賊怒欲斬。
普曰。
大丈夫要頭便取。
奚以怒為。
吾死必矣。
願得一飯。
以為送終。
賊奉肉。
普供佛出生如常儀。
曰孰當為我文以祭。
賊笑不答。
普索紙筆大書曰。
嗚呼唯靈。
勞我以生。
則大塊之過。
役我以壽。
則陰陽之失。
乏我以貧。
則五行不正。
困我以命。
則時日不吉。
籲哉至哉。
賴有出塵之道。
悟我之性。
與其玅心。
則其玅心。
孰與為隣。
上同諸佛之真化。
下合凡夫之無明。
纖塵不動。
本自圓成。
玅矣哉。
玅矣哉。
日月未足以為明。
乾坤未足以為大。
磊磊落落。
無罣無礙。
六十餘年。
和光混俗。
四十二臘。
逍遙自在。
逢人則喜。
見佛不拜。
笑矣乎。
笑矣乎。
可惜少年郎。
風流太光彩。
坦然歸去付春風。
體似虗空終不壞。
尚飨。
遂舉筯饫肉。
賊徒大笑。
食罷曰。
劫數既遭離亂。
我是快活烈漢。
如今正好乘時。
便請一刀兩段。
乃大呼斬斬。
賊駭異。
稽首謝過。
令衛而出。
於是民之廬舍少長無恙。
僧問既見佛。
為甚不拜。
普掌之曰會麽。
曰不會。
又掌曰。
家無二。
主紹興冬。
自造大盆。
鑿穴塞之。
修其書。
寄雪窦持禅師曰。
吾将水葬矣。
壬戌持至。
普尚存。
乃作偈嘲曰。
咄哉老性空。
剛要餒魚鼈。
胡不索性去。
隻管向人說。
普笑曰。
遲兄證明耳。
徧告遐迩衆集。
普示法要說偈曰。
坐脫立亡。
不若水葬。
一省柴燒。
二免開圹。
撒手便行。
不妨快暢。
是誰知音。
船子和尚。
高風難繼百千年。
一曲漁歌少人唱。
遂趺坐盆中。
口吹鐵笛。
順潮而下。
衆皆随至海濱。
普去塞。
戽其水洄漩。
衆擁觀。
水涓滴不入。
乃乘流而住。
歌曰。
六十餘年返故鄉。
沒蹤迹處妙難量。
真風徧寄知音者。
鐵笛橫吹作散場。
人望目斷。
尚聞笛聲。
嗚咽于蒼茫之間。
遙見以笛擲空而沒。
衆号泣。
競圖像事之。
後三日。
見于沙上趺坐如生。
道俗迎歸。
留五日。
闍維。
舍利大如菽。
有二鶴徘。
徊空際。
火盡始去。
塔于青龍庵。
釋了性 号大林。
武氏子也。
宋武公之後以諡為姓。
少即。
好學聰睿天啟。
初依安和尚薙發。
登具戒。
曆諸講席。
精究三藏。
後遇真覺國師。
啟廸厥心。
既而周遊關陝河洛襄漢。
訪諸耆德。
如栢林潭。
關輔懷南陽慈。
諸公皆以賢首之學。
着稱一時。
性悉造門領旨。
及歸。
複從真覺至五台。
未幾真覺化去。
遂北遊燕薊。
晦迹魏阙之下。
優遊江海之土。
與世若将相忘。
成宗徵居萬甯。
聲價振蕩内外。
至大間太後。
剏寺台山曰普甯。
延居為第一代。
足迹不入城隍不谒權貴。
人或忌之。
性聞甞曰。
予本以一介苾刍。
蒙天子處之以巨刹。
惟乃夙夜弘法匪懈。
圖報國恩不暇。
餘複何求。
雖有藏倉毀沮之言。
其如青蠅止棘樊耳。
顧予命之不遭。
道之不行。
則納履而去。
何往而不可也。
時元世。
因尊寵西僧。
其徒衆甚盛。
出入騎從。
拟若王公。
天下名德諸師。
莫不為之緻禮。
師惟長揖而已。
顧謂衆曰。
吾聞君子。
愛人以禮。
何可屈節自取卑辱。
苟為之屈。
非謟則佞。
識者高尚其義。
至治改元九月三日示寂。
塔于竹林之墟。
諡曰弘教。
釋大同 字一雲。
越之上虞王氏子。
父友樵。
母陳氏。
姙十月。
父晝坐堂上。
忽見龐眉異僧。
振錫而入。
父起揖曰。
和尚何來曰崑侖山。
竟排闼趨内。
急追。
聞房中兒啼聲。
父笑曰。
吾兒得非再來者乎。
母歎曰。
是子般若種也。
命入會稽崇勝寺薙發。
聞春谷法師。
講清涼宗旨。
往依之。
盡得其傳。
又谒古懷肇公。
精四法界觀。
因春谷移主寶林。
乃謂師曰。
子之學。
精且愽矣。
恐滞心于麤執。
但益多聞。
縛于知見。
誠非見性之本。
宜潛修而滌之。
于是命出錢塘。
谒晦機熈禅師。
見其揮塵之間。
師之夙習見聞。
一時蕩絕。
惟存孤明。
耿耿自照。
如是者閱六寒暑。
晦機深嘉其志。
又聞天目中峯。
法道之盛。
往參。
便有終焉之意。
中峯一日召而勉曰。
賢首一宗日遠而日微矣。
子之器量。
足以張之。
毋久滞此。
特書偈讀清涼像。
付以遣之。
師大喜曰。
吾今始知萬法本乎一心。
不識孰為禅。
又孰為教也。
還寶林。
複侍春谷。
且告中峯之意。
谷随命分座。
講雜華經。
時宋官徐天佑。
王易簡。
相與崇獎。
聲光煥着。
郡守範公。
憐春谷臘高。
欲風之讓席。
乃設伊蒲。
親與師言。
師毅然動容曰。
其所貴乎道者。
在師弟之分耳。
分明可以垂訓後學。
苟乘其耄。
而攘其位。
豈人之所為哉。
明公固愛我。
使陷于名義。
實傷之也。
範不覺避席謝曰。
吾師誠非常人。
豈吾所能知也。
延佑初。
出主蕭山淨土寺。
次遷景德。
元命住嘉禾之東塔。
随改寶林。
乃放終南草堂故事。
辟幽舍。
招來俊人。
故天下學者。
莫不擔簦蹑屩。
集其輪下。
至正初。
賜佛心慈濟妙辯之号。
并金襴僧伽衣。
元臣泰不華守越苦旱。
力請師禱。
師爇臂香于玄度塔下。
雨即大澍。
至太祖高皇帝禦極。
設無遮大會于鐘山。
召師入見武樓。
師時年八十。
免拜跪。
次日賜宴禁中。
事竣。
賜内庫白金數镒。
并珍物。
榮其歸。
師持律甚嚴。
一鉢外無長物。
惟有書史五千餘卷。
洪武二年十二月内。
示微疾。
次年秊春十日。
登座說法。
辭衆歸方丈。
端坐而化。
世壽八十二。
僧臘六十有五。
闍維徵異甚多建塔于竹山。
所着有天柱稿。
寶林類編。
各若幹卷。
釋慧日 号東冥。
天台賈氏子。
即宋相賈似道之諸孫。
及似道責戍師尚幼。
志求出家。
依縣之廣嚴寺平山和尚。
落發受具。
年二十二。
聞栢子庭講台教。
于赤城。
師趨座下。
未幾能領大義。
子庭歎曰。
投丸于峻坂。
不足以喻其機之疾也。
吾道藉子大昌乎。
一日假寐。
恍見竹橫地下。
竹上凝者。
白粥粲然。
師卧地食之。
既覺。
言于子庭。
庭為解曰。
竹與粥
