卷三
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年。
儀已洞明經律。
善其禅觀。
屬中宗即位。
唐室複興。
敕求琅琊王後。
儀方向寺僧言之。
時衆大駭。
因出詣扶風李使君。
即儀之諸父也。
見之悲喜。
乃舍之于家。
方以狀聞。
固請不可。
使君有女。
年齒相侔。
一見儀而心悅。
願緻情曲。
儀恐懾而避焉。
他日會使君夫人。
出其女靓粧麗服。
從者越多。
來而逼之。
儀固拒百端。
終不屑就。
绐之曰。
身不潔。
請沐浴待命。
女許諾。
方令具湯沐。
女出。
因閉關。
女還排戶。
既不得入。
自牖窺之。
方持削發刀。
顧而言曰。
有于此根。
故為慾逼。
今若除此。
何逼之為。
女懼止之不可。
遂斷其勢。
投之于地。
儀亦悶絕。
戶既不開。
俄而使君夫人俱到。
女實情具告。
遂破戶視之。
漸蘇。
命醫工舁歸蠶室。
以火燒地。
苦酒沃之。
坐之于上。
以膏傳之。
月餘瘡愈。
使君奏儀是琅琊王子。
有勑命驿置至京。
引見慰問。
優赉豐洽。
诏襲父爵。
儀懇讓。
誓願為僧。
确乎不拔。
中宗勑令領徒。
任置蘭若。
自恣化方。
儀性好終南山。
因居法興寺。
於諸谷口。
造庵寮蘭若。
凡數十處。
道聲馳遠。
談說動人。
或山行十裡間。
缁素侍者。
常數千百人。
迎候瞻待。
儀恒居寂定。
或言将來事。
以決吉兇。
必無差忒。
人益歸之。
開元二十三年六月二十三日。
囑累弟子。
當謹護身口。
勿事諠譁。
祖師意無别事。
靜則真法現前。
此外提唱。
皆不獲已。
言極激切。
因北首而卧。
枕肱右脇着席而亡。
釋志賢 姓江。
建陽人。
夙心剛整。
幼且成規。
既出家。
尋加戒品。
抗節修心。
不違律範。
大寶元年。
於本州佛迹岩。
承事道一禅師。
汲水拾薪。
惟務勤苦。
遊方。
見金華山赤松洞。
是黃初平叱石羊之地。
郁林峻嶺。
泉湖百步許。
意樂幽奇。
既栖巅頂。
野老負香粇蔬茹以供之。
時天大旱。
賢望空擊石。
曼罵諸龍曰。
若業龍無能為也。
其菩薩龍王。
胡不遵佛勑。
救百姓乎。
敲石才畢。
霈然而作。
婺人鹹悅。
後遊長安。
名公碩德。
列請為大寺功德之師。
賢悚然不顧。
明日遂行。
登五台。
尋止太原甘泉寺。
道俗請學禅理者繼至。
釋圓觀 居於洛宅。
率性疎簡。
或勤梵學。
而好治生。
獲田園之利。
時謂之空門猗頓。
此外施為絕異。
且通音律。
大曆末。
與李源為忘形之友。
源父憕居守。
天寶末陷于賊中。
遂将家業。
舍入洛城北慧林寺。
但日給一器。
随僧衆飲食而已。
如此三年。
忽約觀遊蜀。
青城峨眉等山洞求藥。
觀欲遊長安。
由斜谷路。
李欲自荊入峽。
争此二途。
半年未決。
李曰。
吾已不事王侯。
不願曆兩京道。
觀曰。
行無固必。
請從子命。
遂自荊上峽。
行次南浦泊舟。
見數婦女。
縧達錦裆。
負罂而汲。
觀俛首而泣曰。
某不欲經此者。
恐見此婦人也。
李曰。
自上峽來。
此徒不少。
奚獨泣為。
觀曰。
其孕婦王氏者。
是某托身之所也。
已逾三載。
尚未解娩。
唯以吾未來故。
今既見矣。
命有所歸。
觀死。
孕婦生焉。
李三日往看新兒。
襁抱就明。
果緻一笑李泣。
具告王氏。
王氏厚葬觀。
李常念杭州之約。
至期到天竺山寺。
其夜桂魄皎然。
忽聞葛洪井畔。
有牧童歌竹枝者。
乘牛扣角。
雙髻短衣。
徐至寺前。
乃觀也。
李趨拜曰。
觀公健否。
曰李公真信士。
我與君殊途。
慎勿相近。
君俗緣未盡。
但且勤修不堕。
即遂相見。
李無由序語。
望之潸然。
觀又歌竹枝。
杳褭前去。
詞切調高。
莫知所謂歎曰。
真得道之僧也。
咫尺懸隔。
聖凡路殊。
源遂絕酒肉。
不婚娶。
不役童仆。
常依慧林寺。
寓一室随僧齋食。
釋玄素 字道清。
姓馬。
潤州延陵人。
生有異度。
求歸釋門。
父母從之。
出依淨域。
以如意年中。
始奉制度。
隸名於江甯長壽寺進具。
晚年乃南入青山幽栖寺。
因事威禅師。
伏形苦節。
寒暑不易。
貴賤怨親。
曾無喜愠。
時目之為嬰兒。
行菩薩道王侯稽首。
不為動搖。
顧世名利。
猶如幻焉。
忽一日。
有屠者來禮谒。
自生感悟。
忏悔先罪。
求請素明中應供。
乃欣然受之。
降詣其舍。
士庶驚駭稱異。
素曰。
佛性是同。
無生豈别。
但可度者。
吾其度之。
何異之有。
天寶之初。
吳越瞻仰。
如想下生。
楊州僧希玄。
請至江北。
竊而宵遁。
黑月難濟。
江波淼然。
持舟拟風。
俄頃有白光一道。
引棹直渡。
通波獲全。
楚人相慶。
佛日再輝。
傾州奔赴。
會于津所。
人物拒道。
間無立位。
解衣投施。
積若山丘。
略不幹其懷抱。
令悉充悲田之費。
釋無着 永嘉人。
識度寬明。
秉操貞确。
留神大道。
約志遊方。
抵京師雲華寺。
就澄觀法師。
研習華嚴之教。
大曆二年。
入五台山。
欲觀聖人境界。
五月到華嚴寺挂錫。
于堂中啜茶。
見老僧寝陋據北床。
問曰子從南方來。
還賷數珠請看。
着乃躳度之。
回視之間。
失僧之所。
于時神情[怡-台+敞]恍。
疑喜交生。
曰昔僧明入此。
覩石臼木杵。
後得入聖寺。
獲見聖賢。
我願止此。
其為快乎。
次由般若經樓。
見吉祥鳥。
羽毛蒨絢。
雙飛于頂上。
望東北皷翼而去。
明日有白光兩穗入戶。
悠揚少頃。
同房僧法等。
見而驚恠。
言曰。
此何祥也。
願再現。
斷衆生疑。
尋覩光如前。
因往金剛窟。
望中緻禮。
方坐假寐。
聞叱牛三聲雲飲水。
一翁古貌瓌形。
服麤短褐。
曳麻履。
巾褁甚異。
着乃迎執其手。
問從何來。
翁曰。
山外求糧。
問在何地。
雲求糧用在台山。
翻質着雲。
師何戾止。
答曰。
聞此有金剛窟。
故來随喜。
翁曰。
師困耶。
答曰否。
曰既不困憊。
何辄睡乎。
着曰。
凡夫昏沉。
胡可恠哉。
曰師若昏沉。
可去啜煑[荈-夕+歹]。
翁指東北見精舍。
相距數步餘。
翁牽牛前行。
着蹑躅而随。
至寺門喚均提三聲。
童子應唯開阖。
年可十四五。
垂發齊眉。
衣褐襦。
牽牛入寺。
見其地盡是瑠璃。
堂舍廊庑。
皆耀金色。
其間華靡。
非人間之制度。
翁踞白。
牙床。
指錦墩。
揖着坐。
童子捧二瓯茶。
對飲畢。
擎玳瑁器。
滿中酥酪。
各賦一匙。
着咽之。
如有所證。
豁然悟宿事焉。
翁曰。
師出家來。
何營何慮乎。
答曰。
有修無證。
大小二乘。
染指而已。
曰未知初出家時。
求何心。
着雲。
求大乘菩提心。
曰師以初心修即得。
又問。
齒臘幾何。
雲三十一。
翁雲。
師年三十八。
其福根荄植此地而榮茂。
且徐徐下山。
好尋道路。
勿傷厥足。
吾年老朽。
從山外來。
困極欲偃息也。
着曰。
請寓一宵可乎。
曰不可。
緣師有兩伴相随。
今夜不見師歸。
憂愁曷已。
此乃師。
有執情在。
着曰。
瞿昙弟子。
有何執處。
雖然有伴。
不顧戀他。
又問。
持三衣否。
曰受戒已來持之。
曰此是封執處。
着曰。
亦有聖教在。
若許住宿。
心念舍之。
脫有強緣。
佛故聽許。
曰若依小乘無難。
不得舍衣。
宜從急護。
翁拂襟投袂而作。
着亦趨行。
翁曰。
聽吾宣偈。
一念淨心是菩提。
勝造恒沙七寶塔。
寶塔究盡碎為塵。
一念淨心成正覺。
着俯聽凝神。
謂曰。
蒙宣密偈。
若飲醍醐。
容入智門。
敢忘指決。
翁喚均提。
可送師去。
臨行拊背曰。
好去。
着再折腰。
與童子骈肩齊步。
至金剛窟。
反問着雲。
伊何窟乎。
曰先代相傳。
名金剛窟。
童子曰。
金剛下有何字。
着惟忖。
少選曰。
金剛下有般若。
童子莞爾。
适入者般若寺也。
着攜童子手。
揖顧而别童子瞠目視着。
如欲吐辭。
着曰。
送我可以言代缟帶與玉玦乎。
童子送宣偈授雲。
面上無瞋。
供養具。
口裡無瞋吐妙香。
心裡無瞋。
是珍寶。
無染無垢是真常。
偈終。
恍惚之間。
童子及聖寺俱滅。
唯見山林土石。
怅怅盈懷。
[歑-乎+丘]欷不已。
釋豐幹 剪發齊眉。
布裘擁質。
人或問止。
對曰。
随時二字而已。
更無他語。
甞乘虎直入松門。
衆僧驚懼。
口唱道歌。
衆皆宗重。
後于先天年中。
在京兆行化。
相類風狂。
言則多中。
先是國清寺僧廚中。
有二苦行。
曰寒山子。
曰拾得。
多于僧廚執爨。
爨訖。
二人晤語。
潛聽者多不體解。
時闾丘胤。
出牧丹丘。
将議巾車。
苦頭疼。
醫工寡効。
幹造雲。
某自天台來。
谒使君。
丘告之患。
幹曰。
君何慮乎。
便索淨器。
呪水噴之。
斯須覺體中頗佳。
闾丘異之。
乃請幹一言。
定此行吉兇幹曰。
到任記谒文殊。
闾丘曰。
此菩薩何在。
曰國清寺廚。
執爨洗器者是。
及入山寺。
問曰。
此寺曾有豐幹禅師。
曰有。
院在何所。
寒山拾得複是何人。
時僧道翹對曰。
豐幹舊院。
即經藏後。
今閴無人。
止有虎豹時來此哮吼耳。
寒拾二人。
見在僧廚執役。
闾丘入幹房。
唯見虎迹縱橫。
又問。
幹在此有何行業。
曰唯事舂糓。
供僧粥食。
夜則唱歌諷誦不辍。
如是再三歎嗟。
乃入廚。
見二人燒柴木。
有圍爐之狀。
闾丘拜之。
二人連聲咄吒。
後執闾丘手亵之。
若嘤孺呵呵不已。
行曰。
豐幹饒舌。
自此二人相攜手出松門。
更不複入寺焉。
寒山子者 風狂之士。
隐天台始豐縣西七十裡。
号為寒暗二岩。
每于寒岩幽窟中居之。
以為定止。
時來國清寺。
有拾得者。
寺僧令知食堂。
恒時收拾衆僧殘食菜滓。
斷巨竹為筒。
投藏于内。
若寒山子來。
即負而去。
或廊下徐行。
或為呌噪淩人。
或望空曼罵。
寺僧不耐。
以杖逼逐。
翻身撫掌。
呵呵徐退。
然發辭氣。
歸于佛。
理初闾丘入寺。
訪問寒山。
沙門道翹。
驚曰。
大官何禮風狂夫耶。
二人連臂。
笑傲出寺。
闾丘複往寒岩谒問。
并送衣裳藥物。
而高聲倡言曰。
賊我。
便身縮入岩石穴縫中。
複曰。
報汝諸人各各努力。
其石穴縫。
泯然而合。
杳無蹤迹。
乃令僧道翹。
尋其遺物。
唯於林間綴葉。
書詞頌。
并村墅人家屋壁所。
抄錄得二百餘首。
今編成一集。
人多諷誦。
後曹山寂禅師注解。
謂之對寒山子詩。
拾得者 豐幹禅師。
先是偶山行。
至赤城道側。
聞兒啼。
遂尋之。
見一子可數歲已來。
初謂牧牛之竪。
委問端倪。
雲無舍孤棄。
豐幹攜至國清寺。
付與典座僧。
或人來認。
必可還之。
後沙門靈熠攝受之。
令知食堂香燈。
忽于一旦。
見其登座與像對盤而飡。
複呼憍陳如曰。
小果聲聞。
傍若無人。
執筯大笑。
僧乃驅之。
靈熠咨尊宿等。
罷其堂任。
且令廚内滌器。
洗濯才畢。
澄濾食滓。
以筒盛滓。
俾寒山來負去。
又護伽藍神廟。
每日僧廚下食。
為烏鳥所取。
狼藉拾得以杖樸土偶。
三二下。
罵曰。
汝食不能護。
安護伽藍乎。
是夕神附夢與阖寺僧曰。
拾得打我。
明日諸僧說夢符同。
一寺紛然。
始知非常人也。
時牒中州縣郡。
符下雲。
賢士隐遁。
菩薩應身。
宜用旌之。
号拾得為賢士。
又于寺莊牧牛。
歌詠呼天。
當其寺僧布薩時。
拾得驅牛。
至僧集堂前。
倚門撫掌大笑曰。
悠悠者聚頭。
時持律首座咄曰。
風人何以喧礙說戒。
拾得曰。
我不放牛也。
此群牛者。
多是此寺。
知僧事人也。
拾得各。
呼亡僧法号。
牛各應聲而過。
舉衆錯愕。
鹹思改往修來。
感菩薩垂迹度脫。
時道翹纂錄寒山文句。
于寺土地神廟壁。
見拾得偈詞。
附寒山集中。
釋遺則 姓長孫。
京兆長安人。
則弱不雜俗。
恬恬終日。
而無所營。
始從張懷瓘學草書。
獨盡筆妙。
雅躭經史。
猶樂佛書。
一朝捐家業。
從牛頭山六祖慧忠。
傳忠之道。
精觀久之。
以為天地無物也。
我無物也。
雖無物未甞無物也。
遂南遊天台。
至佛窟岩。
葢薜茘薦落葉。
而屍居。
飲山流。
飯木實。
而充虗。
虎豹以為賓。
麋鹿以為徒。
兀然如枯。
其後剫木者見之。
轉相告。
有慕道者曰。
道者未有子弟。
相率為築室。
圖佛安僧。
蔚為精舍。
元和已來。
傳則道者。
又自以為佛窟學。
釋天然 少入法門。
谒見石頭禅師。
躳執爨三年。
始遂落飾。
後於嶽寺希律師受戒法。
造江西大寂。
應答雅正。
大寂甚奇之。
次居天台華頂三年。
又禮國一大師。
元和中。
上龍門香山。
與伏牛禅師。
為物外交。
後於慧林寺遇大寒。
然乃焚木佛像以禦之。
人或譏之曰。
我茶毗舍利。
曰木頭何有。
然曰。
若爾者何責我乎。
元和三年晨過天津橋橫卧。
會留守鄭公出。
呵之不去。
乃徐仰曰。
無寺僧。
留守異之。
乃奉束素衣兩襲。
月給米面。
洛下翕然歸信。
至十五年春。
言吾思林泉。
乃入南陽丹霞山結庵。
以長慶四年六月。
告門人曰。
備沐浴。
吾将欲行矣。
乃戴笠策杖入。
履垂一足。
未及地而卒。
春秋八十六。
劉轲撰碑。
敕諡智通。
塔号妙覺。
釋齊安 姓李。
實唐帝系。
深避世榮。
終秘氏族。
安在胎。
母夢日兆祥。
既誕而神光下燭。
數歲。
有異僧欵門。
召見摩頂曰。
鳳穴振儀。
龍宮藏寶。
紹終之業。
其在斯乎。
及丱角。
亟請出家。
父母順從。
遂依本郡雲琮禅師。
年滿登具。
乃詣南嶽智嚴律師。
外檢律儀。
内照實相。
後聞南康龔公山大寂禅師。
随化度人。
褁足振錫。
一日造焉。
大寂欣其相依。
持論不倦。
及其蛻去。
安盡力送終。
元和末。
安春秋已逾七十。
而遊越之蕭山法樂寺。
時海昌有法昕者。
缁林翹楚。
於放生池壖廢地。
肇葺禅居。
請安主之。
四海參學者麏至。
道化之盛。
翕然推伏。
安懸知宣宗皇帝。
隐曜缁行。
将來法會預誠知事曰。
當有異人至此禁雜言。
止橫事。
恐累佛法。
明日行腳僧數人參禮。
安默識帝。
遂令維那。
高位安置。
禮殊他等。
安每接談話。
益知貴氣。
乃曰。
貧道謬為海衆圍繞。
患齋不供。
就上座邊。
求一供疏。
帝為操翰摅辭。
安覽驚悚。
知供養僧賷去。
所獲豐厚。
殆與常度不同。
乃語帝曰。
時至矣無滞泥蟠。
囑以佛法後事而去帝本憲宗第四子。
穆宗異母弟也。
武宗恒憚忌之。
沉之於宮廁。
宦者仇公武。
潛施拯護俾髠發為僧。
縱之而逸。
周遊天下。
險阻備甞。
武宗崩。
左神策軍中尉楊公。
諷宰臣百官迎立。
聞安已終。
怆悼久之。
勑諡悟空。
以禦詩追悼。
建塔焉。
釋唯俨 姓韓縧縣人。
童齓慷慨。
敏俊逸羣。
年十七。
薙染慧照禅師。
大曆八年。
納戒於衡嶽希澡律師所。
乃曰。
大丈夫。
當離法自淨。
焉能屑屑事細行于布□耶。
遂谒石頭禅師。
密證心法。
住藥山焉。
一夜明月陟山巅大笑一聲。
聲應澧陽東九十許裡。
其夜澧陽人。
皆聞其聲。
盡雲是東家。
明辰展轉尋問。
直至藥山。
徒衆雲。
昨夜和尚山頂大笑是欤。
自茲振譽。
遐迩喧傳。
元和中。
李翺為考功員外郎。
坐李景儉谪。
出為朗州刺史。
翺閑來谒俨。
遂成警悟。
又初見俨執經卷不顧。
侍者白曰。
太守在此。
翺性褊急。
乃倡言曰。
見面不似聞名。
俨乃呼。
翺應唯。
曰太守何貴耳賤目。
翺拱手謝之。
問曰。
何謂道耶。
俨指天指淨缾曰。
雲在青天水在缾。
翺于時。
暗室已明。
疑氷頓泮。
尋有偈雲。
鍊得身形似鶴形。
千株松下兩函經。
我來相問無餘說。
雲在青天水在缾。
又偈。
選得幽居惬野情。
終年無送亦無迎。
有時直上孤峯頂。
月下披雲笑一聲。
俨于大和二年。
合掌而寂。
釋恒政 姓周平原人。
未入法前。
幼入鄉校。
見佛經。
耽味不舍。
就本州延和寺诠澄法師。
受誦經法。
既登戒已。
問道于嵩少。
決了無壅。
遁迹三峰。
放蕩自在。
無幾入太一山中。
甫行風教。
學人螘慕。
太和中。
文宗皇帝酷嗜蜃蛤。
一日禦馔中。
盈柈而進。
有擘不張呀者。
帝觀其異。
即焚香祝之。
俄為菩薩形。
梵相克全。
儀容可愛。
遂至于金粟檀香。
合以玉緜錦覆之。
賜興善寺緻禮。
始
儀已洞明經律。
善其禅觀。
屬中宗即位。
唐室複興。
敕求琅琊王後。
儀方向寺僧言之。
時衆大駭。
因出詣扶風李使君。
即儀之諸父也。
見之悲喜。
乃舍之于家。
方以狀聞。
固請不可。
使君有女。
年齒相侔。
一見儀而心悅。
願緻情曲。
儀恐懾而避焉。
他日會使君夫人。
出其女靓粧麗服。
從者越多。
來而逼之。
儀固拒百端。
終不屑就。
绐之曰。
身不潔。
請沐浴待命。
女許諾。
方令具湯沐。
女出。
因閉關。
女還排戶。
既不得入。
自牖窺之。
方持削發刀。
顧而言曰。
有于此根。
故為慾逼。
今若除此。
何逼之為。
女懼止之不可。
遂斷其勢。
投之于地。
儀亦悶絕。
戶既不開。
俄而使君夫人俱到。
女實情具告。
遂破戶視之。
漸蘇。
命醫工舁歸蠶室。
以火燒地。
苦酒沃之。
坐之于上。
以膏傳之。
月餘瘡愈。
使君奏儀是琅琊王子。
有勑命驿置至京。
引見慰問。
優赉豐洽。
诏襲父爵。
儀懇讓。
誓願為僧。
确乎不拔。
中宗勑令領徒。
任置蘭若。
自恣化方。
儀性好終南山。
因居法興寺。
於諸谷口。
造庵寮蘭若。
凡數十處。
道聲馳遠。
談說動人。
或山行十裡間。
缁素侍者。
常數千百人。
迎候瞻待。
儀恒居寂定。
或言将來事。
以決吉兇。
必無差忒。
人益歸之。
開元二十三年六月二十三日。
囑累弟子。
當謹護身口。
勿事諠譁。
祖師意無别事。
靜則真法現前。
此外提唱。
皆不獲已。
言極激切。
因北首而卧。
枕肱右脇着席而亡。
釋志賢 姓江。
建陽人。
夙心剛整。
幼且成規。
既出家。
尋加戒品。
抗節修心。
不違律範。
大寶元年。
於本州佛迹岩。
承事道一禅師。
汲水拾薪。
惟務勤苦。
遊方。
見金華山赤松洞。
是黃初平叱石羊之地。
郁林峻嶺。
泉湖百步許。
意樂幽奇。
既栖巅頂。
野老負香粇蔬茹以供之。
時天大旱。
賢望空擊石。
曼罵諸龍曰。
若業龍無能為也。
其菩薩龍王。
胡不遵佛勑。
救百姓乎。
敲石才畢。
霈然而作。
婺人鹹悅。
後遊長安。
名公碩德。
列請為大寺功德之師。
賢悚然不顧。
明日遂行。
登五台。
尋止太原甘泉寺。
道俗請學禅理者繼至。
釋圓觀 居於洛宅。
率性疎簡。
或勤梵學。
而好治生。
獲田園之利。
時謂之空門猗頓。
此外施為絕異。
且通音律。
大曆末。
與李源為忘形之友。
源父憕居守。
天寶末陷于賊中。
遂将家業。
舍入洛城北慧林寺。
但日給一器。
随僧衆飲食而已。
如此三年。
忽約觀遊蜀。
青城峨眉等山洞求藥。
觀欲遊長安。
由斜谷路。
李欲自荊入峽。
争此二途。
半年未決。
李曰。
吾已不事王侯。
不願曆兩京道。
觀曰。
行無固必。
請從子命。
遂自荊上峽。
行次南浦泊舟。
見數婦女。
縧達錦裆。
負罂而汲。
觀俛首而泣曰。
某不欲經此者。
恐見此婦人也。
李曰。
自上峽來。
此徒不少。
奚獨泣為。
觀曰。
其孕婦王氏者。
是某托身之所也。
已逾三載。
尚未解娩。
唯以吾未來故。
今既見矣。
命有所歸。
觀死。
孕婦生焉。
李三日往看新兒。
襁抱就明。
果緻一笑李泣。
具告王氏。
王氏厚葬觀。
李常念杭州之約。
至期到天竺山寺。
其夜桂魄皎然。
忽聞葛洪井畔。
有牧童歌竹枝者。
乘牛扣角。
雙髻短衣。
徐至寺前。
乃觀也。
李趨拜曰。
觀公健否。
曰李公真信士。
我與君殊途。
慎勿相近。
君俗緣未盡。
但且勤修不堕。
即遂相見。
李無由序語。
望之潸然。
觀又歌竹枝。
杳褭前去。
詞切調高。
莫知所謂歎曰。
真得道之僧也。
咫尺懸隔。
聖凡路殊。
源遂絕酒肉。
不婚娶。
不役童仆。
常依慧林寺。
寓一室随僧齋食。
釋玄素 字道清。
姓馬。
潤州延陵人。
生有異度。
求歸釋門。
父母從之。
出依淨域。
以如意年中。
始奉制度。
隸名於江甯長壽寺進具。
晚年乃南入青山幽栖寺。
因事威禅師。
伏形苦節。
寒暑不易。
貴賤怨親。
曾無喜愠。
時目之為嬰兒。
行菩薩道王侯稽首。
不為動搖。
顧世名利。
猶如幻焉。
忽一日。
有屠者來禮谒。
自生感悟。
忏悔先罪。
求請素明中應供。
乃欣然受之。
降詣其舍。
士庶驚駭稱異。
素曰。
佛性是同。
無生豈别。
但可度者。
吾其度之。
何異之有。
天寶之初。
吳越瞻仰。
如想下生。
楊州僧希玄。
請至江北。
竊而宵遁。
黑月難濟。
江波淼然。
持舟拟風。
俄頃有白光一道。
引棹直渡。
通波獲全。
楚人相慶。
佛日再輝。
傾州奔赴。
會于津所。
人物拒道。
間無立位。
解衣投施。
積若山丘。
略不幹其懷抱。
令悉充悲田之費。
釋無着 永嘉人。
識度寬明。
秉操貞确。
留神大道。
約志遊方。
抵京師雲華寺。
就澄觀法師。
研習華嚴之教。
大曆二年。
入五台山。
欲觀聖人境界。
五月到華嚴寺挂錫。
于堂中啜茶。
見老僧寝陋據北床。
問曰子從南方來。
還賷數珠請看。
着乃躳度之。
回視之間。
失僧之所。
于時神情[怡-台+敞]恍。
疑喜交生。
曰昔僧明入此。
覩石臼木杵。
後得入聖寺。
獲見聖賢。
我願止此。
其為快乎。
次由般若經樓。
見吉祥鳥。
羽毛蒨絢。
雙飛于頂上。
望東北皷翼而去。
明日有白光兩穗入戶。
悠揚少頃。
同房僧法等。
見而驚恠。
言曰。
此何祥也。
願再現。
斷衆生疑。
尋覩光如前。
因往金剛窟。
望中緻禮。
方坐假寐。
聞叱牛三聲雲飲水。
一翁古貌瓌形。
服麤短褐。
曳麻履。
巾褁甚異。
着乃迎執其手。
問從何來。
翁曰。
山外求糧。
問在何地。
雲求糧用在台山。
翻質着雲。
師何戾止。
答曰。
聞此有金剛窟。
故來随喜。
翁曰。
師困耶。
答曰否。
曰既不困憊。
何辄睡乎。
着曰。
凡夫昏沉。
胡可恠哉。
曰師若昏沉。
可去啜煑[荈-夕+歹]。
翁指東北見精舍。
相距數步餘。
翁牽牛前行。
着蹑躅而随。
至寺門喚均提三聲。
童子應唯開阖。
年可十四五。
垂發齊眉。
衣褐襦。
牽牛入寺。
見其地盡是瑠璃。
堂舍廊庑。
皆耀金色。
其間華靡。
非人間之制度。
翁踞白。
牙床。
指錦墩。
揖着坐。
童子捧二瓯茶。
對飲畢。
擎玳瑁器。
滿中酥酪。
各賦一匙。
着咽之。
如有所證。
豁然悟宿事焉。
翁曰。
師出家來。
何營何慮乎。
答曰。
有修無證。
大小二乘。
染指而已。
曰未知初出家時。
求何心。
着雲。
求大乘菩提心。
曰師以初心修即得。
又問。
齒臘幾何。
雲三十一。
翁雲。
師年三十八。
其福根荄植此地而榮茂。
且徐徐下山。
好尋道路。
勿傷厥足。
吾年老朽。
從山外來。
困極欲偃息也。
着曰。
請寓一宵可乎。
曰不可。
緣師有兩伴相随。
今夜不見師歸。
憂愁曷已。
此乃師。
有執情在。
着曰。
瞿昙弟子。
有何執處。
雖然有伴。
不顧戀他。
又問。
持三衣否。
曰受戒已來持之。
曰此是封執處。
着曰。
亦有聖教在。
若許住宿。
心念舍之。
脫有強緣。
佛故聽許。
曰若依小乘無難。
不得舍衣。
宜從急護。
翁拂襟投袂而作。
着亦趨行。
翁曰。
聽吾宣偈。
一念淨心是菩提。
勝造恒沙七寶塔。
寶塔究盡碎為塵。
一念淨心成正覺。
着俯聽凝神。
謂曰。
蒙宣密偈。
若飲醍醐。
容入智門。
敢忘指決。
翁喚均提。
可送師去。
臨行拊背曰。
好去。
着再折腰。
與童子骈肩齊步。
至金剛窟。
反問着雲。
伊何窟乎。
曰先代相傳。
名金剛窟。
童子曰。
金剛下有何字。
着惟忖。
少選曰。
金剛下有般若。
童子莞爾。
适入者般若寺也。
着攜童子手。
揖顧而别童子瞠目視着。
如欲吐辭。
着曰。
送我可以言代缟帶與玉玦乎。
童子送宣偈授雲。
面上無瞋。
供養具。
口裡無瞋吐妙香。
心裡無瞋。
是珍寶。
無染無垢是真常。
偈終。
恍惚之間。
童子及聖寺俱滅。
唯見山林土石。
怅怅盈懷。
[歑-乎+丘]欷不已。
釋豐幹 剪發齊眉。
布裘擁質。
人或問止。
對曰。
随時二字而已。
更無他語。
甞乘虎直入松門。
衆僧驚懼。
口唱道歌。
衆皆宗重。
後于先天年中。
在京兆行化。
相類風狂。
言則多中。
先是國清寺僧廚中。
有二苦行。
曰寒山子。
曰拾得。
多于僧廚執爨。
爨訖。
二人晤語。
潛聽者多不體解。
時闾丘胤。
出牧丹丘。
将議巾車。
苦頭疼。
醫工寡効。
幹造雲。
某自天台來。
谒使君。
丘告之患。
幹曰。
君何慮乎。
便索淨器。
呪水噴之。
斯須覺體中頗佳。
闾丘異之。
乃請幹一言。
定此行吉兇幹曰。
到任記谒文殊。
闾丘曰。
此菩薩何在。
曰國清寺廚。
執爨洗器者是。
及入山寺。
問曰。
此寺曾有豐幹禅師。
曰有。
院在何所。
寒山拾得複是何人。
時僧道翹對曰。
豐幹舊院。
即經藏後。
今閴無人。
止有虎豹時來此哮吼耳。
寒拾二人。
見在僧廚執役。
闾丘入幹房。
唯見虎迹縱橫。
又問。
幹在此有何行業。
曰唯事舂糓。
供僧粥食。
夜則唱歌諷誦不辍。
如是再三歎嗟。
乃入廚。
見二人燒柴木。
有圍爐之狀。
闾丘拜之。
二人連聲咄吒。
後執闾丘手亵之。
若嘤孺呵呵不已。
行曰。
豐幹饒舌。
自此二人相攜手出松門。
更不複入寺焉。
寒山子者 風狂之士。
隐天台始豐縣西七十裡。
号為寒暗二岩。
每于寒岩幽窟中居之。
以為定止。
時來國清寺。
有拾得者。
寺僧令知食堂。
恒時收拾衆僧殘食菜滓。
斷巨竹為筒。
投藏于内。
若寒山子來。
即負而去。
或廊下徐行。
或為呌噪淩人。
或望空曼罵。
寺僧不耐。
以杖逼逐。
翻身撫掌。
呵呵徐退。
然發辭氣。
歸于佛。
理初闾丘入寺。
訪問寒山。
沙門道翹。
驚曰。
大官何禮風狂夫耶。
二人連臂。
笑傲出寺。
闾丘複往寒岩谒問。
并送衣裳藥物。
而高聲倡言曰。
賊我。
便身縮入岩石穴縫中。
複曰。
報汝諸人各各努力。
其石穴縫。
泯然而合。
杳無蹤迹。
乃令僧道翹。
尋其遺物。
唯於林間綴葉。
書詞頌。
并村墅人家屋壁所。
抄錄得二百餘首。
今編成一集。
人多諷誦。
後曹山寂禅師注解。
謂之對寒山子詩。
拾得者 豐幹禅師。
先是偶山行。
至赤城道側。
聞兒啼。
遂尋之。
見一子可數歲已來。
初謂牧牛之竪。
委問端倪。
雲無舍孤棄。
豐幹攜至國清寺。
付與典座僧。
或人來認。
必可還之。
後沙門靈熠攝受之。
令知食堂香燈。
忽于一旦。
見其登座與像對盤而飡。
複呼憍陳如曰。
小果聲聞。
傍若無人。
執筯大笑。
僧乃驅之。
靈熠咨尊宿等。
罷其堂任。
且令廚内滌器。
洗濯才畢。
澄濾食滓。
以筒盛滓。
俾寒山來負去。
又護伽藍神廟。
每日僧廚下食。
為烏鳥所取。
狼藉拾得以杖樸土偶。
三二下。
罵曰。
汝食不能護。
安護伽藍乎。
是夕神附夢與阖寺僧曰。
拾得打我。
明日諸僧說夢符同。
一寺紛然。
始知非常人也。
時牒中州縣郡。
符下雲。
賢士隐遁。
菩薩應身。
宜用旌之。
号拾得為賢士。
又于寺莊牧牛。
歌詠呼天。
當其寺僧布薩時。
拾得驅牛。
至僧集堂前。
倚門撫掌大笑曰。
悠悠者聚頭。
時持律首座咄曰。
風人何以喧礙說戒。
拾得曰。
我不放牛也。
此群牛者。
多是此寺。
知僧事人也。
拾得各。
呼亡僧法号。
牛各應聲而過。
舉衆錯愕。
鹹思改往修來。
感菩薩垂迹度脫。
時道翹纂錄寒山文句。
于寺土地神廟壁。
見拾得偈詞。
附寒山集中。
釋遺則 姓長孫。
京兆長安人。
則弱不雜俗。
恬恬終日。
而無所營。
始從張懷瓘學草書。
獨盡筆妙。
雅躭經史。
猶樂佛書。
一朝捐家業。
從牛頭山六祖慧忠。
傳忠之道。
精觀久之。
以為天地無物也。
我無物也。
雖無物未甞無物也。
遂南遊天台。
至佛窟岩。
葢薜茘薦落葉。
而屍居。
飲山流。
飯木實。
而充虗。
虎豹以為賓。
麋鹿以為徒。
兀然如枯。
其後剫木者見之。
轉相告。
有慕道者曰。
道者未有子弟。
相率為築室。
圖佛安僧。
蔚為精舍。
元和已來。
傳則道者。
又自以為佛窟學。
釋天然 少入法門。
谒見石頭禅師。
躳執爨三年。
始遂落飾。
後於嶽寺希律師受戒法。
造江西大寂。
應答雅正。
大寂甚奇之。
次居天台華頂三年。
又禮國一大師。
元和中。
上龍門香山。
與伏牛禅師。
為物外交。
後於慧林寺遇大寒。
然乃焚木佛像以禦之。
人或譏之曰。
我茶毗舍利。
曰木頭何有。
然曰。
若爾者何責我乎。
元和三年晨過天津橋橫卧。
會留守鄭公出。
呵之不去。
乃徐仰曰。
無寺僧。
留守異之。
乃奉束素衣兩襲。
月給米面。
洛下翕然歸信。
至十五年春。
言吾思林泉。
乃入南陽丹霞山結庵。
以長慶四年六月。
告門人曰。
備沐浴。
吾将欲行矣。
乃戴笠策杖入。
履垂一足。
未及地而卒。
春秋八十六。
劉轲撰碑。
敕諡智通。
塔号妙覺。
釋齊安 姓李。
實唐帝系。
深避世榮。
終秘氏族。
安在胎。
母夢日兆祥。
既誕而神光下燭。
數歲。
有異僧欵門。
召見摩頂曰。
鳳穴振儀。
龍宮藏寶。
紹終之業。
其在斯乎。
及丱角。
亟請出家。
父母順從。
遂依本郡雲琮禅師。
年滿登具。
乃詣南嶽智嚴律師。
外檢律儀。
内照實相。
後聞南康龔公山大寂禅師。
随化度人。
褁足振錫。
一日造焉。
大寂欣其相依。
持論不倦。
及其蛻去。
安盡力送終。
元和末。
安春秋已逾七十。
而遊越之蕭山法樂寺。
時海昌有法昕者。
缁林翹楚。
於放生池壖廢地。
肇葺禅居。
請安主之。
四海參學者麏至。
道化之盛。
翕然推伏。
安懸知宣宗皇帝。
隐曜缁行。
将來法會預誠知事曰。
當有異人至此禁雜言。
止橫事。
恐累佛法。
明日行腳僧數人參禮。
安默識帝。
遂令維那。
高位安置。
禮殊他等。
安每接談話。
益知貴氣。
乃曰。
貧道謬為海衆圍繞。
患齋不供。
就上座邊。
求一供疏。
帝為操翰摅辭。
安覽驚悚。
知供養僧賷去。
所獲豐厚。
殆與常度不同。
乃語帝曰。
時至矣無滞泥蟠。
囑以佛法後事而去帝本憲宗第四子。
穆宗異母弟也。
武宗恒憚忌之。
沉之於宮廁。
宦者仇公武。
潛施拯護俾髠發為僧。
縱之而逸。
周遊天下。
險阻備甞。
武宗崩。
左神策軍中尉楊公。
諷宰臣百官迎立。
聞安已終。
怆悼久之。
勑諡悟空。
以禦詩追悼。
建塔焉。
釋唯俨 姓韓縧縣人。
童齓慷慨。
敏俊逸羣。
年十七。
薙染慧照禅師。
大曆八年。
納戒於衡嶽希澡律師所。
乃曰。
大丈夫。
當離法自淨。
焉能屑屑事細行于布□耶。
遂谒石頭禅師。
密證心法。
住藥山焉。
一夜明月陟山巅大笑一聲。
聲應澧陽東九十許裡。
其夜澧陽人。
皆聞其聲。
盡雲是東家。
明辰展轉尋問。
直至藥山。
徒衆雲。
昨夜和尚山頂大笑是欤。
自茲振譽。
遐迩喧傳。
元和中。
李翺為考功員外郎。
坐李景儉谪。
出為朗州刺史。
翺閑來谒俨。
遂成警悟。
又初見俨執經卷不顧。
侍者白曰。
太守在此。
翺性褊急。
乃倡言曰。
見面不似聞名。
俨乃呼。
翺應唯。
曰太守何貴耳賤目。
翺拱手謝之。
問曰。
何謂道耶。
俨指天指淨缾曰。
雲在青天水在缾。
翺于時。
暗室已明。
疑氷頓泮。
尋有偈雲。
鍊得身形似鶴形。
千株松下兩函經。
我來相問無餘說。
雲在青天水在缾。
又偈。
選得幽居惬野情。
終年無送亦無迎。
有時直上孤峯頂。
月下披雲笑一聲。
俨于大和二年。
合掌而寂。
釋恒政 姓周平原人。
未入法前。
幼入鄉校。
見佛經。
耽味不舍。
就本州延和寺诠澄法師。
受誦經法。
既登戒已。
問道于嵩少。
決了無壅。
遁迹三峰。
放蕩自在。
無幾入太一山中。
甫行風教。
學人螘慕。
太和中。
文宗皇帝酷嗜蜃蛤。
一日禦馔中。
盈柈而進。
有擘不張呀者。
帝觀其異。
即焚香祝之。
俄為菩薩形。
梵相克全。
儀容可愛。
遂至于金粟檀香。
合以玉緜錦覆之。
賜興善寺緻禮。
始