弘戒法儀下卷
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比丘白四羯磨受具足戒已次日差阇黎師與說随相法儀第十二
(佛在世時。
有比丘白四羯磨已。
舍衆而去。
雖已白四羯磨得自心潔淨法體。
然未識佛後所制犯戒之罪相。
既不識犯。
便造重罪。
佛言。
自今已去。
作四羯磨已。
當先說四波羅夷法。
故知四羯磨謂之授戒。
說戒相者。
乃在授戒之後。
令其識相護持耳。
今人不識佛制。
遂不白四羯磨。
又無十師證明。
便獨自登壇。
單說戒相。
令持受許多罪名。
誠為杜撰。
茲依古法。
必具十師。
嚴白羯磨。
後說随相四波羅夷。
次日仍差教授。
為彼細誦四分戒本。
俾持其戒體。
防其罪相。
是則未受戒前。
本無遮難。
根身法器已自清淨。
正受戒時。
至誠實語。
十師如法。
壇儀如法。
諸緣鹹得清淨。
受戒法後。
不犯罪名。
沒世身心俱得清淨。
是為具足戒法。
其或不然。
師承安得無過。
可不慎諸 引請舉戒贊)。
人清法具。
體戒圓成。
再明罪相。
守心城。
犯棄佛根刑。
聖制當明。
四重為君評。
香雲蓋菩薩摩诃薩 諸大德聞罄聲。
各禮三拜。
胡跪合掌。
稱自己名字。
昨登具足。
十方諸佛證心宗。
今說罪名。
四重根遮防法障。
不由開示。
何以發明。
我今為汝謹請(某)阇黎。
為汝作說随戒法相四波羅夷教授師。
請師之語。
汝合自陳。
恐汝未能。
代為唱舉。
汝當志誠随我啟請。
引請作梵 大德一心念我。
(某甲)求示四波羅夷随相法。
願大德為我作開示四波羅夷阿阇黎。
我依大德故。
得明随相法。
慈愍故。
(一拜)慈愍故。
(一拜)大慈愍故(一拜)。
阇黎鳴尺雲。
諸比丘等。
汝既殷勤伸請。
我當為汝作教誡随相阿阇黎。
所有言教。
汝當谛聽。
伏以心宗無相。
非空非假非中。
戒相有差。
或棄或殘或堕。
向已選圓心而受體。
今當明細相以防非。
說戒制戒皆佛世因事。
結戒之定規。
分重分輕。
依律文随事定罪之成法。
心非先簡。
律當預知。
譬如知賊設兵築堤障水。
若不長操智刃。
永斷滲機。
戒於無戒之先。
行彼絕行之地。
何能令三羯之法。
常在四白之心不污者哉。
是以昨明戒體于壇上。
茲示戒相于律中。
至重惟四波羅夷。
珍重。
爾一心谛聽。
善男子聽。
如來至真等正覺。
說四波羅夷法。
若比丘犯一一法。
非沙門。
非釋子。
汝一切不得犯淫。
作不淨行。
受淫欲法。
乃至共畜生。
非沙門。
非釋子。
爾時世尊與說譬喻。
猶如有人截其頭。
終不能活。
比丘亦如是。
犯波羅夷法已。
不能還成比丘行。
汝是中盡形壽不得作。
能持否。
(答雲)能持。
一切不得盜。
下至草葉。
若比丘盜人五錢。
若過五錢。
若自取若教人取。
若自破教人破。
若自斫教人斫。
若自燒教人燒。
若埋若壞色者。
彼非沙門。
非釋子。
譬如斷多羅樹心。
終不複更生長。
比丘犯波羅夷法。
亦如是。
終不更成比丘行。
汝是中盡形壽不得作。
能持否。
(答雲)能持。
一切不得故斷衆生命。
下至蟻子。
若比丘故自手斷人命。
持刀授與人教死。
歎死。
與人非藥。
若堕胎。
若厭禱殺。
自作方便。
若教人作。
非沙門。
非釋子。
譬喻者說言。
猶如針鼻缺。
不堪複用。
比丘亦如是。
犯波羅夷法。
不複成比丘。
汝是中盡形壽不得作。
能持否。
(答雲)能持。
一切不得妄語。
乃至戲笑。
若比丘非真實。
非己有。
自說言。
我得上人法。
得禅。
得解脫。
得定。
得四空定。
得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。
天龍來鬼神來供養我彼。
非沙門。
非釋子。
譬喻者說。
譬如大石破為二分。
終不可還合。
比丘亦如是。
犯此波羅夷法。
不可還成比丘行。
汝是中盡形壽不得作。
能持否。
(答雲)能持。
(教雲)是事如是持。
善男子。
欲識戒相。
先明戒體。
既雲戒者。
即不落空。
既雲體者。
即不成有。
不可空。
則犯戒不得。
不可有則執戒不得執。
不得犯不得即中道不得。
故知犯四棄者。
堕有之謂也。
執四棄者。
亦堕有之謂也。
不執不犯者。
堕空之謂也。
離此執犯與不執犯。
即堕中之謂也。
一有所堕。
便有過犯故。
大妄語戒中。
若自言得上人法得禅得解脫得定得四空得四果等者。
以其堕有故不得言。
若言無得上人法之理。
無得禅之事。
無得解脫空與四果之類者。
是即堕無。
亦即堕有。
其罪更深一步。
名為大謗。
亦大妄語也。
惟此大妄重於殺盜淫等。
不可不知。
尤嚴防護。
善男子。
四謗之法。
汝當知之。
即堕有堕無。
堕非有非無。
即有即無之四句法也。
犯此四句。
即名破前潔白戒體。
我今依此四句。
略說四波羅夷法。
其餘十三僧殘二不定。
堕與舍堕應當學。
向彼悔七滅诤等。
明辰禀白和尚。
另請阇黎。
為汝一一開演明白。
汝當依教奉行。
(答)依教奉行(三說三答下座)。
比丘将進菩薩大戒阇黎師預前審戒式第十三 舉贊 将登佛地。
合固前基。
聲聞戒品淨方宜。
持犯細追惟。
谛審傾除。
心佛現光儀。
求忏悔菩薩摩诃薩 引請白雲。
諸大德等。
聞磬聲。
各禮三拜。
胡跪合掌。
稱自己名字。
夫法器久成。
猶恐琢磨之未盡。
聖階欲進。
先求行履之有初。
今則具戒登圓。
勝心重砺。
我今為諸大德。
謹請某阿阇黎。
為諸大德審戒羯磨。
作升進路。
請師之語。
汝合自陳。
我今唱宣。
汝當随和。
引請作梵 大德一心念我弟子。
(某甲)今請大德。
作審戒羯磨阿阇黎。
願大德為我作審戒羯磨法。
我依大德故。
得入菩薩清淨位。
慈愍故(一拜)。
慈愍故(一拜)。
大慈愍故(一拜)。
阇黎鳴尺雲。
夫化城久息。
毋耽安樂之區。
寶所近前。
合辦進趨之志。
若不斷除往昔諸咎。
何能行證最上一乘。
茲既發真正菩提心。
将進無上菩薩戒。
理當審谛。
前所授受比丘戒中。
一一相内。
持犯完缺等事。
我今逐一問汝。
汝當逐一實答。
傾心忏滌。
若不實答。
縱忏不除。
忏若不除。
受不得戒。
當思菩薩大戒。
原于心地。
心地夾雜。
便作戒器。
楞嚴經雲。
汝今欲研無上菩提。
當以直心酬我所問。
善男子等四波羅夷法。
一 犯不淨行。
於中清淨否。
(答雲)無。
二 不與物盜心取(如前)。
三 故斷人命。
歎譽快勸人死(如前)。
四 實無所知。
自言得上人法(如前)。
比丘犯此四法。
不得與諸比丘共住。
善男子等。
十三僧伽婆屍沙法。
一 故出精。
除夢中。
於中清淨否。
(答雲)無。
二 與女人身相觸(如前)。
三 與女人粗惡淫欲語(如前)。
四 教女人以淫欲法供養我(如前)。
五 為男女作媒嫁(如前)。
六 難處妨處無主自作屋。
不将諸比丘指授處。
所過量作(如前)。
七 難處妨處。
有主為己作大房。
不将餘比丘指授處所(如前)。
八 以無根波羅夷法。
謗非波羅夷比丘(如前)。
九 以少分無根波羅夷法。
謗非波羅夷比丘(如前)。
十 欲破和合僧。
受破僧法。
三谏不舍(如前)。
十一 黨助破僧者。
三谏不舍(如前)。
十二 污他家。
行惡行。
反謗規正僧。
三谏不舍(如前)。
十三 惡性不受人語。
三谏不舍(如前)。
比丘犯此十三法。
當行六夜摩那多。
仍二十僧中出罪。
不滿二十衆。
罪不得出。
善男子等。
二不定法。
一 與女人獨在覆障處。
可作淫處。
坐說非法語。
於波羅夷僧伽婆戶沙波逸提三法中。
應何法治。
於中清淨否。
(答雲)無。
二 與女人在露現處。
不可作淫處。
坐說非法語。
於僧伽婆屍沙波逸提二法中。
應何法治(如前)。
比丘犯此二法。
治罪輕重。
無定。
善男子等。
三十尼薩耆波逸提法。
一 畜長衣。
過十日。
於中清淨否。
(答雲)無。
二 離三衣。
異處宿。
除僧羯磨(如前)。
三 畜非時衣。
過一月(如前)。
四 取非親裡比丘尼衣。
除貿易(如前)。
五 使非親裡比丘尼浣染打故衣(如前)。
六 從非親裡居士居士婦乞衣。
除奪衣失衣燒衣漂衣(如前)。
七 如上時。
非親裡居士居士婦與衣。
不知足受(如前)。
八 居士居士婦為比丘具衣價。
比丘到其家。
贊歎為好故(如前)。
九 二家為比丘辦衣價。
比丘到二家贊歎。
為好故(如前)。
十 施主送衣價。
與比丘執事人。
執事人不與往取。
過五六。
更往求得衣(如前)。
十一 蠶綿作新卧具(如前)。
十二 新純黑羺羊毛作卧具(如前)。
十三 不用二分純黑羊毛二分白四分尨。
作新卧具(如前)。
十四 卧具未及六年不舍。
更作新者。
除僧羯磨(如前)。
十五 作新卧具。
不取故者縱廣一磔手揲新者上(如前)。
十六 自持羊毛行過三由旬(如前)。
十七 使非親裡比丘尼浣染擘羊毛(如前)。
十八 自手受金銀錢。
若使人受。
若口可受(如前)。
十九 種種買賣寶物(如前)。
二十 種種販賣(如前)。
二十一 畜長缽。
過十日(如前)。
二十二 畜缽未滿五綴。
更求新缽(如前)。
二十三 自乞縷線。
使非親裡織師織作衣(如前)。
二十四 人使織師為比丘織衣。
比丘到織師家。
囑托好織(如前)。
二十五 比丘與比丘衣。
後悔複奪。
不還彼衣(如前)。
二十六 有病畜酥油生酥蜜石蜜。
過七日(如前)。
二十七 先春殘一月。
求雨浴衣。
半月前早用(如前)。
二十八 未滿夏。
受衣畜。
過十日前(如前)。
二十九 有疑畏。
有緣事。
離衣宿。
過六夜(如前)。
三 十 知他欲與僧物。
自回入已(如前)。
比丘犯此三十法。
當速問僧中舍。
不舍堕地獄。
善男子等。
九十波逸提。
一 知而妄語。
於中清淨否。
(答雲)無。
二 種種毀訾語(如前)。
三 兩舌語(如前)。
四 與婦人同室宿(如前)。
五 與未受大戒人共宿。
至三夜(如前)。
六 與未受大戒人同誦(如前)。
七 向未受大戒人。
說比丘粗惡罪。
除僧羯磨(如前)。
八 向未受大戒人。
說過人法。
言我知是我見是見知實者(如前)。
九 與女人說法。
過五六語。
除有智男子(如前)。
十 自手掘地。
若教人掘(如前)。
十一 壞鬼神村(如前)。
十二 妄作異語惱僧(如前)。
十三 嫌罵僧知事者(如前)。
十四 取僧卧具等。
露地敷。
若教人敷。
去時不舉。
不教人舉(如前)。
十五 僧房内敷僧卧具等。
若教人敷。
舍去不自舉。
不教人舉(如前)。
十六 於他比丘住處。
強敷卧具。
令他避我(如前)。
十七 於僧房内。
牽出他比丘。
若使人牽(如前)。
十八 重閣上坐卧。
脫腳繩床大床(如前)。
十九 用有蟲水。
澆泥澆草(如前)。
二十 作房舍等覆苫。
過二三節(如前)。
二十一 僧不差。
自往。
教授比丘尼(如前)。
二十二 僧差。
教授比丘尼。
乃至日沒(如前)。
二十三 謗教授比丘尼僧為飲食故往教(如前)。
二十四 與非親裡比丘尼衣。
除貿易(如前)。
二十五 為非親裡比丘尼作衣(如前)。
二十六 與比丘屏覆處坐(如前)。
二十七 與比丘尼。
期同道行。
除有疑恐怖。
伴行時(如前)。
二十八 與比丘尼同船。
除直渡(如前)。
二十九 知比丘尼贊歎因緣得食。
食除施主先有意(如前)。
三 十 與婦人期同道行(如前)。
三十一 施一食處過受(如前)。
三十二 展轉食。
除病時施衣時作衣時(如前)。
三十三 别衆食除病時施衣時作衣時行道時船行時大會時沙門施食時(如前)。
三十四 檀越請食。
無病過兩三缽。
受不分與餘比丘(如前)。
三十五 足食竟。
或時受。
請不作餘食法。
更食(如前)。
三十六 知他比丘足食竟。
更受請。
不作餘食法。
故使食。
令犯(如前)。
三十七 非時食(如前)。
三十八 食殘宿食(如前)。
三十九 不受食若藥。
着口中。
除水及楊枝(如前)。
四 十 無病自為己。
索好美食(如前)。
四十一 自手與外道男女食(如前)。
四十二 先受請。
若前食後食。
行詣餘家。
不囑餘比丘。
除病時作衣時施衣時(如前)。
四十三 食家中有寶。
強安坐(如前)。
四十四 食家中有寶。
在屏處坐(如前)。
四十五 獨與女人露地坐(如前)。
四十六 約比丘同至聚。
落竟。
不教與食。
遣使去(如前)。
四十七 無病四月與藥。
過受。
除常請。
更請分請盡形請(如前)。
四十八 往觀軍陣。
除時因緣(如前)。
四十九 有因緣。
至軍中。
若過二夜。
至三夜(如前)。
五 十 軍中往二宿三宿。
或觀鬥戰遊軍象馬等(如前)。
五十一 飲酒(如前)。
五十二 水中戲(如前)。
五十三 擊攊他(如前)。
五十四 不受谏(如前)。
五十五 恐怖他比丘(如前)。
五十六 無病半月沐浴。
過受。
除熱時病時風時雨時遠行來時(如前)。
五十七 無病露地然火。
若教人然。
除因緣(如前)。
五十八 藏他比丘衣缽坐具針筒。
若自藏。
若教人藏(如前)。
五十九 淨施五衆衣。
不問主。
辄着(如前)。
六 十 得新衣。
不作三種染壞色青黑木蘭(如前)。
六十一 故斷畜生命(如前)。
六十二 故飲用有蟲水(如前)。
六十三 故惱他比丘。
乃至少時不樂(如前)。
六十四 知他比丘有粗惡罪。
覆藏(如前)。
六十五 年未滿二十。
與受大戒(如前)。
六十六 诤事如法滅已。
後更發舉(如前)。
六十七 知是賊伴。
故與同行(如前)。
六十八 說淫欲非障道法。
三谏不舍(如前)。
六十九 如上邪見人。
故供給所需。
共同羯磨(如前)。
七 十 沙彌說淫欲非障道法。
被擯。
比丘與同一止宿(如前)。
七十一 不受谏。
反難持律者(如前)。
七十二 輕呵戒律(如前)。
七十三 不一心聽戒。
無知無解(如前)。
七十四 如上比丘。
彼親友以僧物與(如前)。
七十五 僧斷事。
不與欲而起去(如前)。
七十六 與欲已後更呵(如前)。
七十七 知他比丘鬥争。
聽此語。
向彼說(如前)。
七十八 打比丘(如前)。
七十九 手搏比丘(如前)。
八 十 以無根僧伽婆屍沙法。
謗比丘(如前)。
八十一 王未出。
未藏寶。
入宮門内(如前)。
八十二 自捉寶及寶莊飾具。
若使人捉。
除僧伽藍中及寄宿處(如前)。
八十三 非時入聚落。
不囑餘比丘(如前)。
八十四 作床過如來八指(如前)。
八十五 以兜羅綿貯。
作繩床木床卧具坐褥(如前)。
八十六 以骨牙角。
作針筒(如前)。
八十七 作卧具。
長過佛二磔手半。
廣過二磔手(如前)。
八十八 作覆瘡衣。
長過佛四磔手(如前)。
八十九 作雨浴衣。
長過佛六磔手。
廣過二磔手半(如前)。
九 十 若佛衣等量。
長過佛九磔手。
廣過六磔手(如前)。
比丘犯此九十法。
當堕。
善男子等。
四波羅提提舍尼法。
一 無病入村中。
從非親裡比丘尼。
自手受食。
於中清淨否。
(答雲)無。
二 比丘尼在食家。
指示與某甲羹。
與某甲飯。
無比丘在(如前)。
三 無病自手受學家僧食(如前)。
四 阿蘭若及疑怖處。
不先語檀越。
伽藍外不受食。
在伽藍内。
無病自手受食食(如前)。
比丘犯此四法。
應向衆僧悔過。
善男子等。
一百應當學法。
一 齊整着内衣。
於中清淨否。
(答雲)清淨。
二 齊整着三衣(如前)。
三 不得反抄衣入白衣舍(如前)。
四 不得反抄衣白衣舍坐(如前)。
五 不得衣纏頸入白衣舍(如前)。
六 不得衣纏頸白衣舍坐(如前)。
七 不得覆頭入白衣舍(如前)。
八 不得覆頭白衣舍坐(如前)。
九 不得跳行入白衣舍(如前)。
十 不得跳行白衣舍坐(如前)。
十一 不得蹲坐白衣舍内(如前)。
十二 不得叉腰入白衣舍(如前)。
十三 不得叉腰白衣舍坐(如前)。
十四 不得搖身入白衣舍(如前)。
十五 不得搖身白衣舍坐(如前)。
十六 不得掉臂入白衣舍(如前)。
十七 不得掉臂白衣舍坐(如前)。
十八 好覆身入白衣舍(如前)。
十九 好覆身白衣舍坐(如前)。
二十 不得左右顧視入白衣舍(如前)。
二十一 不得左右顧視白衣舍坐(如前)。
二
有比丘白四羯磨已。
舍衆而去。
雖已白四羯磨得自心潔淨法體。
然未識佛後所制犯戒之罪相。
既不識犯。
便造重罪。
佛言。
自今已去。
作四羯磨已。
當先說四波羅夷法。
故知四羯磨謂之授戒。
說戒相者。
乃在授戒之後。
令其識相護持耳。
今人不識佛制。
遂不白四羯磨。
又無十師證明。
便獨自登壇。
單說戒相。
令持受許多罪名。
誠為杜撰。
茲依古法。
必具十師。
嚴白羯磨。
後說随相四波羅夷。
次日仍差教授。
為彼細誦四分戒本。
俾持其戒體。
防其罪相。
是則未受戒前。
本無遮難。
根身法器已自清淨。
正受戒時。
至誠實語。
十師如法。
壇儀如法。
諸緣鹹得清淨。
受戒法後。
不犯罪名。
沒世身心俱得清淨。
是為具足戒法。
其或不然。
師承安得無過。
可不慎諸 引請舉戒贊)。
人清法具。
體戒圓成。
再明罪相。
守心城。
犯棄佛根刑。
聖制當明。
四重為君評。
香雲蓋菩薩摩诃薩 諸大德聞罄聲。
各禮三拜。
胡跪合掌。
稱自己名字。
昨登具足。
十方諸佛證心宗。
今說罪名。
四重根遮防法障。
不由開示。
何以發明。
我今為汝謹請(某)阇黎。
為汝作說随戒法相四波羅夷教授師。
請師之語。
汝合自陳。
恐汝未能。
代為唱舉。
汝當志誠随我啟請。
引請作梵 大德一心念我。
(某甲)求示四波羅夷随相法。
願大德為我作開示四波羅夷阿阇黎。
我依大德故。
得明随相法。
慈愍故。
(一拜)慈愍故。
(一拜)大慈愍故(一拜)。
阇黎鳴尺雲。
諸比丘等。
汝既殷勤伸請。
我當為汝作教誡随相阿阇黎。
所有言教。
汝當谛聽。
伏以心宗無相。
非空非假非中。
戒相有差。
或棄或殘或堕。
向已選圓心而受體。
今當明細相以防非。
說戒制戒皆佛世因事。
結戒之定規。
分重分輕。
依律文随事定罪之成法。
心非先簡。
律當預知。
譬如知賊設兵築堤障水。
若不長操智刃。
永斷滲機。
戒於無戒之先。
行彼絕行之地。
何能令三羯之法。
常在四白之心不污者哉。
是以昨明戒體于壇上。
茲示戒相于律中。
至重惟四波羅夷。
珍重。
爾一心谛聽。
善男子聽。
如來至真等正覺。
說四波羅夷法。
若比丘犯一一法。
非沙門。
非釋子。
汝一切不得犯淫。
作不淨行。
受淫欲法。
乃至共畜生。
非沙門。
非釋子。
爾時世尊與說譬喻。
猶如有人截其頭。
終不能活。
比丘亦如是。
犯波羅夷法已。
不能還成比丘行。
汝是中盡形壽不得作。
能持否。
(答雲)能持。
一切不得盜。
下至草葉。
若比丘盜人五錢。
若過五錢。
若自取若教人取。
若自破教人破。
若自斫教人斫。
若自燒教人燒。
若埋若壞色者。
彼非沙門。
非釋子。
譬如斷多羅樹心。
終不複更生長。
比丘犯波羅夷法。
亦如是。
終不更成比丘行。
汝是中盡形壽不得作。
能持否。
(答雲)能持。
一切不得故斷衆生命。
下至蟻子。
若比丘故自手斷人命。
持刀授與人教死。
歎死。
與人非藥。
若堕胎。
若厭禱殺。
自作方便。
若教人作。
非沙門。
非釋子。
譬喻者說言。
猶如針鼻缺。
不堪複用。
比丘亦如是。
犯波羅夷法。
不複成比丘。
汝是中盡形壽不得作。
能持否。
(答雲)能持。
一切不得妄語。
乃至戲笑。
若比丘非真實。
非己有。
自說言。
我得上人法。
得禅。
得解脫。
得定。
得四空定。
得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。
天龍來鬼神來供養我彼。
非沙門。
非釋子。
譬喻者說。
譬如大石破為二分。
終不可還合。
比丘亦如是。
犯此波羅夷法。
不可還成比丘行。
汝是中盡形壽不得作。
能持否。
(答雲)能持。
(教雲)是事如是持。
善男子。
欲識戒相。
先明戒體。
既雲戒者。
即不落空。
既雲體者。
即不成有。
不可空。
則犯戒不得。
不可有則執戒不得執。
不得犯不得即中道不得。
故知犯四棄者。
堕有之謂也。
執四棄者。
亦堕有之謂也。
不執不犯者。
堕空之謂也。
離此執犯與不執犯。
即堕中之謂也。
一有所堕。
便有過犯故。
大妄語戒中。
若自言得上人法得禅得解脫得定得四空得四果等者。
以其堕有故不得言。
若言無得上人法之理。
無得禅之事。
無得解脫空與四果之類者。
是即堕無。
亦即堕有。
其罪更深一步。
名為大謗。
亦大妄語也。
惟此大妄重於殺盜淫等。
不可不知。
尤嚴防護。
善男子。
四謗之法。
汝當知之。
即堕有堕無。
堕非有非無。
即有即無之四句法也。
犯此四句。
即名破前潔白戒體。
我今依此四句。
略說四波羅夷法。
其餘十三僧殘二不定。
堕與舍堕應當學。
向彼悔七滅诤等。
明辰禀白和尚。
另請阇黎。
為汝一一開演明白。
汝當依教奉行。
(答)依教奉行(三說三答下座)。
比丘将進菩薩大戒阇黎師預前審戒式第十三 舉贊 将登佛地。
合固前基。
聲聞戒品淨方宜。
持犯細追惟。
谛審傾除。
心佛現光儀。
求忏悔菩薩摩诃薩 引請白雲。
諸大德等。
聞磬聲。
各禮三拜。
胡跪合掌。
稱自己名字。
夫法器久成。
猶恐琢磨之未盡。
聖階欲進。
先求行履之有初。
今則具戒登圓。
勝心重砺。
我今為諸大德。
謹請某阿阇黎。
為諸大德審戒羯磨。
作升進路。
請師之語。
汝合自陳。
我今唱宣。
汝當随和。
引請作梵 大德一心念我弟子。
(某甲)今請大德。
作審戒羯磨阿阇黎。
願大德為我作審戒羯磨法。
我依大德故。
得入菩薩清淨位。
慈愍故(一拜)。
慈愍故(一拜)。
大慈愍故(一拜)。
阇黎鳴尺雲。
夫化城久息。
毋耽安樂之區。
寶所近前。
合辦進趨之志。
若不斷除往昔諸咎。
何能行證最上一乘。
茲既發真正菩提心。
将進無上菩薩戒。
理當審谛。
前所授受比丘戒中。
一一相内。
持犯完缺等事。
我今逐一問汝。
汝當逐一實答。
傾心忏滌。
若不實答。
縱忏不除。
忏若不除。
受不得戒。
當思菩薩大戒。
原于心地。
心地夾雜。
便作戒器。
楞嚴經雲。
汝今欲研無上菩提。
當以直心酬我所問。
善男子等四波羅夷法。
一 犯不淨行。
於中清淨否。
(答雲)無。
二 不與物盜心取(如前)。
三 故斷人命。
歎譽快勸人死(如前)。
四 實無所知。
自言得上人法(如前)。
比丘犯此四法。
不得與諸比丘共住。
善男子等。
十三僧伽婆屍沙法。
一 故出精。
除夢中。
於中清淨否。
(答雲)無。
二 與女人身相觸(如前)。
三 與女人粗惡淫欲語(如前)。
四 教女人以淫欲法供養我(如前)。
五 為男女作媒嫁(如前)。
六 難處妨處無主自作屋。
不将諸比丘指授處。
所過量作(如前)。
七 難處妨處。
有主為己作大房。
不将餘比丘指授處所(如前)。
八 以無根波羅夷法。
謗非波羅夷比丘(如前)。
九 以少分無根波羅夷法。
謗非波羅夷比丘(如前)。
十 欲破和合僧。
受破僧法。
三谏不舍(如前)。
十一 黨助破僧者。
三谏不舍(如前)。
十二 污他家。
行惡行。
反謗規正僧。
三谏不舍(如前)。
十三 惡性不受人語。
三谏不舍(如前)。
比丘犯此十三法。
當行六夜摩那多。
仍二十僧中出罪。
不滿二十衆。
罪不得出。
善男子等。
二不定法。
一 與女人獨在覆障處。
可作淫處。
坐說非法語。
於波羅夷僧伽婆戶沙波逸提三法中。
應何法治。
於中清淨否。
(答雲)無。
二 與女人在露現處。
不可作淫處。
坐說非法語。
於僧伽婆屍沙波逸提二法中。
應何法治(如前)。
比丘犯此二法。
治罪輕重。
無定。
善男子等。
三十尼薩耆波逸提法。
一 畜長衣。
過十日。
於中清淨否。
(答雲)無。
二 離三衣。
異處宿。
除僧羯磨(如前)。
三 畜非時衣。
過一月(如前)。
四 取非親裡比丘尼衣。
除貿易(如前)。
五 使非親裡比丘尼浣染打故衣(如前)。
六 從非親裡居士居士婦乞衣。
除奪衣失衣燒衣漂衣(如前)。
七 如上時。
非親裡居士居士婦與衣。
不知足受(如前)。
八 居士居士婦為比丘具衣價。
比丘到其家。
贊歎為好故(如前)。
九 二家為比丘辦衣價。
比丘到二家贊歎。
為好故(如前)。
十 施主送衣價。
與比丘執事人。
執事人不與往取。
過五六。
更往求得衣(如前)。
十一 蠶綿作新卧具(如前)。
十二 新純黑羺羊毛作卧具(如前)。
十三 不用二分純黑羊毛二分白四分尨。
作新卧具(如前)。
十四 卧具未及六年不舍。
更作新者。
除僧羯磨(如前)。
十五 作新卧具。
不取故者縱廣一磔手揲新者上(如前)。
十六 自持羊毛行過三由旬(如前)。
十七 使非親裡比丘尼浣染擘羊毛(如前)。
十八 自手受金銀錢。
若使人受。
若口可受(如前)。
十九 種種買賣寶物(如前)。
二十 種種販賣(如前)。
二十一 畜長缽。
過十日(如前)。
二十二 畜缽未滿五綴。
更求新缽(如前)。
二十三 自乞縷線。
使非親裡織師織作衣(如前)。
二十四 人使織師為比丘織衣。
比丘到織師家。
囑托好織(如前)。
二十五 比丘與比丘衣。
後悔複奪。
不還彼衣(如前)。
二十六 有病畜酥油生酥蜜石蜜。
過七日(如前)。
二十七 先春殘一月。
求雨浴衣。
半月前早用(如前)。
二十八 未滿夏。
受衣畜。
過十日前(如前)。
二十九 有疑畏。
有緣事。
離衣宿。
過六夜(如前)。
三 十 知他欲與僧物。
自回入已(如前)。
比丘犯此三十法。
當速問僧中舍。
不舍堕地獄。
善男子等。
九十波逸提。
一 知而妄語。
於中清淨否。
(答雲)無。
二 種種毀訾語(如前)。
三 兩舌語(如前)。
四 與婦人同室宿(如前)。
五 與未受大戒人共宿。
至三夜(如前)。
六 與未受大戒人同誦(如前)。
七 向未受大戒人。
說比丘粗惡罪。
除僧羯磨(如前)。
八 向未受大戒人。
說過人法。
言我知是我見是見知實者(如前)。
九 與女人說法。
過五六語。
除有智男子(如前)。
十 自手掘地。
若教人掘(如前)。
十一 壞鬼神村(如前)。
十二 妄作異語惱僧(如前)。
十三 嫌罵僧知事者(如前)。
十四 取僧卧具等。
露地敷。
若教人敷。
去時不舉。
不教人舉(如前)。
十五 僧房内敷僧卧具等。
若教人敷。
舍去不自舉。
不教人舉(如前)。
十六 於他比丘住處。
強敷卧具。
令他避我(如前)。
十七 於僧房内。
牽出他比丘。
若使人牽(如前)。
十八 重閣上坐卧。
脫腳繩床大床(如前)。
十九 用有蟲水。
澆泥澆草(如前)。
二十 作房舍等覆苫。
過二三節(如前)。
二十一 僧不差。
自往。
教授比丘尼(如前)。
二十二 僧差。
教授比丘尼。
乃至日沒(如前)。
二十三 謗教授比丘尼僧為飲食故往教(如前)。
二十四 與非親裡比丘尼衣。
除貿易(如前)。
二十五 為非親裡比丘尼作衣(如前)。
二十六 與比丘屏覆處坐(如前)。
二十七 與比丘尼。
期同道行。
除有疑恐怖。
伴行時(如前)。
二十八 與比丘尼同船。
除直渡(如前)。
二十九 知比丘尼贊歎因緣得食。
食除施主先有意(如前)。
三 十 與婦人期同道行(如前)。
三十一 施一食處過受(如前)。
三十二 展轉食。
除病時施衣時作衣時(如前)。
三十三 别衆食除病時施衣時作衣時行道時船行時大會時沙門施食時(如前)。
三十四 檀越請食。
無病過兩三缽。
受不分與餘比丘(如前)。
三十五 足食竟。
或時受。
請不作餘食法。
更食(如前)。
三十六 知他比丘足食竟。
更受請。
不作餘食法。
故使食。
令犯(如前)。
三十七 非時食(如前)。
三十八 食殘宿食(如前)。
三十九 不受食若藥。
着口中。
除水及楊枝(如前)。
四 十 無病自為己。
索好美食(如前)。
四十一 自手與外道男女食(如前)。
四十二 先受請。
若前食後食。
行詣餘家。
不囑餘比丘。
除病時作衣時施衣時(如前)。
四十三 食家中有寶。
強安坐(如前)。
四十四 食家中有寶。
在屏處坐(如前)。
四十五 獨與女人露地坐(如前)。
四十六 約比丘同至聚。
落竟。
不教與食。
遣使去(如前)。
四十七 無病四月與藥。
過受。
除常請。
更請分請盡形請(如前)。
四十八 往觀軍陣。
除時因緣(如前)。
四十九 有因緣。
至軍中。
若過二夜。
至三夜(如前)。
五 十 軍中往二宿三宿。
或觀鬥戰遊軍象馬等(如前)。
五十一 飲酒(如前)。
五十二 水中戲(如前)。
五十三 擊攊他(如前)。
五十四 不受谏(如前)。
五十五 恐怖他比丘(如前)。
五十六 無病半月沐浴。
過受。
除熱時病時風時雨時遠行來時(如前)。
五十七 無病露地然火。
若教人然。
除因緣(如前)。
五十八 藏他比丘衣缽坐具針筒。
若自藏。
若教人藏(如前)。
五十九 淨施五衆衣。
不問主。
辄着(如前)。
六 十 得新衣。
不作三種染壞色青黑木蘭(如前)。
六十一 故斷畜生命(如前)。
六十二 故飲用有蟲水(如前)。
六十三 故惱他比丘。
乃至少時不樂(如前)。
六十四 知他比丘有粗惡罪。
覆藏(如前)。
六十五 年未滿二十。
與受大戒(如前)。
六十六 诤事如法滅已。
後更發舉(如前)。
六十七 知是賊伴。
故與同行(如前)。
六十八 說淫欲非障道法。
三谏不舍(如前)。
六十九 如上邪見人。
故供給所需。
共同羯磨(如前)。
七 十 沙彌說淫欲非障道法。
被擯。
比丘與同一止宿(如前)。
七十一 不受谏。
反難持律者(如前)。
七十二 輕呵戒律(如前)。
七十三 不一心聽戒。
無知無解(如前)。
七十四 如上比丘。
彼親友以僧物與(如前)。
七十五 僧斷事。
不與欲而起去(如前)。
七十六 與欲已後更呵(如前)。
七十七 知他比丘鬥争。
聽此語。
向彼說(如前)。
七十八 打比丘(如前)。
七十九 手搏比丘(如前)。
八 十 以無根僧伽婆屍沙法。
謗比丘(如前)。
八十一 王未出。
未藏寶。
入宮門内(如前)。
八十二 自捉寶及寶莊飾具。
若使人捉。
除僧伽藍中及寄宿處(如前)。
八十三 非時入聚落。
不囑餘比丘(如前)。
八十四 作床過如來八指(如前)。
八十五 以兜羅綿貯。
作繩床木床卧具坐褥(如前)。
八十六 以骨牙角。
作針筒(如前)。
八十七 作卧具。
長過佛二磔手半。
廣過二磔手(如前)。
八十八 作覆瘡衣。
長過佛四磔手(如前)。
八十九 作雨浴衣。
長過佛六磔手。
廣過二磔手半(如前)。
九 十 若佛衣等量。
長過佛九磔手。
廣過六磔手(如前)。
比丘犯此九十法。
當堕。
善男子等。
四波羅提提舍尼法。
一 無病入村中。
從非親裡比丘尼。
自手受食。
於中清淨否。
(答雲)無。
二 比丘尼在食家。
指示與某甲羹。
與某甲飯。
無比丘在(如前)。
三 無病自手受學家僧食(如前)。
四 阿蘭若及疑怖處。
不先語檀越。
伽藍外不受食。
在伽藍内。
無病自手受食食(如前)。
比丘犯此四法。
應向衆僧悔過。
善男子等。
一百應當學法。
一 齊整着内衣。
於中清淨否。
(答雲)清淨。
二 齊整着三衣(如前)。
三 不得反抄衣入白衣舍(如前)。
四 不得反抄衣白衣舍坐(如前)。
五 不得衣纏頸入白衣舍(如前)。
六 不得衣纏頸白衣舍坐(如前)。
七 不得覆頭入白衣舍(如前)。
八 不得覆頭白衣舍坐(如前)。
九 不得跳行入白衣舍(如前)。
十 不得跳行白衣舍坐(如前)。
十一 不得蹲坐白衣舍内(如前)。
十二 不得叉腰入白衣舍(如前)。
十三 不得叉腰白衣舍坐(如前)。
十四 不得搖身入白衣舍(如前)。
十五 不得搖身白衣舍坐(如前)。
十六 不得掉臂入白衣舍(如前)。
十七 不得掉臂白衣舍坐(如前)。
十八 好覆身入白衣舍(如前)。
十九 好覆身白衣舍坐(如前)。
二十 不得左右顧視入白衣舍(如前)。
二十一 不得左右顧視白衣舍坐(如前)。
二
