卷第十七
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齋之儀。
直教鐵圍山頓消日下。
伫看金沙地立現灘前。
大川漩澴。
任乘風而利涉。
客帆搖蕩。
盡破浪而無虞。
願出五家之财。
仝修三堅之法。
實有征而可信。
幸勿迂而弗從。
寶善庵請大藏經疏 靈山老人。
出世一番。
從無說有。
舌根拖地。
雖曰經曰律曰論。
因機而設。
藉緣而興。
若千波競起。
萬峰争峭。
要之。
祇明此本地風光而已。
是知。
大藏之中。
一言一句。
并是諸佛之心髓。
衆生之法藥。
又安論其為權為實為教内為教外乎。
近日黃口禅雛。
動輕三藏。
卻記宗下語言棒喝。
以為生活。
不知其執滞筌蹄。
度量佛智。
在宗而違宗。
在教而背教。
其弊正等也。
茲聞谷大師飛錫南來。
寓劍州之寶善。
禅衲輻辏。
機固非一。
而大師門庭廣大。
三根并攝。
由是監院心師。
思請大藏普潤群機。
時有文學徐君。
首發大心。
揮金為倡。
然大廈非一木之能構。
為山非一篑之可成。
倘得同出一手。
共贊嘉猷。
則一文一粒。
皆濁海之寶帆。
而佛果之真種也。
待他年踏着本地風光。
卻向他道。
三藏靈文原是多年故紙。
亦有何過。
鼓山鑄法華銅鐘疏 衆生礙於形。
局於方。
分寸成隔。
而不能通。
其能通者。
唯聲與聞也。
是知。
聲之所暨最廣。
而聞之所迨最神。
凡宇内齊衆之法。
醒衆之方。
舍聲聞無能及者。
今上自朝廷。
下及僧舍。
凡警晨昏。
齊進止。
必有藉于鐘。
豈非鐘以聲聞為用。
乃處衆者。
所必資乎。
至于釋典所載。
冥途聞鐘聲。
而苦具為之頓息。
關内聞鐘聲。
而髑髅為之頓碎。
則其用益神矣。
鼓山湧泉寺。
辟草重創。
能始曹公。
首建大殿齋堂。
得山林公。
乃於大殿之前。
建鐘鼓二樓。
及方伯申公來遊茲山。
遂捐俸金。
命範法華銅鐘。
由是。
寺乃遣僧行乞。
翼成勝事。
夫以法華而入鐘聲。
以鐘聲而宣法華。
俾人人一着耳根。
即領全經。
無勞濡滞草庵。
而頓獲家藏。
不庸走出火宅。
而穩駕白牛。
其為福田利益。
為何如也。
抑聞之。
鐘之為器也。
必三合而後成聲。
必五合而後成聞。
夫聲必假於三合。
則聲而非聲矣。
聞必假於五合。
則聞而非聞矣。
聲而非聲。
則非聲之聲。
逼塞虛空矣。
聞而非聞。
則非聞之聞。
周徧法界矣。
從此悟入。
鼓山鐘早鑄成了也。
如其未然。
且待一火功成之後。
自有大口阿師。
普為一切人說破在。
一中上人請方冊藏經疏 曰經曰律曰論。
黃鳥一聲兩聲。
若佛若法若僧。
白雲三片四片。
世尊從無說有。
橫安龜上之毛。
衆生自有尋無。
苦索爐中之雪。
未免空鑽故紙。
恰如癡守枯株。
若是出格之機。
定不從門而入。
怎奈迷封滞殼。
每驚暗裡繩蛇。
所以說短道長。
特架空中樓閣。
法法盡從這裡去。
沙礫總是精金。
言言不自别處來。
瓊宮現於莖草。
三百餘會。
誰非搖影之鞭。
五千靈文。
盡是止狂之藥。
因指若能見月。
長安不用更尋。
就路便可還家。
漢陽去此不遠。
茲有一中上人。
戒月久嚴。
悲花頓發。
欲窺大智之域。
須假多聞之方。
未轉半藏於趙州。
先請全書於秀水。
是佛說是魔說。
直須倒卻剎竿。
非權乘非實乘。
祇要踏穿漆桶。
海中波無二味。
豈計來源。
門外路有千條。
均趨辇下。
三草二木。
并資法雨以芬敷。
七寶八珍。
一任貧兒之探取。
筆乾舌短。
弘贊固不可窮。
蚊負蟻緣。
流通豈其敢後。
為題卮語。
徧告檀門。
同轉法輪。
的屬菩提種草。
共出寶手。
庶栽般若根苗。
謹疏。
鼓山諷華嚴經疏 鼓山故禅剎也。
自興聖肇基。
聯燈不絕。
七十餘代。
禅化大行。
至嘉靖間。
為祝融氏所廢。
鞠為茂草。
天啟複創。
延博山和尚開堂。
大演宗風。
庶幾匹美前休。
但禅堂歲必諷華嚴。
以為日課。
禅者或以為嫌。
予謂。
華嚴宗法界。
少林傳一心。
路分兩徑。
歸本一揆。
況真實參禅者。
自古必兼庶務。
如雪峰沩山。
皆充典座。
楊岐興聖。
并作監院。
豈以一卷華嚴。
而遂為參禅者所礙乎。
又如龍機馬鳴。
皆兼教乘。
圭峰溫陵。
并注經論。
豈以一卷華嚴。
而遂為參禅者所礙乎。
昔杜順和尚作頌曰。
懷州牛吃禾。
益州馬腹脹。
天下覓醫人。
灸豬左膊上。
此頌若謂是教。
華嚴八十一卷。
出於何卷。
若謂是禅。
渠又是華嚴初祖。
可知。
但要明此。
禅也着。
教也着。
不必割截虛空。
競分彼此。
為識者所笑。
茲因歲例。
募諷華嚴。
故筆此以解其惑。
若夫因果福德之說。
茲不敢贅。
鼓山募米疏 石鼓乃省會之鎮。
湧泉為禅衲之淵。
忠懿肇基以來。
遠曆七百餘祀。
興聖唱道之後。
永聯七十餘燈。
無奈禅風漸替而弗揚。
所以佛力益窮而莫振。
加之。
祝融煽熾。
遂爾蘭若丘墟。
殘碑倒卧莎庭。
狡兔橫眠佛座。
茲者。
欲吹久灰之焰。
結茅於衰草之中。
思續既斷之弦。
豎拂於荒煙之下。
腰包方集。
畎畝已空。
未及一心而問教問禅。
方将仰首而呼庚呼癸。
枵腹何能辦道。
備緣方可安居。
佛有遺規。
止資命於一缽。
僧無恒産。
但糊口於四方。
若欲先轉食輪。
必須遠遣乞士。
雲門餅趙州茶。
固是咀嚼有分。
廬陵米金牛飯。
便請布施将來。
怡山長慶西禅寺重建法堂疏 閩城之西五裡許。
為怡山。
其上蓋有長慶西禅寺雲。
寺昉於唐。
懶安禅師。
自大沩來居。
白牛橫觸。
耕翻大地。
有句無句。
攪亂當時。
繼而棱道者。
則以雪峰鼈鼻毒氣。
熏滿閻浮。
曆代燈傳。
繩繩不絕。
與雪峰鼓山。
稱閩中三大剎。
自入 明來。
法燈漸泯。
以至今日。
則無論振宗揚教。
不及疇昔。
即棟宇之雕弊。
亦幾不可支矣。
憲長曹公。
有痛於衷。
乃極力主張之。
命住僧。
募修大殿。
今經三載。
功幸告成。
而法堂傾頺如故。
居者抱恧。
遊者興嗟。
曹公之意。
猶未釋然也。
由是住僧複發大心。
再行募化。
薛居士某。
則首捐金以為衆倡。
餘惟。
叢林之立。
必建堂以演法。
蓋以三寶住持。
雖曰并重。
而接物利生。
莫法之尚。
佛者主此法者也。
僧者演此法者也。
使佛而無法。
何貴於佛。
僧而無法。
何貴於僧。
且諸佛之所同師。
群僧之所共奉。
為出險之寶筏。
為破暗之明燈。
法誠不可一日緩。
而堂顧可一日廢欤。
是宜缁流之旦夕弗甯。
亟思締構也。
然檀那之傷今吊古者。
實有同悲。
今順風呼之。
豈有弗應者乎。
吾知金帛之委輸。
棟宇之峥嵘。
可計日以待矣。
第法必藉地而
直教鐵圍山頓消日下。
伫看金沙地立現灘前。
大川漩澴。
任乘風而利涉。
客帆搖蕩。
盡破浪而無虞。
願出五家之财。
仝修三堅之法。
實有征而可信。
幸勿迂而弗從。
寶善庵請大藏經疏 靈山老人。
出世一番。
從無說有。
舌根拖地。
雖曰經曰律曰論。
因機而設。
藉緣而興。
若千波競起。
萬峰争峭。
要之。
祇明此本地風光而已。
是知。
大藏之中。
一言一句。
并是諸佛之心髓。
衆生之法藥。
又安論其為權為實為教内為教外乎。
近日黃口禅雛。
動輕三藏。
卻記宗下語言棒喝。
以為生活。
不知其執滞筌蹄。
度量佛智。
在宗而違宗。
在教而背教。
其弊正等也。
茲聞谷大師飛錫南來。
寓劍州之寶善。
禅衲輻辏。
機固非一。
而大師門庭廣大。
三根并攝。
由是監院心師。
思請大藏普潤群機。
時有文學徐君。
首發大心。
揮金為倡。
然大廈非一木之能構。
為山非一篑之可成。
倘得同出一手。
共贊嘉猷。
則一文一粒。
皆濁海之寶帆。
而佛果之真種也。
待他年踏着本地風光。
卻向他道。
三藏靈文原是多年故紙。
亦有何過。
鼓山鑄法華銅鐘疏 衆生礙於形。
局於方。
分寸成隔。
而不能通。
其能通者。
唯聲與聞也。
是知。
聲之所暨最廣。
而聞之所迨最神。
凡宇内齊衆之法。
醒衆之方。
舍聲聞無能及者。
今上自朝廷。
下及僧舍。
凡警晨昏。
齊進止。
必有藉于鐘。
豈非鐘以聲聞為用。
乃處衆者。
所必資乎。
至于釋典所載。
冥途聞鐘聲。
而苦具為之頓息。
關内聞鐘聲。
而髑髅為之頓碎。
則其用益神矣。
鼓山湧泉寺。
辟草重創。
能始曹公。
首建大殿齋堂。
得山林公。
乃於大殿之前。
建鐘鼓二樓。
及方伯申公來遊茲山。
遂捐俸金。
命範法華銅鐘。
由是。
寺乃遣僧行乞。
翼成勝事。
夫以法華而入鐘聲。
以鐘聲而宣法華。
俾人人一着耳根。
即領全經。
無勞濡滞草庵。
而頓獲家藏。
不庸走出火宅。
而穩駕白牛。
其為福田利益。
為何如也。
抑聞之。
鐘之為器也。
必三合而後成聲。
必五合而後成聞。
夫聲必假於三合。
則聲而非聲矣。
聞必假於五合。
則聞而非聞矣。
聲而非聲。
則非聲之聲。
逼塞虛空矣。
聞而非聞。
則非聞之聞。
周徧法界矣。
從此悟入。
鼓山鐘早鑄成了也。
如其未然。
且待一火功成之後。
自有大口阿師。
普為一切人說破在。
一中上人請方冊藏經疏 曰經曰律曰論。
黃鳥一聲兩聲。
若佛若法若僧。
白雲三片四片。
世尊從無說有。
橫安龜上之毛。
衆生自有尋無。
苦索爐中之雪。
未免空鑽故紙。
恰如癡守枯株。
若是出格之機。
定不從門而入。
怎奈迷封滞殼。
每驚暗裡繩蛇。
所以說短道長。
特架空中樓閣。
法法盡從這裡去。
沙礫總是精金。
言言不自别處來。
瓊宮現於莖草。
三百餘會。
誰非搖影之鞭。
五千靈文。
盡是止狂之藥。
因指若能見月。
長安不用更尋。
就路便可還家。
漢陽去此不遠。
茲有一中上人。
戒月久嚴。
悲花頓發。
欲窺大智之域。
須假多聞之方。
未轉半藏於趙州。
先請全書於秀水。
是佛說是魔說。
直須倒卻剎竿。
非權乘非實乘。
祇要踏穿漆桶。
海中波無二味。
豈計來源。
門外路有千條。
均趨辇下。
三草二木。
并資法雨以芬敷。
七寶八珍。
一任貧兒之探取。
筆乾舌短。
弘贊固不可窮。
蚊負蟻緣。
流通豈其敢後。
為題卮語。
徧告檀門。
同轉法輪。
的屬菩提種草。
共出寶手。
庶栽般若根苗。
謹疏。
鼓山諷華嚴經疏 鼓山故禅剎也。
自興聖肇基。
聯燈不絕。
七十餘代。
禅化大行。
至嘉靖間。
為祝融氏所廢。
鞠為茂草。
天啟複創。
延博山和尚開堂。
大演宗風。
庶幾匹美前休。
但禅堂歲必諷華嚴。
以為日課。
禅者或以為嫌。
予謂。
華嚴宗法界。
少林傳一心。
路分兩徑。
歸本一揆。
況真實參禅者。
自古必兼庶務。
如雪峰沩山。
皆充典座。
楊岐興聖。
并作監院。
豈以一卷華嚴。
而遂為參禅者所礙乎。
又如龍機馬鳴。
皆兼教乘。
圭峰溫陵。
并注經論。
豈以一卷華嚴。
而遂為參禅者所礙乎。
昔杜順和尚作頌曰。
懷州牛吃禾。
益州馬腹脹。
天下覓醫人。
灸豬左膊上。
此頌若謂是教。
華嚴八十一卷。
出於何卷。
若謂是禅。
渠又是華嚴初祖。
可知。
但要明此。
禅也着。
教也着。
不必割截虛空。
競分彼此。
為識者所笑。
茲因歲例。
募諷華嚴。
故筆此以解其惑。
若夫因果福德之說。
茲不敢贅。
鼓山募米疏 石鼓乃省會之鎮。
湧泉為禅衲之淵。
忠懿肇基以來。
遠曆七百餘祀。
興聖唱道之後。
永聯七十餘燈。
無奈禅風漸替而弗揚。
所以佛力益窮而莫振。
加之。
祝融煽熾。
遂爾蘭若丘墟。
殘碑倒卧莎庭。
狡兔橫眠佛座。
茲者。
欲吹久灰之焰。
結茅於衰草之中。
思續既斷之弦。
豎拂於荒煙之下。
腰包方集。
畎畝已空。
未及一心而問教問禅。
方将仰首而呼庚呼癸。
枵腹何能辦道。
備緣方可安居。
佛有遺規。
止資命於一缽。
僧無恒産。
但糊口於四方。
若欲先轉食輪。
必須遠遣乞士。
雲門餅趙州茶。
固是咀嚼有分。
廬陵米金牛飯。
便請布施将來。
怡山長慶西禅寺重建法堂疏 閩城之西五裡許。
為怡山。
其上蓋有長慶西禅寺雲。
寺昉於唐。
懶安禅師。
自大沩來居。
白牛橫觸。
耕翻大地。
有句無句。
攪亂當時。
繼而棱道者。
則以雪峰鼈鼻毒氣。
熏滿閻浮。
曆代燈傳。
繩繩不絕。
與雪峰鼓山。
稱閩中三大剎。
自入 明來。
法燈漸泯。
以至今日。
則無論振宗揚教。
不及疇昔。
即棟宇之雕弊。
亦幾不可支矣。
憲長曹公。
有痛於衷。
乃極力主張之。
命住僧。
募修大殿。
今經三載。
功幸告成。
而法堂傾頺如故。
居者抱恧。
遊者興嗟。
曹公之意。
猶未釋然也。
由是住僧複發大心。
再行募化。
薛居士某。
則首捐金以為衆倡。
餘惟。
叢林之立。
必建堂以演法。
蓋以三寶住持。
雖曰并重。
而接物利生。
莫法之尚。
佛者主此法者也。
僧者演此法者也。
使佛而無法。
何貴於佛。
僧而無法。
何貴於僧。
且諸佛之所同師。
群僧之所共奉。
為出險之寶筏。
為破暗之明燈。
法誠不可一日緩。
而堂顧可一日廢欤。
是宜缁流之旦夕弗甯。
亟思締構也。
然檀那之傷今吊古者。
實有同悲。
今順風呼之。
豈有弗應者乎。
吾知金帛之委輸。
棟宇之峥嵘。
可計日以待矣。
第法必藉地而
