卷第九
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永覺和尚廣錄卷第九
嗣法弟子 道霈 重編
法語上
示本照上座
本來成佛。
因甚自取沉淪。
本有家珍。
何故抛卻外走。
祇為一念生迷。
緻使百非俱集。
由是甘受波咤。
不能自出。
正如人在夢中。
受大苦惱。
擺脫不得。
若道是有。
分明是夢。
若道是無。
現今受苦。
忽然老鼠翻盆。
破夢而出。
則夢中之事。
更不必論其有無。
又況乎舍之取之哉。
上座夢中之事種種非一。
苦惱亦非一。
要取取不得。
要舍舍不得。
日以繼日。
歲以繼歲。
無有覺時。
則苦惱亦無有已時也。
應知。
處這境界。
無有别方。
得個擺脫。
祇要識得渠是夢。
識得渠是夢。
豈更有人。
於已夢之事。
而作取舍之想。
動哀樂之情哉。
然睡蓋既深。
要醒亦良不易。
曾記得。
先佛有一偈。
曰假借四大。
以為身心。
本無生因。
境有前境。
若無心。
亦無罪福。
如幻起亦滅。
上座能将此偈。
常持不辍。
深究其旨。
有朝磕着觸着。
則大夢必醒。
管取呵呵大笑去也。
既到這般田地。
不用問人。
任你獨居也得。
領衆也得。
縱橫自在。
出沒無方。
又何論瑣瑣細末哉。
餘居荷山八載。
唯得上座往還最稔。
今有鼓山之行。
乃從予求法語。
夫法本無法。
語有何語。
凡有語言。
盡非實義。
但仁義道中。
未可以無言也。
乃為諄諄如此。
他日大夢醒後。
唯無呵罵為幸。
示某上人閉關 餘聞。
古之學道者。
博參遠訪。
陸沉賤役。
勞其筋骨。
餓其體膚。
百苦無不備嘗。
并未有晏坐一室。
閉關守寂。
以為學道者也。
自入元始。
有閉關之說。
然高峰閉死關於天目。
乃是枕子落地後。
非大事未明。
而畫地以自限者也。
入明乃有閉關學道之事。
夫閉關學道。
其最初一念。
乃是厭動趨寂者也。
祇此一念。
便為入道之障。
況關中既不受知識鉗錘。
又無師友策勵。
癡癡守着一句話頭。
如抱枯樁相似。
日久月深。
志漸靡力漸疲。
話頭無味。
疑情不起。
忽然轉生第二念了也。
甚至身坐一室。
百念紛飛者有之。
又何貴於關哉。
今上人既發心入關。
便當具真實心。
發決定志。
将生死二字。
貼在額頭上。
勇猛向前。
更勿拟議。
如一人與萬人敵相似。
我若不殺死他。
他必定要殺死我。
苟不[拚-ㄙ+ㄊ]命殺出。
豈有自活之日哉。
直須一日緊過一日。
一月緊過一月。
逼來逼去。
如老鼠入牛角。
則自有活路去也。
示惟謙上人 我嘗謂學道之士。
第一要信得及。
第二要放得下。
第三要守得堅。
有此三要。
方可學道。
何謂信得及。
信得我本來是佛。
不少一毫。
又信得佛祖垂下一言半句。
等閑如倚天長劍。
必能斷人命根。
有此實信。
方可策進。
若稍涉狐疑。
策進無由。
所以要個信得及。
何謂放得下。
人被許多虛名浮利恩愛業緣種種牽纏。
如鐵城銅鎖。
無能自解。
必須勇猛奮發。
一切斬斷。
再不複顧。
方可策進。
若稍有留戀。
必遭絆倒。
所以要個放得下。
何謂守得堅。
緣人一時感激向前。
亦似信得及放得下。
但恐遭逆順二風吹将去。
則信者不信了也。
放得下者。
依舊要擔取去了也。
所以要個守得堅。
具上三者。
然後看一句話頭。
不管生不管死。
不管閑不管忙。
盡力提撕日久歲深。
自然瞥地。
此是曆代諸祖已行的路。
上人勉之。
示黃孟揚居士 衆生所以不能出生死者。
隻是個迷。
何謂迷。
以其妄識橫起。
見有外境也。
既見有外境。
則有好醜。
既有好醜。
則有愛惡。
既有愛惡。
則有取舍。
既有取舍。
則有善惡。
既有善惡。
則有果報。
善極生天。
惡極沉地。
總屬輪回。
無有休息。
今要破此外境。
首要斷此妄識。
此妄識從無始劫來。
根深蒂固。
豈可容易。
然此妄識。
全無實體。
所以亦非難斷。
若得本光一透。
便可立破。
古人有於一言之下。
立地承當者。
非是诳語。
但衆生根機遲鈍。
未能頓悟。
所以曆代祖師。
教人看個話頭。
看話頭者。
非可悠悠地過去。
直須切上加切。
勇猛向前。
如單槍匹馬。
遇着三軍圍繞。
直須[拚-ㄙ+ㄊ]命殺出。
若稍遲緩。
有能自活者哉。
每日應種種緣。
雖無刻暇。
而此話頭。
不可間斷。
或遇緣打失。
便要鞭起。
參來參去。
日久歲深。
忽然疑情頓起。
内不見有五官百骸。
外不見有山河大地。
惟是一個話頭。
綿綿密密。
到此地位。
更須大加精彩。
忽爾[囗@力]地一聲。
則話頭破矣。
話頭破則前境破。
前境破則生死破。
斯時也。
依舊青山綠水。
一任地獄天堂。
便好向人說本來是佛可也。
說無淨無穢可也。
說無佛無衆生可也。
若妄識未滅。
分别千差。
貪嗔癡慢。
熾然不息。
乃向人說無佛無衆生。
則魔種邪氣耳。
此話頭未破之時。
工夫逼拶得緊。
或見種種異境。
或生
因甚自取沉淪。
本有家珍。
何故抛卻外走。
祇為一念生迷。
緻使百非俱集。
由是甘受波咤。
不能自出。
正如人在夢中。
受大苦惱。
擺脫不得。
若道是有。
分明是夢。
若道是無。
現今受苦。
忽然老鼠翻盆。
破夢而出。
則夢中之事。
更不必論其有無。
又況乎舍之取之哉。
上座夢中之事種種非一。
苦惱亦非一。
要取取不得。
要舍舍不得。
日以繼日。
歲以繼歲。
無有覺時。
則苦惱亦無有已時也。
應知。
處這境界。
無有别方。
得個擺脫。
祇要識得渠是夢。
識得渠是夢。
豈更有人。
於已夢之事。
而作取舍之想。
動哀樂之情哉。
然睡蓋既深。
要醒亦良不易。
曾記得。
先佛有一偈。
曰假借四大。
以為身心。
本無生因。
境有前境。
若無心。
亦無罪福。
如幻起亦滅。
上座能将此偈。
常持不辍。
深究其旨。
有朝磕着觸着。
則大夢必醒。
管取呵呵大笑去也。
既到這般田地。
不用問人。
任你獨居也得。
領衆也得。
縱橫自在。
出沒無方。
又何論瑣瑣細末哉。
餘居荷山八載。
唯得上座往還最稔。
今有鼓山之行。
乃從予求法語。
夫法本無法。
語有何語。
凡有語言。
盡非實義。
但仁義道中。
未可以無言也。
乃為諄諄如此。
他日大夢醒後。
唯無呵罵為幸。
示某上人閉關 餘聞。
古之學道者。
博參遠訪。
陸沉賤役。
勞其筋骨。
餓其體膚。
百苦無不備嘗。
并未有晏坐一室。
閉關守寂。
以為學道者也。
自入元始。
有閉關之說。
然高峰閉死關於天目。
乃是枕子落地後。
非大事未明。
而畫地以自限者也。
入明乃有閉關學道之事。
夫閉關學道。
其最初一念。
乃是厭動趨寂者也。
祇此一念。
便為入道之障。
況關中既不受知識鉗錘。
又無師友策勵。
癡癡守着一句話頭。
如抱枯樁相似。
日久月深。
志漸靡力漸疲。
話頭無味。
疑情不起。
忽然轉生第二念了也。
甚至身坐一室。
百念紛飛者有之。
又何貴於關哉。
今上人既發心入關。
便當具真實心。
發決定志。
将生死二字。
貼在額頭上。
勇猛向前。
更勿拟議。
如一人與萬人敵相似。
我若不殺死他。
他必定要殺死我。
苟不[拚-ㄙ+ㄊ]命殺出。
豈有自活之日哉。
直須一日緊過一日。
一月緊過一月。
逼來逼去。
如老鼠入牛角。
則自有活路去也。
示惟謙上人 我嘗謂學道之士。
第一要信得及。
第二要放得下。
第三要守得堅。
有此三要。
方可學道。
何謂信得及。
信得我本來是佛。
不少一毫。
又信得佛祖垂下一言半句。
等閑如倚天長劍。
必能斷人命根。
有此實信。
方可策進。
若稍涉狐疑。
策進無由。
所以要個信得及。
何謂放得下。
人被許多虛名浮利恩愛業緣種種牽纏。
如鐵城銅鎖。
無能自解。
必須勇猛奮發。
一切斬斷。
再不複顧。
方可策進。
若稍有留戀。
必遭絆倒。
所以要個放得下。
何謂守得堅。
緣人一時感激向前。
亦似信得及放得下。
但恐遭逆順二風吹将去。
則信者不信了也。
放得下者。
依舊要擔取去了也。
所以要個守得堅。
具上三者。
然後看一句話頭。
不管生不管死。
不管閑不管忙。
盡力提撕日久歲深。
自然瞥地。
此是曆代諸祖已行的路。
上人勉之。
示黃孟揚居士 衆生所以不能出生死者。
隻是個迷。
何謂迷。
以其妄識橫起。
見有外境也。
既見有外境。
則有好醜。
既有好醜。
則有愛惡。
既有愛惡。
則有取舍。
既有取舍。
則有善惡。
既有善惡。
則有果報。
善極生天。
惡極沉地。
總屬輪回。
無有休息。
今要破此外境。
首要斷此妄識。
此妄識從無始劫來。
根深蒂固。
豈可容易。
然此妄識。
全無實體。
所以亦非難斷。
若得本光一透。
便可立破。
古人有於一言之下。
立地承當者。
非是诳語。
但衆生根機遲鈍。
未能頓悟。
所以曆代祖師。
教人看個話頭。
看話頭者。
非可悠悠地過去。
直須切上加切。
勇猛向前。
如單槍匹馬。
遇着三軍圍繞。
直須[拚-ㄙ+ㄊ]命殺出。
若稍遲緩。
有能自活者哉。
每日應種種緣。
雖無刻暇。
而此話頭。
不可間斷。
或遇緣打失。
便要鞭起。
參來參去。
日久歲深。
忽然疑情頓起。
内不見有五官百骸。
外不見有山河大地。
惟是一個話頭。
綿綿密密。
到此地位。
更須大加精彩。
忽爾[囗@力]地一聲。
則話頭破矣。
話頭破則前境破。
前境破則生死破。
斯時也。
依舊青山綠水。
一任地獄天堂。
便好向人說本來是佛可也。
說無淨無穢可也。
說無佛無衆生可也。
若妄識未滅。
分别千差。
貪嗔癡慢。
熾然不息。
乃向人說無佛無衆生。
則魔種邪氣耳。
此話頭未破之時。
工夫逼拶得緊。
或見種種異境。
或生
