卷第三十一
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是五字或依長短二相故唯雲二德也。
▲十性常随順下具雲譬如真如性常随順即第十德及與一切法等者即前同時門中初德經無恒字但是義引以無時不然故亦義不同一為主時餘必為伴即随順義亦相應義然直數其數是十九德而有重用之者若去其所重唯有十六德前鈔雲十四德者應是後來傳寫誤耳上皆懸明文中下第二正科釋也然與前懸明對辨文易可知故但大科而已不更消文也。
疏如幻師等者下疏雲就法喻中各開五法如結一巾幻作一馬一有所依之巾二幻師術法三所現幻馬四馬生即是馬死五愚小謂有初巾喻法性二術喻能起因緣謂業惑等三喻依他起法即依他等四喻依他無性即是圓成五喻取為人法今菩薩返此故雲解了釋曰今雲幻師能幻即第二義故合中即約能起業緣也今雲一物為種種等即第三義所幻諸法故下合雲一異無礙若約行人了此從業緣現所現依他等法無性故令緣起無礙有此一異無礙者即同前緣起相由門也若了此從緣無性以法性融故無礙者即同法性融通門也若但了無性一異不定故令無礙即同法無定性門也若了業幻無性全真心作即同唯心所現門也故五六約喻前四約法别爾故前疏雲前六通約法性為德相因也。
鈔四十二經等者即十定品等言等取耳識所知種種諸聲香味觸法準上言之十忍品雲下疏雲一性無即體空義故結雲非是一切種種之物二種種非幻下明其相有相即差别義故雲然由幻故示現别事於中初二句結前生後種種非幻者象等非術故幻非種種術非象等通喻為無為故大品雲設有一法過涅盤者我亦說言如幻涅盤雖真從緣顯故遣着心故是破心中涅盤也。
鈔明知業即喻幻師者正合疏中業幻二字此約能幻故屬幻師若約所幻即是幻法爾。
▲鈔中論偈雲下問今雲如幻為能幻之師如幻耶為所幻之法如幻耶答二皆如幻謂業亦如幻果亦如幻故下疏雲然緣亦從緣故因果俱幻中論雲譬如幻化人(雲雲)鈔釋雲謂有難雲若以第二惑業為緣令第三依他為無性者第二惑業應當是實不從緣故故今釋雲亦從緣起謂業從惑生惑由分别卒至無住皆托因緣故引中論因果俱幻故論合雲如初幻化人是則名為業幻化人所作則名為業果(舊雜譬喻經雲昔有國王護持女急其正夫人語太子言我為汝母生來不見國中欲暫出觀汝可白王如是至三太子白王王即聽可太子為禦群臣拜迎夫人出手開帳令人得見太子見已詐稱腹痛而還尋自念言我母尚爾何況餘乎夜便委國入山遊觀道邊有泉泉上有樹太子上樹而坐有一梵志入水洗浴出已飯食吐出一壺壺中有女與屏處室梵志得卧女人複吐壺壺中有男複與共卧卧已吞壺梵志覺已納女壺中複吞壺而去太子見已歸國白王請於梵志作三人食着於坐邊梵志既至言我獨一人何須三分之食太子曰當出汝婦共食梵志不得已吐壺出女太子語婦曰當出汝後夫共食如是至三不得已而吐之食已各吞而出王問何因知之太子共答所以而白王言女人奸不可絕放後宮人各令自在王如其言今言譬如幻化人者即如梵志所吐女人也複作幻化人者即如後夫也)。
鈔又十忍品下疏雲從因緣起者彰幻所由由緣生不實故後於一法下顯其幻相謂解無實則知一切法皆然并從緣故故雲一中解多等。
▲鈔偈中雲下半因便引來言無依着者於境無依故心無着也又偈雲下皆十忍品前顯所造是幻此明能造亦幻言斯則下由偈雲業從心生則業亦是所生若疏中業唯能生故今雲爾也問偈雲故說心如幻此顯能生之心亦如幻爾何判雲顯業自如幻耶答此意由業從心生不同疏中業是能生故判所生之業自如幻也若經意正由心能生業此心自如幻耳此由約妄心因妄惑生業義也次雲有趣者即業所生果此三道輪轉皆如幻故故雲若離此分别普滅諸有趣既滅幻因即無幻果。
鈔又雲下即以如幻法化如幻衆生上皆以幻法虛無障礙故了幻則無幻之幻方是幻法絕見之見方為見幻設融諸法亦皆方便上皆如幻故無定實如周穆王随于化人至經多年實唯瞬息(列子雲周穆王時西極之國有化人來入水火貫金石反山川移城邑乘虛不堕觸實不礙千變萬化不可窮極既已變物之形又且易人之慮穆王敬之若神事之若君推露寝以居之引三牲以進之選女樂以娛之化人以為王之宮室卑陋而不可處王之廚馔腥蝼而不可飨王之嫔禦膻惡而不可親穆王為之改築土木之功赭垩之色無遺巧焉五府為虛而台始成其高千仞臨終南之上号曰中天之台簡鄭衛之處子娥媌靡曼者施芳澤正娥眉設笄珥衣阿錫曳齊纨粉白黛黑佩玉環雜芷若以滿之奏承雲六瑩九韶晨露以樂之月月獻玉衣旦旦薦玉食化人猶不舍然不得已而臨之居亡幾何谒王同遊王執化人之袪騰而上者中天乃止洎及化人之宮化人之宮構以金銀絡以珠玉出雲雨之上而不知下之據望之若屯雲焉耳目所觀聽鼻口所納嘗皆非人間之有王實以為清都紫微鈞天廣樂帝之所居王府而視之其宮榭如累塊積蘇焉王自以居數十年不思其國也化人複谒王同遊所及之處仰不見日月俯不見河海光影所照王目眩不能得視音響所雜王耳亂不能得聽百骸六藏悖而不凝意迷精喪請化人求還化人移之王若隕虛焉既寤所坐猶向者之處侍禦猶向者之人視其前則酒未清肴未咈王問所從來左右曰王默存耳由此穆王自失者三月而複更問化人化人曰吾與王神遊也形奚動哉廣如彼注釋之無盡燈紀年圖雲化人則文朱與目連耳)。
華嚴懸談會玄記卷第三十一 音釋 纂 (子緩切組類也)。
礙 (五溉切止也)。
蝼 (落侯切蝼蛄也)。
赭 (之也切赤土也)。
垩 (烏各切白土也)。
[女*甾] (奴皓切亂心也)。
笄 (古奚切婦人之笄)。
珥 (仁志切珠在耳)。
纨 (胡端切累也結也)。
黛 (音大)。
隕 (尤粉切落也)。
咈 (孚未切乾物也)。
▲十性常随順下具雲譬如真如性常随順即第十德及與一切法等者即前同時門中初德經無恒字但是義引以無時不然故亦義不同一為主時餘必為伴即随順義亦相應義然直數其數是十九德而有重用之者若去其所重唯有十六德前鈔雲十四德者應是後來傳寫誤耳上皆懸明文中下第二正科釋也然與前懸明對辨文易可知故但大科而已不更消文也。
疏如幻師等者下疏雲就法喻中各開五法如結一巾幻作一馬一有所依之巾二幻師術法三所現幻馬四馬生即是馬死五愚小謂有初巾喻法性二術喻能起因緣謂業惑等三喻依他起法即依他等四喻依他無性即是圓成五喻取為人法今菩薩返此故雲解了釋曰今雲幻師能幻即第二義故合中即約能起業緣也今雲一物為種種等即第三義所幻諸法故下合雲一異無礙若約行人了此從業緣現所現依他等法無性故令緣起無礙有此一異無礙者即同前緣起相由門也若了此從緣無性以法性融故無礙者即同法性融通門也若但了無性一異不定故令無礙即同法無定性門也若了業幻無性全真心作即同唯心所現門也故五六約喻前四約法别爾故前疏雲前六通約法性為德相因也。
鈔四十二經等者即十定品等言等取耳識所知種種諸聲香味觸法準上言之十忍品雲下疏雲一性無即體空義故結雲非是一切種種之物二種種非幻下明其相有相即差别義故雲然由幻故示現别事於中初二句結前生後種種非幻者象等非術故幻非種種術非象等通喻為無為故大品雲設有一法過涅盤者我亦說言如幻涅盤雖真從緣顯故遣着心故是破心中涅盤也。
鈔明知業即喻幻師者正合疏中業幻二字此約能幻故屬幻師若約所幻即是幻法爾。
▲鈔中論偈雲下問今雲如幻為能幻之師如幻耶為所幻之法如幻耶答二皆如幻謂業亦如幻果亦如幻故下疏雲然緣亦從緣故因果俱幻中論雲譬如幻化人(雲雲)鈔釋雲謂有難雲若以第二惑業為緣令第三依他為無性者第二惑業應當是實不從緣故故今釋雲亦從緣起謂業從惑生惑由分别卒至無住皆托因緣故引中論因果俱幻故論合雲如初幻化人是則名為業幻化人所作則名為業果(舊雜譬喻經雲昔有國王護持女急其正夫人語太子言我為汝母生來不見國中欲暫出觀汝可白王如是至三太子白王王即聽可太子為禦群臣拜迎夫人出手開帳令人得見太子見已詐稱腹痛而還尋自念言我母尚爾何況餘乎夜便委國入山遊觀道邊有泉泉上有樹太子上樹而坐有一梵志入水洗浴出已飯食吐出一壺壺中有女與屏處室梵志得卧女人複吐壺壺中有男複與共卧卧已吞壺梵志覺已納女壺中複吞壺而去太子見已歸國白王請於梵志作三人食着於坐邊梵志既至言我獨一人何須三分之食太子曰當出汝婦共食梵志不得已吐壺出女太子語婦曰當出汝後夫共食如是至三不得已而吐之食已各吞而出王問何因知之太子共答所以而白王言女人奸不可絕放後宮人各令自在王如其言今言譬如幻化人者即如梵志所吐女人也複作幻化人者即如後夫也)。
鈔又十忍品下疏雲從因緣起者彰幻所由由緣生不實故後於一法下顯其幻相謂解無實則知一切法皆然并從緣故故雲一中解多等。
▲鈔偈中雲下半因便引來言無依着者於境無依故心無着也又偈雲下皆十忍品前顯所造是幻此明能造亦幻言斯則下由偈雲業從心生則業亦是所生若疏中業唯能生故今雲爾也問偈雲故說心如幻此顯能生之心亦如幻爾何判雲顯業自如幻耶答此意由業從心生不同疏中業是能生故判所生之業自如幻也若經意正由心能生業此心自如幻耳此由約妄心因妄惑生業義也次雲有趣者即業所生果此三道輪轉皆如幻故故雲若離此分别普滅諸有趣既滅幻因即無幻果。
鈔又雲下即以如幻法化如幻衆生上皆以幻法虛無障礙故了幻則無幻之幻方是幻法絕見之見方為見幻設融諸法亦皆方便上皆如幻故無定實如周穆王随于化人至經多年實唯瞬息(列子雲周穆王時西極之國有化人來入水火貫金石反山川移城邑乘虛不堕觸實不礙千變萬化不可窮極既已變物之形又且易人之慮穆王敬之若神事之若君推露寝以居之引三牲以進之選女樂以娛之化人以為王之宮室卑陋而不可處王之廚馔腥蝼而不可飨王之嫔禦膻惡而不可親穆王為之改築土木之功赭垩之色無遺巧焉五府為虛而台始成其高千仞臨終南之上号曰中天之台簡鄭衛之處子娥媌靡曼者施芳澤正娥眉設笄珥衣阿錫曳齊纨粉白黛黑佩玉環雜芷若以滿之奏承雲六瑩九韶晨露以樂之月月獻玉衣旦旦薦玉食化人猶不舍然不得已而臨之居亡幾何谒王同遊王執化人之袪騰而上者中天乃止洎及化人之宮化人之宮構以金銀絡以珠玉出雲雨之上而不知下之據望之若屯雲焉耳目所觀聽鼻口所納嘗皆非人間之有王實以為清都紫微鈞天廣樂帝之所居王府而視之其宮榭如累塊積蘇焉王自以居數十年不思其國也化人複谒王同遊所及之處仰不見日月俯不見河海光影所照王目眩不能得視音響所雜王耳亂不能得聽百骸六藏悖而不凝意迷精喪請化人求還化人移之王若隕虛焉既寤所坐猶向者之處侍禦猶向者之人視其前則酒未清肴未咈王問所從來左右曰王默存耳由此穆王自失者三月而複更問化人化人曰吾與王神遊也形奚動哉廣如彼注釋之無盡燈紀年圖雲化人則文朱與目連耳)。
華嚴懸談會玄記卷第三十一 音釋 纂 (子緩切組類也)。
礙 (五溉切止也)。
蝼 (落侯切蝼蛄也)。
赭 (之也切赤土也)。
垩 (烏各切白土也)。
[女*甾] (奴皓切亂心也)。
笄 (古奚切婦人之笄)。
珥 (仁志切珠在耳)。
纨 (胡端切累也結也)。
黛 (音大)。
隕 (尤粉切落也)。
咈 (孚未切乾物也)。