新譯大方廣佛華嚴經音義卷上(并序)
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京兆靜法寺沙門慧菀述
原夫第一勝義寔離言之法性等流真教誠有海之方舟故以名句字聲作别相之本質色香味觸為住持之自體嗟乎超絕言慮之旨洽悟見聞之境莫不以法王??造?道之力欤大方廣佛華嚴經者實可謂該通法界之典盡窮佛境之說也若乃文言舛誤正義難彰真見不生尋源失路故涉近以迳遠從淺而暨深去來今尊何莫由斯道且夫音義之為用也[監-皿+金]清濁之明鏡釋言诰之旨歸匡謬漏之揩摸辟疑管之钤鍵者也至如低徊誤為遲回彷徨乃成稽返俾倪代乎僻堄轼環遂作女牆槁書矯形正斜翻覆幹存幹體樹木?差若斯之徒[大/糸]亂聲義不加踳駁何以指南苑不涯菲薄少玩茲經索隐從師十有九載雖義旨攸邈難以随迎而音訓梵言聊為注述庶使披文了義弗俟籌咨細字知音無勞負??且蝼蟻之量司己冗而?冥豈霆雷之資開蟄戶于遐迩英達君子希無诮焉。
經序音義 天冊 (冊測草反說文曰??符命也謂上聖符信教命以授帝位字或從竹或古為圓形也)。
造化?輿 (造謂造作化謂變化迩雅曰?輿始也言造作天地變化[一/力]物之始也)。
天道 (日月星辰陰陽變作謂之天道易曰乹道變易是也)。
龜龍系 (系弦計反堯有神龜負圖而出舜感黃龍負圖而見也系謂系辭孔子述易十翼之系)。
人文 (易曰觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下男女君臣父子尊卑上下謂之人文也)。
[一/力]八千歲 (按帝王甲子記雲天皇氏治一[一/力]八千年地皇氏治九千年人皇氏治四千五百年有本雲三皇皆治一[一/力]八千年)。
同臨有截之區 (毛詩傳曰有截整齊也言四海之外率服截爾齊整也區謂區域也)。
七十二君 (司馬相如封禅書曰繼韶夏崇号谥略可道者七十有二君管子曰昔者封太山禅梁父者有七十二家梁父太山下小山也禅音善也父者斧也)。
人迷四忍 (人迷謂人人迷也四忍者思益經雲一者無生忍諸法無來故二者無滅忍諸法無去故三者因緣忍諸法因緣生故四者無住忍無異心相續故也)。
家纏五蓋 (家纏謂家纏也五蓋謂貪蓋恚蓋惛沉睡眠蓋掉舉??作蓋疑蓋)。
鹫岩西峙 (鹫岩謂靈鹫山也西峙者廣雅雲峙立也謂攸鹫峰亭亭然止立于西域)。
超四大而高視 (老子雲域中有四大謂天地王道也今言佛出過域内故立四大也)。
混太空 (混胡本反按說文混謂混沌陰陽未分共同一氣之?今此謂花嚴法門量同太虛也字又作渾也)。
叨承 (叨他勞反韻團稱叨忝也此言自謙韻圓承授記也)。
玉扆 (扆依豈反鄭玄注禮曰扆屏風也以玉飾扆謂之玉扆也珠叢曰天子施扆于戶牖以為障蔽也)。
海晏 (晏于谏反說文曰晏安也言其遠近清怗故曰河清海晏也)。
殊祯 (祯陟盈反說文曰祯祥也蒼颉篇曰祯善也)。
貝牒 (貝北蓋反牒徒頰反貝謂貝多樹葉意取梵本經也牒謂簡牒即經書之通稱也)。
時臻歲洽 (臻側诜反洽侯夾反時謂時時歲謂歲韻囿稱臻至也說文雲洽沾及也)。
越漠 (漠謀各反漠謂沙漠言諸遠國超越沙漠來?獻也)。
獻琛 (琛來林反玉篇曰琛寶也字或從玉)。
架險??深 (??何剛反架謂置物在高懸虛之上也說文曰??方舟也言遠國來者莫不登度深險也)。
罄 (牽定反毛詩傳曰罄盡者也)。
挹 (因入反珠叢曰凡以器斟酌于水謂挹今謂以心測度于法亦謂之挹也)。
罕測 (罕希也測度也)。
窺觎 (窺遣規反觎??俱反左傳服度曰窺謂舉足而視也珠叢曰觎謂有所冀望也今言二乘之人于此法中意絕希望)。
隆 (鄭玄注禮曰隆盛也多也)。
隘 (于懈反狹也)。
肇 (持繞反始也)。
爰 (毛詩傳曰爰為也凡為于事皆謂之爰)。
緬惟 (上彌演反賈逵注國語曰緬思貌也)。
粵以 (于月反發言之端也)。
筆削 (漢書衛霍傳曰削則削筆音義曰削謂删去筆謂增益也有雲治書勘校削而注也謂筆削也)。
覃 (爾雅曰覃延也郭璞曰謂??延相波及也)。
式 (杜注左傳曰式用也)。
繕 (視戰反說文曰繕補也珠叢曰凡治故造新皆謂之繕也)。
法界之疆域 (方言曰廓謂張小使大也鄭玄注周??曰疆猶界也毛詩傳曰疆境也域營域也說文域封也)。
珠函之秘 (珠謂如意寶珠也喻般若也函謂函箧此喻佛身也謂般若在佛身中猶如意珠珠函也秘奧即般若也故大智度論苐六十四雲般若是如意珠佛舍利是函箧舍利中雖無般若而為般若所熏成故故得供養也秘字有從禾作者音蒱結反乃是香草也)。
彌十方 (漢書集注曰彌滿也)。
三複 (複孚房福反鄭箋詩曰複謂反覆也珠叢曰複謂重審察也字又作覆也)。
經卷第一 世主妙嚴品之一 摩竭提國 (摩竭提者或雲摩伽陁或雲摩揭陁或雲黑竭提此之多名由依八轉聲勢呼名緻異然其意義大略不殊或有釋雲摩者不也竭提至也其國将謀兵勇鄰敵不侵至也又有雲摩遍也竭提聰惠也言聰惠之人遍其國内也又有雲摩大也竭提體也謂五印度中此國最大統攝諸國故名大體也又釋雲摩無也竭提害也言此國法不行刑戮有其犯死罪者送置寒林耳)。
阿蘭若法 (若然也反阿蘭若者或曰阿蘭那正雲阿蘭??此翻為無诤聲然有三類一名達摩阿蘭若此即所明者也謂說諸法本來湛寂無起作義因名其處為法阿蘭若處此中處者即菩提場中是也二名摩登伽阿蘭若謂冢間處要去村落一俱盧舍大牛吼聲所不及處者也三名檀陁迦阿蘭若謂沙碛之處也碛音遷曆反)。
菩提場中 (菩提者此雲覺也場者漢書音義曰築土而高曰壇除地平坦曰場斯皆神祇所遊止也場字有作場者謬也)。
正覺 (按諸字覺從學學字從教教字從孝孝字從爻因聲義轉相生也)。
摩尼 (正雲末??末謂末羅此雲垢也尼雲離也言此寶光淨不為垢穢所染也又雲摩尼此曰增長謂有此寶處必增其威德舊翻為如意随意等逐義釋也)。
雨無盡寶 (雨于句反)。
光茂 (茂莫構反迩雅雲禾如松柏曰茂郭璞注曰謂枝葉婆娑也漢書音義曰茂美盛也)。
一切 (說文雲一切普也普即遍具之義故切字宜從十說文曰十謂數之具也有從七者俗也)。
琉璃為幹 (幹哥旦反琉璃梵言具雲吠琉璃耶此名不遠山謂西域有山去波羅奈城不遠此寶出彼故以名之幹者字書雲幹枝也謂粗枝也字宜從幹經本有從木者謬也孔安注書杜注左傳及勘玉篇皆以從幹為樹粗枝從木為築[打-丁+嗇]椽枝謂即兩當頭者謂之桢兩旁者謂之幹也)。
寶葉扶疏 (扶服無反漢書音義曰扶疏分布也說文曰扶疏四布也扶字玉篇在木部經本從扌作者謬也)。
嚴麗 (王逸楚辭曰嚴?也小雅曰麗着也)。
萃影 (萃疾醉反易曰萃聚毛詩傳曰萃集也)。
纓珞 (經本有作纓珞二字并謬也纓謂似玉也石音與璎同非此用)。
堂榭 (榭徐夜反迩雅曰阇謂之台有木謂之榭郭璞注雲謂台上起屋也杜颢注左傳曰榭謂屋歇前也言土台上有歇檐之屋并有樹木者也阇者榭字從木也)。
階砌戶牖 (砌千計反牖以柳反玉篇曰階謂登堂之道即級道是也廣雅曰砌戺也謂即夾級道兩邊其面砌石也說文雲在屋曰窗在牆曰牖戺音仕也)。
備體 (劉兆注儀禮曰備畢盡也言盡體嚴之)。
瑩燭 (瑩烏定反廣雅曰瑩摩也謂摩拭珠玉使發光明也蒼颉篇曰燭照也言相照發也)。
妙音遐暢無處不及 (迩雅曰遐遠也廣雅曰暢達也及至也)。
威光赫弈 (赫許格反弈移益反廣雅曰赫赫明也弈弈盛也弈字經本有從亦作者薄弈字也)。
靡不鹹睹 (靡亡彼反珠叢曰靡無也睹視也)。
不思議劫 (劫梵言具正雲羯臘波此翻為長時也)。
金剛臍???? (臍????藏奚反按此中梵本臍????是肚臍????字宜從肉經本作齊者乃是齊等之齊非此所用也)。
毗盧遮那 (按梵本毗字應音雲無廢反此雲種也盧遮雲光明照也言佛于身智以種種光明照衆生也或曰毗遍也盧遮那光照也謂佛以身智無?光明遍照理事無?法界也)。
尊嚴 (珠叢曰尊可敬也鄭玄注禮曰嚴可畏也毛詩傳曰嚴威也)。
那羅延 (此雲堅固)。
湏彌光梵 (湏彌具雲蘇迷盧此曰妙高梵亦梵言具雲梵摩此翻為清淨)。
旃檀 (此雲與樂謂白檀能治熱痛赤檀能去風腫皆是除疾身安之藥故名與樂)。
彩雲 (尚書曰以五彩彰施于五色顧野王曰彩猶色彩色之雲故曰彩雲)。
桌幹 (桌除覺反徐重注淮南雲桌引也引謂引出字林曰幹枝)。
迥曜 (迥胡??反迩雅曰迥遠也)。
仁慈祐物 (祐尤救反孔子述易曰祐者助也物謂有情命者也言能以利樂事濟助含識也)。
主稼神 (稼加暇反廣雅曰主守也馬融注論語雲樹五榖曰稼言五谷苗稼植之在田此神守護不令有損也)。
環髻 (環胡聞反)。
旋澓 (澓符福反三蒼曰澓深也謂河海中洄漩之處是也)。
樹抄 (抄彌小反方曰抄木細枝也郭璞曰抄言捎也)。
阿修羅 (或雲阿素羅阿此雲無也素極也妙也羅戲也言此類形雖似天而無天之妙戲按婆沙論譯為非天以此類雖天趣所攝多谄詐無天實德故曰非天如人行??名曰非人舊翻為不酒者譯人謬也謂梵語中窣唎名酒而與素羅聲近即訓阿字為不故雲不酒斯乃失之甚也按梵本中阿修羅是多聲呼之阿素洛是小聲呼之然皆同一稱謂也)。
羅睺 (睺胡構反羅此雲攝睺雲??也謂此修羅能隐攝日月光明令中諸天生苦??也或曰羅虎那此雲名普聞謂日月普天照臨此既蔽雲故天下聞共名)。
毗摩質多羅 (毗摩此雲絲也質多此雲種種也謂此修羅善于幻術能以一絲幻作種種事也又雲毗摩此曰遍空質多羅此雲種種嚴儀言此修羅與帝釋戰時嚴格種種軍仗之儀遍空而列也舊雲向高或曰穴居者非敵對翻)。
迦樓羅 (或曰揭路茶此雲食吐悲苦聲也謂此鳥凡取得龍先内嗉中得吐食之其龍猶活此時楚痛出悲苦聲也或曰此雲大嗉項鳥謂此鳥常貯龍嗉内益其項粗也舊雲金翅妙翅者且就狀而名非敵對翻也然其翅有種種寶色非唯金耳)。
緊那羅 (緊此雲疑也那羅雲人也謂此神貌似人然其頂有一角令見者生疑雲人耶非耶或曰那羅此雲丈夫也緊雲猶??也以其形貌如人而口似牛使見者生疑故名也舊雲歌樂神者從之翻也)。
摩睺羅伽 (摩睺此雲大也羅伽雲胸腹行也此于諸畜龍類所攝舊雲蟒神者相似翻名非正對也)。
夜叉 (此雲苦活或曰祠祭又雲捷疾今取初釋)。
毗沙門 (具正雲鞞室羅懑囊此雲多聞謂此王遍福德多處知聞也或曰毗遍也沙門聞也謂諸處遍聞義同前釋或曰毗雲伊也此王本名俱??羅後于一時佛正為衆說法其王乃被袈裟求入會中時衆鹹怪?相謂言伊是沙門伊是沙門從此當号毗沙門也)。
器仗 (仗直亮反風俗記曰仗者刀?之揔名也)。
毗樓博叉 (具雲髀路波呵迄叉言髀者種種也路波者色也呵迄叉者根也謂以種種雜色莊嚴諸根也又言體種種也路色也波呵迄叉目也言其目種種色莊嚴舊雲醜目者謬也)。
娑竭羅 (此雲海也)。
德叉迦 (此雲能害于所害也謂德叉是所??聲迦是能??聲言此龍德時噓視人畜皆緻命終也舊雲多舌龍者由多言故名多舌非是口中有多舌也)。
鸠槃荼 (此雲陰囊亦曰形卯謂此之類陰囊狀如冬菰行時擎置肩上坐時即便據之由斯蔽狀特異諸類故從之為名舊雲冬菰者以其猥而不顯故使人謬解耳)。
??闼婆 (此雲食香或曰尋香言此類尋逐食之香氣往彼娛樂以求食也舊雲樂神者非正翻也)。
釋迦因陁羅 (釋迦能正雲铄羯啰此雲帝也因陁羅此雲主也古來釋同佛族望之稱謬之深也又雲釋百也迦施也因陁羅主也言昔百度設大施會今得作此天主故百施主)。
湏夜摩 (湏善也夜摩時也言彼諸天光明赫棄晝夜不别但看花開合以分其時既非明暗之時故曰善時天也)。
兜率陁 (具雲珊兜率陁此曰喜樂集依俱舍中有三義得此名一喜事二聚集三遊樂舊翻為喜足或曰知足非正翻也)。
華蕊 (如棰反玉篇曰蕊謂花須頭黑也字從三心有作三止者不是字也)。
屍棄 (具雲屍棄那此雲有髻或曰頂髻也)。
經卷第二 妙嚴品之二 為啟難思 (說文曰啟開也)。
陁羅?? (此雲揔持)。
不唐[埃-矢+月] (捐與專反唐虛也捐棄也)。
無倫疋 (玉篇曰倫類也疋比也)。
悟斯道 (迩雅曰斯此也)。
十力摧殄 (殄唐顯反迩雅曰殄滅也)。
曩 (那朗反爾雅曰曩久也謂久遠也)。
心馳蕩 (馳直知反蕩唐朗反廣雅曰馳奔也說文曰蕩放恣也蕩字正作愓經本作蕩者時共通用古體又作婸??二體也)。
不随魔 (魔梵言也具雲魔羅此雲障?善或曰破壞善也)。
誘誨 (說文曰誘教也劉獻注易曰誨也)。
俾無癡惑 (俾卑爾反孔安注書曰俾使也)。
益其精爽 (劉獻注易曰精靈也說文曰爽明也言增益心靈使明利)。
經卷第三 妙嚴品之三 蔭澤 (蔭于禁反)。
滋榮 (韻圃稱滋潤也釋名曰榮榮然照明之貌言其光潤者也)。
滌除 (滌田曆反說文曰滌洗也)。
慰安 (慰于謂反漢書雲應劭注曰自上撫下曰慰下得上慰曰安也)。
一????中 (????者時之極促名也仁王經雲一念中有九十??那一一????有九百生滅又俱舍論雲百二十??那為一怛??那六十怛??那為為一臘縛三十臘縛為一湏臾三十湏臾為一晝夜三十晝夜為一月十二月為一年也)。
癡翳常蒙惑 (翳于計反方言曰翳薆也珠叢曰薆蔽也文字集略曰翳目障也公羊傳曰眼有眸子而無見曰蒙也言癡為惠眼之障蔽不見真理故常生疑惑也翳字又作翳薆音愛也)。
漂淪 (淪力勻反王篇曰淪)。
畏塗 (塗道也謂三??道可怖畏故名之畏塗也)。
大名聞 (聞無運反珠藂聲謂名聲複有此言準釋之也)。
其聲所暨 (暨渠肆反杜注左傳曰暨反也)。
無央數 (央于良反王逸注楚雲央盡也)。
決定 (決字從兩點不從水其從水者乃是水行之決字也)。
叵思議 (叵普我反字書曰叵不可也)。
世間共度 (度唐洛反)。
??不均 (迩雅曰??無也)。
經序音義 天冊 (冊測草反說文曰??符命也謂上聖符信教命以授帝位字或從竹或古為圓形也)。
造化?輿 (造謂造作化謂變化迩雅曰?輿始也言造作天地變化[一/力]物之始也)。
天道 (日月星辰陰陽變作謂之天道易曰乹道變易是也)。
龜龍系 (系弦計反堯有神龜負圖而出舜感黃龍負圖而見也系謂系辭孔子述易十翼之系)。
人文 (易曰觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下男女君臣父子尊卑上下謂之人文也)。
[一/力]八千歲 (按帝王甲子記雲天皇氏治一[一/力]八千年地皇氏治九千年人皇氏治四千五百年有本雲三皇皆治一[一/力]八千年)。
同臨有截之區 (毛詩傳曰有截整齊也言四海之外率服截爾齊整也區謂區域也)。
七十二君 (司馬相如封禅書曰繼韶夏崇号谥略可道者七十有二君管子曰昔者封太山禅梁父者有七十二家梁父太山下小山也禅音善也父者斧也)。
人迷四忍 (人迷謂人人迷也四忍者思益經雲一者無生忍諸法無來故二者無滅忍諸法無去故三者因緣忍諸法因緣生故四者無住忍無異心相續故也)。
家纏五蓋 (家纏謂家纏也五蓋謂貪蓋恚蓋惛沉睡眠蓋掉舉??作蓋疑蓋)。
鹫岩西峙 (鹫岩謂靈鹫山也西峙者廣雅雲峙立也謂攸鹫峰亭亭然止立于西域)。
超四大而高視 (老子雲域中有四大謂天地王道也今言佛出過域内故立四大也)。
混太空 (混胡本反按說文混謂混沌陰陽未分共同一氣之?今此謂花嚴法門量同太虛也字又作渾也)。
叨承 (叨他勞反韻團稱叨忝也此言自謙韻圓承授記也)。
玉扆 (扆依豈反鄭玄注禮曰扆屏風也以玉飾扆謂之玉扆也珠叢曰天子施扆于戶牖以為障蔽也)。
海晏 (晏于谏反說文曰晏安也言其遠近清怗故曰河清海晏也)。
殊祯 (祯陟盈反說文曰祯祥也蒼颉篇曰祯善也)。
貝牒 (貝北蓋反牒徒頰反貝謂貝多樹葉意取梵本經也牒謂簡牒即經書之通稱也)。
時臻歲洽 (臻側诜反洽侯夾反時謂時時歲謂歲韻囿稱臻至也說文雲洽沾及也)。
越漠 (漠謀各反漠謂沙漠言諸遠國超越沙漠來?獻也)。
獻琛 (琛來林反玉篇曰琛寶也字或從玉)。
架險??深 (??何剛反架謂置物在高懸虛之上也說文曰??方舟也言遠國來者莫不登度深險也)。
罄 (牽定反毛詩傳曰罄盡者也)。
挹 (因入反珠叢曰凡以器斟酌于水謂挹今謂以心測度于法亦謂之挹也)。
罕測 (罕希也測度也)。
窺觎 (窺遣規反觎??俱反左傳服度曰窺謂舉足而視也珠叢曰觎謂有所冀望也今言二乘之人于此法中意絕希望)。
隆 (鄭玄注禮曰隆盛也多也)。
隘 (于懈反狹也)。
肇 (持繞反始也)。
爰 (毛詩傳曰爰為也凡為于事皆謂之爰)。
緬惟 (上彌演反賈逵注國語曰緬思貌也)。
粵以 (于月反發言之端也)。
筆削 (漢書衛霍傳曰削則削筆音義曰削謂删去筆謂增益也有雲治書勘校削而注也謂筆削也)。
覃 (爾雅曰覃延也郭璞曰謂??延相波及也)。
式 (杜注左傳曰式用也)。
繕 (視戰反說文曰繕補也珠叢曰凡治故造新皆謂之繕也)。
法界之疆域 (方言曰廓謂張小使大也鄭玄注周??曰疆猶界也毛詩傳曰疆境也域營域也說文域封也)。
珠函之秘 (珠謂如意寶珠也喻般若也函謂函箧此喻佛身也謂般若在佛身中猶如意珠珠函也秘奧即般若也故大智度論苐六十四雲般若是如意珠佛舍利是函箧舍利中雖無般若而為般若所熏成故故得供養也秘字有從禾作者音蒱結反乃是香草也)。
彌十方 (漢書集注曰彌滿也)。
三複 (複孚房福反鄭箋詩曰複謂反覆也珠叢曰複謂重審察也字又作覆也)。
經卷第一 世主妙嚴品之一 摩竭提國 (摩竭提者或雲摩伽陁或雲摩揭陁或雲黑竭提此之多名由依八轉聲勢呼名緻異然其意義大略不殊或有釋雲摩者不也竭提至也其國将謀兵勇鄰敵不侵至也又有雲摩遍也竭提聰惠也言聰惠之人遍其國内也又有雲摩大也竭提體也謂五印度中此國最大統攝諸國故名大體也又釋雲摩無也竭提害也言此國法不行刑戮有其犯死罪者送置寒林耳)。
阿蘭若法 (若然也反阿蘭若者或曰阿蘭那正雲阿蘭??此翻為無诤聲然有三類一名達摩阿蘭若此即所明者也謂說諸法本來湛寂無起作義因名其處為法阿蘭若處此中處者即菩提場中是也二名摩登伽阿蘭若謂冢間處要去村落一俱盧舍大牛吼聲所不及處者也三名檀陁迦阿蘭若謂沙碛之處也碛音遷曆反)。
菩提場中 (菩提者此雲覺也場者漢書音義曰築土而高曰壇除地平坦曰場斯皆神祇所遊止也場字有作場者謬也)。
正覺 (按諸字覺從學學字從教教字從孝孝字從爻因聲義轉相生也)。
摩尼 (正雲末??末謂末羅此雲垢也尼雲離也言此寶光淨不為垢穢所染也又雲摩尼此曰增長謂有此寶處必增其威德舊翻為如意随意等逐義釋也)。
雨無盡寶 (雨于句反)。
光茂 (茂莫構反迩雅雲禾如松柏曰茂郭璞注曰謂枝葉婆娑也漢書音義曰茂美盛也)。
一切 (說文雲一切普也普即遍具之義故切字宜從十說文曰十謂數之具也有從七者俗也)。
琉璃為幹 (幹哥旦反琉璃梵言具雲吠琉璃耶此名不遠山謂西域有山去波羅奈城不遠此寶出彼故以名之幹者字書雲幹枝也謂粗枝也字宜從幹經本有從木者謬也孔安注書杜注左傳及勘玉篇皆以從幹為樹粗枝從木為築[打-丁+嗇]椽枝謂即兩當頭者謂之桢兩旁者謂之幹也)。
寶葉扶疏 (扶服無反漢書音義曰扶疏分布也說文曰扶疏四布也扶字玉篇在木部經本從扌作者謬也)。
嚴麗 (王逸楚辭曰嚴?也小雅曰麗着也)。
萃影 (萃疾醉反易曰萃聚毛詩傳曰萃集也)。
纓珞 (經本有作纓珞二字并謬也纓謂似玉也石音與璎同非此用)。
堂榭 (榭徐夜反迩雅曰阇謂之台有木謂之榭郭璞注雲謂台上起屋也杜颢注左傳曰榭謂屋歇前也言土台上有歇檐之屋并有樹木者也阇者榭字從木也)。
階砌戶牖 (砌千計反牖以柳反玉篇曰階謂登堂之道即級道是也廣雅曰砌戺也謂即夾級道兩邊其面砌石也說文雲在屋曰窗在牆曰牖戺音仕也)。
備體 (劉兆注儀禮曰備畢盡也言盡體嚴之)。
瑩燭 (瑩烏定反廣雅曰瑩摩也謂摩拭珠玉使發光明也蒼颉篇曰燭照也言相照發也)。
妙音遐暢無處不及 (迩雅曰遐遠也廣雅曰暢達也及至也)。
威光赫弈 (赫許格反弈移益反廣雅曰赫赫明也弈弈盛也弈字經本有從亦作者薄弈字也)。
靡不鹹睹 (靡亡彼反珠叢曰靡無也睹視也)。
不思議劫 (劫梵言具正雲羯臘波此翻為長時也)。
金剛臍???? (臍????藏奚反按此中梵本臍????是肚臍????字宜從肉經本作齊者乃是齊等之齊非此所用也)。
毗盧遮那 (按梵本毗字應音雲無廢反此雲種也盧遮雲光明照也言佛于身智以種種光明照衆生也或曰毗遍也盧遮那光照也謂佛以身智無?光明遍照理事無?法界也)。
尊嚴 (珠叢曰尊可敬也鄭玄注禮曰嚴可畏也毛詩傳曰嚴威也)。
那羅延 (此雲堅固)。
湏彌光梵 (湏彌具雲蘇迷盧此曰妙高梵亦梵言具雲梵摩此翻為清淨)。
旃檀 (此雲與樂謂白檀能治熱痛赤檀能去風腫皆是除疾身安之藥故名與樂)。
彩雲 (尚書曰以五彩彰施于五色顧野王曰彩猶色彩色之雲故曰彩雲)。
桌幹 (桌除覺反徐重注淮南雲桌引也引謂引出字林曰幹枝)。
迥曜 (迥胡??反迩雅曰迥遠也)。
仁慈祐物 (祐尤救反孔子述易曰祐者助也物謂有情命者也言能以利樂事濟助含識也)。
主稼神 (稼加暇反廣雅曰主守也馬融注論語雲樹五榖曰稼言五谷苗稼植之在田此神守護不令有損也)。
環髻 (環胡聞反)。
旋澓 (澓符福反三蒼曰澓深也謂河海中洄漩之處是也)。
樹抄 (抄彌小反方曰抄木細枝也郭璞曰抄言捎也)。
阿修羅 (或雲阿素羅阿此雲無也素極也妙也羅戲也言此類形雖似天而無天之妙戲按婆沙論譯為非天以此類雖天趣所攝多谄詐無天實德故曰非天如人行??名曰非人舊翻為不酒者譯人謬也謂梵語中窣唎名酒而與素羅聲近即訓阿字為不故雲不酒斯乃失之甚也按梵本中阿修羅是多聲呼之阿素洛是小聲呼之然皆同一稱謂也)。
羅睺 (睺胡構反羅此雲攝睺雲??也謂此修羅能隐攝日月光明令中諸天生苦??也或曰羅虎那此雲名普聞謂日月普天照臨此既蔽雲故天下聞共名)。
毗摩質多羅 (毗摩此雲絲也質多此雲種種也謂此修羅善于幻術能以一絲幻作種種事也又雲毗摩此曰遍空質多羅此雲種種嚴儀言此修羅與帝釋戰時嚴格種種軍仗之儀遍空而列也舊雲向高或曰穴居者非敵對翻)。
迦樓羅 (或曰揭路茶此雲食吐悲苦聲也謂此鳥凡取得龍先内嗉中得吐食之其龍猶活此時楚痛出悲苦聲也或曰此雲大嗉項鳥謂此鳥常貯龍嗉内益其項粗也舊雲金翅妙翅者且就狀而名非敵對翻也然其翅有種種寶色非唯金耳)。
緊那羅 (緊此雲疑也那羅雲人也謂此神貌似人然其頂有一角令見者生疑雲人耶非耶或曰那羅此雲丈夫也緊雲猶??也以其形貌如人而口似牛使見者生疑故名也舊雲歌樂神者從之翻也)。
摩睺羅伽 (摩睺此雲大也羅伽雲胸腹行也此于諸畜龍類所攝舊雲蟒神者相似翻名非正對也)。
夜叉 (此雲苦活或曰祠祭又雲捷疾今取初釋)。
毗沙門 (具正雲鞞室羅懑囊此雲多聞謂此王遍福德多處知聞也或曰毗遍也沙門聞也謂諸處遍聞義同前釋或曰毗雲伊也此王本名俱??羅後于一時佛正為衆說法其王乃被袈裟求入會中時衆鹹怪?相謂言伊是沙門伊是沙門從此當号毗沙門也)。
器仗 (仗直亮反風俗記曰仗者刀?之揔名也)。
毗樓博叉 (具雲髀路波呵迄叉言髀者種種也路波者色也呵迄叉者根也謂以種種雜色莊嚴諸根也又言體種種也路色也波呵迄叉目也言其目種種色莊嚴舊雲醜目者謬也)。
娑竭羅 (此雲海也)。
德叉迦 (此雲能害于所害也謂德叉是所??聲迦是能??聲言此龍德時噓視人畜皆緻命終也舊雲多舌龍者由多言故名多舌非是口中有多舌也)。
鸠槃荼 (此雲陰囊亦曰形卯謂此之類陰囊狀如冬菰行時擎置肩上坐時即便據之由斯蔽狀特異諸類故從之為名舊雲冬菰者以其猥而不顯故使人謬解耳)。
??闼婆 (此雲食香或曰尋香言此類尋逐食之香氣往彼娛樂以求食也舊雲樂神者非正翻也)。
釋迦因陁羅 (釋迦能正雲铄羯啰此雲帝也因陁羅此雲主也古來釋同佛族望之稱謬之深也又雲釋百也迦施也因陁羅主也言昔百度設大施會今得作此天主故百施主)。
湏夜摩 (湏善也夜摩時也言彼諸天光明赫棄晝夜不别但看花開合以分其時既非明暗之時故曰善時天也)。
兜率陁 (具雲珊兜率陁此曰喜樂集依俱舍中有三義得此名一喜事二聚集三遊樂舊翻為喜足或曰知足非正翻也)。
華蕊 (如棰反玉篇曰蕊謂花須頭黑也字從三心有作三止者不是字也)。
屍棄 (具雲屍棄那此雲有髻或曰頂髻也)。
經卷第二 妙嚴品之二 為啟難思 (說文曰啟開也)。
陁羅?? (此雲揔持)。
不唐[埃-矢+月] (捐與專反唐虛也捐棄也)。
無倫疋 (玉篇曰倫類也疋比也)。
悟斯道 (迩雅曰斯此也)。
十力摧殄 (殄唐顯反迩雅曰殄滅也)。
曩 (那朗反爾雅曰曩久也謂久遠也)。
心馳蕩 (馳直知反蕩唐朗反廣雅曰馳奔也說文曰蕩放恣也蕩字正作愓經本作蕩者時共通用古體又作婸??二體也)。
不随魔 (魔梵言也具雲魔羅此雲障?善或曰破壞善也)。
誘誨 (說文曰誘教也劉獻注易曰誨也)。
俾無癡惑 (俾卑爾反孔安注書曰俾使也)。
益其精爽 (劉獻注易曰精靈也說文曰爽明也言增益心靈使明利)。
經卷第三 妙嚴品之三 蔭澤 (蔭于禁反)。
滋榮 (韻圃稱滋潤也釋名曰榮榮然照明之貌言其光潤者也)。
滌除 (滌田曆反說文曰滌洗也)。
慰安 (慰于謂反漢書雲應劭注曰自上撫下曰慰下得上慰曰安也)。
一????中 (????者時之極促名也仁王經雲一念中有九十??那一一????有九百生滅又俱舍論雲百二十??那為一怛??那六十怛??那為為一臘縛三十臘縛為一湏臾三十湏臾為一晝夜三十晝夜為一月十二月為一年也)。
癡翳常蒙惑 (翳于計反方言曰翳薆也珠叢曰薆蔽也文字集略曰翳目障也公羊傳曰眼有眸子而無見曰蒙也言癡為惠眼之障蔽不見真理故常生疑惑也翳字又作翳薆音愛也)。
漂淪 (淪力勻反王篇曰淪)。
畏塗 (塗道也謂三??道可怖畏故名之畏塗也)。
大名聞 (聞無運反珠藂聲謂名聲複有此言準釋之也)。
其聲所暨 (暨渠肆反杜注左傳曰暨反也)。
無央數 (央于良反王逸注楚雲央盡也)。
決定 (決字從兩點不從水其從水者乃是水行之決字也)。
叵思議 (叵普我反字書曰叵不可也)。
世間共度 (度唐洛反)。
??不均 (迩雅曰??無也)。