物不遷正量論卷下

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馬。

    曰何謂不遷。

    屬虛子曰。

    不可将牛作馬。

    将馬作牛。

    曰何所據乎。

    屬虛子曰。

    法華雲。

    是法住法位。

    世間相常住。

    此其良證也。

    尋香蝶主人與之。

    我亦與之。

    時有小兒立于傍。

    空印道人指香爐顧問曰。

    這個是什麼。

    兒曰香爐。

    又指華瓶曰。

    這個是什麼。

    兒曰華瓶。

    即指華瓶而問焉曰。

    喚這個作香爐得麼。

    兒曰不得。

    指香爐曰。

    喚這個作華瓶得麼。

    兒曰不得。

    餘曰。

    此兒不曾參屬虛子。

    亦知物不遷矣。

    若以如是見解用當法華實相之旨。

    謗法之罪何逃。

    一幻子怫然作色曰。

    爾童子者。

    徒知彼物非此。

    此物非彼。

    豈知物物全真耶。

    餘曰。

    夫一切聖教以名言為體。

    所以亘百千年魔外邪說不能亂者。

    以其名言有在故耳。

    仲尼曰。

    必也正名乎。

    蓋名無越實。

    實無越名。

    名斯正矣。

    今屬虛子之言與小兒所見無殊。

    安知其獨物物全真耳。

    且夫真則不異。

    異則不真。

    今見異牛異馬而曰全真。

    未之有也。

    蓋既曰真矣。

    則牛不異馬。

    馬不異牛。

    所言不異者。

    非謂遷牛作馬。

    易馬為牛也。

    蓋以牛之實相不異馬之實相。

    馬之實相不異牛之實相故耳。

    則牛馬幻殊。

    實相不二。

    不二之體何可遷乎。

    蓋見牛馬相異者。

    則不見牛馬之實相也。

    不見牛馬之實相而曰牛馬不遷。

    讵可得耶。

    夫見牛之實相者。

    非特不異於馬也。

    即此一牛與十方諸佛六道衆生依正因果皆不異矣。

    斯言不異者。

    非相似不異也。

    非移易不異也。

    以實相天真體無二故雲不異也。

    今其言曰。

    牛不是馬。

    馬不是牛。

    是異物也。

    豈有異物不遷者耶。

    涅盤聖行廣說異物無常。

    以破外道異法之常。

    今屬虛子以異牛異馬為不遷。

    正與外道同宗。

    於如來作敵也。

    今吾子以異物成不遷。

    亦有聖言可據乎。

    一幻子曰。

    於法華有之。

    法華雲。

    如是相。

    如是性。

    乃至如是本末究竟等。

    此等一一皆實相故。

    餘曰。

    子言悞矣。

    實相尚不名一。

    而有十乎。

    實相若十。

    則同有為。

    非常住矣。

    蓋諸法實相。

    一切言說所不能示。

    一切有心所不能到。

    故經初标雲。

    唯佛與佛乃能究盡諸法實相。

    次雲。

    所謂諸法如是性相等。

    但列諸法名件而已。

    彼實相者不容聲矣。

    要人向諸法中着眼。

    所謂即一切法默。

    得乎色心之外。

    豈可以此物類名件便當實相耶。

    蓋見諸法有。

    則不見諸法實相也。

    見諸法空。

    見諸法亦空亦有.非空非有。

    皆不見諸法之實相也。

    豈得以有牛無馬有馬無牛而見實相哉。

    又於牛有牛。

    是有見也。

    於牛無馬。

    是無見也。

    觀馬亦然。

    有無斷常邪見論矣。

    吾子欲以有無斷常之見。

    用當法華實相之旨。

    複有何說不堕謗法之愆乎。

    一幻子曰。

    噫唏。

    彼亦一幻也。

    此亦一幻也。

    得亦一幻也。

    失亦一幻也。

    吾何咎焉。

    餘曰。

    若果如是。

    吾将從其後矣。

     雲栖律師 有以肇公物各住位立不遷意。

    其不知緣生性空而駁之者。

    餘謂不然。

    使肇公前無宗本。

    後無三論。

    則如所駁也。

    今前之宗本。

    後之三論。

    其示緣生性空之旨委曲詳盡。

    豈物不遷輙迷是義哉。

    蓋肇公為世人執今昔之物遷流。

    故返之曰。

    汝之所謂遷者。

    正我所謂不遷耳。

    是謂就路還家。

    以賊攻賊。

    位不轉而易南為北。

    質不改而變鍮為金。

    巧心妙手無礙辨才也。

    以其為反世人今物昔物遷流之見。

    故始終惟論物各住位。

    不言性空。

    使觀宗本可以貫通默會耳。

    今以不知性空而駁之。

    彼豈心服哉。

    又曰。

    肇師若知有今日事。

    論尾聊增數語結明此意。

    則駁何由生。

    此說肇公必首肯。

    不知駁者能信否乎。

     雲栖主張不遷。

    雖無聖言為據。

    且有道理可申。

    非若諸方捺硬杜撰。

    反成誣累肇公也。

    其道理者。

    意謂肇公以緣會性空立宗本義。

    則四論一以貫之矣。

    故不遷論中雖言不及此。

    而以本統末。

    則性空之理可不言而會也。

    今謂宗本雖言性空。

    而不遷卻言性住。

    本末相反。

    敵體成違。

    因明之法謂之自語相違過也。

    且夫聖教皆言因滅果生。

    肇公卻道因不滅果生。

    涅盤雲。

    本無今有。

    是無常法。

    肇公謂有今無卻成不遷。

    不遷則常也。

    涅盤雲。

    若算數法。

    初一不滅乃有百千。

    以是義故。

    諸法是常。

    此外道常見也。

    肇公亦立初篑不滅乃有高山。

    初步不滅乃有千裡。

    與外道所計會不少異。

    雲栖既主張性住。

    胡不為其出理。

    如何得内不違于聖教。

    外不濫于邪宗乎。

    且性住之談既合佛意。

    則三藏聖教豈無片言隻語為之證乎。

    既無聖言可證。

    而徒以宗本之是而是不遷之非。

    謂之本末一貫者。

    若然。

    則亦可以堯之聖而聖丹朱。

    太玄之善而善美新乎。

    若可以彼是而是此非。

    則亦可以此非而非彼是也。

    餘固謂以三論之通而通不遷者不可也。

    以不遷之塞而塞三論者亦不可也。

    其曰就路還家巧心妙手等語。

    徒誇其妙。

    未見其所以妙也。

    若世人執今昔之物遷變無常。

    無常故無性。

    無性故空。

    而觀之者可以厭生死趣涅盤。

    故經雲。

    諸行無常。

    是生滅法。

    生滅滅已。

    寂滅為樂。

    雪山大士歎前二句曰。

    此是大乘空義。

    半如意珠也。

    是則世人之今昔無常遷變之說。

    於教有證。

    於理有通。

    於人有盆。

    而肇公反之曰。

    昔物不滅。

    今物不動。

    各住一世。

    未委此說。

    於教何據。

    於理何優。

    於人何盆。

    三者既無。

    而欲反彼成此。

    豈非以似亂真。

    抱鍮而棄金乎。

    巧心妙手固如是耶。

    或曰大凡看先哲語言。

    當於有過中求無過。

    不可於無過中求有過。

    不遷雖有少差。

    當求通可也。

    安得以異見而破之耶。

    曰。

    餘於是論。

    欲求其通也久矣。

    而卒不能得。

    遂為之駁。

    所以駁者。

    憂夫後之學者執似而迷真也。

    彼高明之士尚惑其言以為必當。

    況其他哉。

    使一代聖教實相常住不遷之旨淪于不化因論。

    以肇師之明。

    於此甘自肯乎。

    又安知今為此駁者。

    非肇公之所使耶。

     物不遷正量論卷下
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