阿毗達磨俱舍論疏卷第五
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大慈恩寺沙門神泰述
○分别根本品第二之三
上來辨得非得。
自下一句辨同分。
文中，初結前問後，次舉頌答，後釋頌本。
文中有七。
初述薩婆多宗，于中有五。
初略述宗。
色心之外，有别實物，名為同分。
謂諸有情，展轉類等，故名為同分。
是因義，因此非色心法，令諸有情展轉同，故名同分。
正理論雲：此中方形乘同樂欲，展轉相似，故名為同分。
是因義，有别實物，是此同因，故名同分。
此從果及用為名也。
六足本論說：此名衆同分。
衆多有情，展轉同因，名衆同分。
此衆同分雜心，名衆生種類，唯說人同分，不說法同分。
婆沙名受身處，唯說法同分，不說人同分。
此論名同分，通人法也。
二此複二種下，辯人同分。
有其二種：一無差别，謂諸有情，皆有有情同分，一切有情，各等有故。
等有無差别，名無差别同分。
二有差别者，即前無差别同分。
二有差别者，即前無差别同分。
令諸有情，一界，二地，三趣，四胎卵等生，五刹利婆羅門等種，六迦葉瞿昙等姓，七女，八男，九優婆塞，此雲近事。
十比丘，十一學，十二無學等，各别同分。
随一類有情，各等有故。
正理論十四雲：問雲：雲何異熟？謂地獄等，及卵生等，趣生同分。
雲何等流？謂界地處，種姓族類，沙門梵志，學無學等，所有同分。
有餘師說：諸同分中，先業所引生，是異熟同分。
現在加行起，是等流同分。
上來第二明人同分，自下第三明法同分，故雲複有法同分，謂随蘊、界、處法展轉等相似義，有法同分，令蘊、界、處法展轉同也。
古師多言人同分外别有法同分者，不然。
依薩婆多宗，人外無别法，即于五蘊法上假立名人，故知人同分外無别法同分，即于法同分上假立人同分也。
蘊、界、處三科，法同體義分，故知同分上同體義分為三科同分。
四、反難經部：若無實物無差别相名同分者，展轉差别諸有情中，有情望有情等，是有情無有差别，作此覺解及施設言說，雲一切有情不應得有，以覺解必緣境，言說必有所言說故。
若無境無所說，則亦無能覺解及能說也。
下類釋。
若無法同分，如是蘊等，等無差别，覺解及言說，如理應知，亦不應得。
有五，以死生對反舍，得四句分别。
頗有死生對不舍，得有情同分，應作四句。
第一句者，謂是人趣處死，還生人趣處，是有死有生，不舍不得人趣同分也。
第二句者，謂入正性，離生作時，舍異生同分，得聖者同分。
第三句者，謂是人趣死，生餘天趣等，是有死生，是舍人趣同分，是得天趣等同分。
第四句者，謂除前相， 上來雖有五文，合為第一述薩婆多宗，自下第二論主述經部責。
薩婆多初責：若别有實物名異生同分，何用别立異生性耶？非異人同分别有人性故。
正理論雲：異生同分入離生時舍，有情同分入涅槃時舍，是不異生性即異生同分耶？此不應然，所作異故。
謂彼身形、作用、樂欲互相似因，名為同分。
若與聖道成就相違，是異生因，名異生性。
入離生時，于衆同分亦舍亦得，于異生性舍而不明。
釋雲：既異生同分與異生性所作異故，異生同分外别立異生性，人同分外無别有人性所作故，人同分外不别立人性。
二責：又非世間現說量見同分，以非色故，亦非覺慧比量所能了别，以無用故。
世人雖不了别色心□外别有實體有情同分，而于有情覺及言說謂無差别，同是有情，故設有體，亦何所用？正理論雲：同分非色，如何得知有用能生無事類？由見後果智有彼故。
如見現在業所得果，知有前生曾所作業，又觀行者現趣知故。
釋雲：問：同分非色不可說知，如何得知有用能生有情無差别事類展轉相似？答：由見彼同果，知有彼分因故。
如見現在業所得果，比知有前生曾所作業因，此即有用覺慧比知，何得說言亦非覺慧所能了别，無别用耶？又薩婆多諸羅漢等修定心觀行者，現量說知，何得說言又非世間說量現見同分，以非色故耶？世間散心不修觀門，但證量知色等五玄同分，雖非色修觀行者定心證知也。
世間散心不修觀行，故雖不了别有有情同分因，而于有情謂無差别果得知者，皆是同分體之作用，何得說言故設有體亦何所用耶？三責：又何因不許有無情同分？一??、二麥、三豆、四金、五鐵、六庵羅樹、七般娜娑樹等，亦有自類互相似故。
庵羅樹子色形相似，木菰始終色相似，生熟難知也。
般娜娑樹極大，子如冬菰，大味甚甜。
正理論責雲：何不亦許庵羅樹等立為五趣，綠豆等立為四生？又佛世尊曾不說有無性同分，且我于中作如是解：一由彼草等無有展轉業用樂欲互相似故，世尊于彼不說别有同分。
二又必因有情草木等方生，由有情故令草木相似，故唯有情說有同分。
三謂由先業作異熟因，感得現在異熟同分，及因現在勤勇得現在等流同分，于彼□等二事皆無，故無同分，即由此事說有實物。
四責：又諸同分展轉差别，如何于彼更無同分，而起無别覺施設也？正理論救雲：由諸同分是同類事等因性故，即為同類展轉相似覺施設因。
如眼耳等由大種造方成色性，大種雖無餘大種造而色性成，同分亦必雖無同分而同性成。
五責：又應顯成勝論所執，彼宗執有總同句義，于一切法總同言智由此發生。
彼複執有同異句義，于同異品類，同異言智，由此發生。
釋雲：外道有論，名吠世師。
舊經論中，真谛師雲鞞世師，羅什師雲衛世師，言訛也。
吠世師，此雲勝論。
有說六句義：一實，二德，三業，四同異，五有，六和合。
實有九種，謂地、水、火、風、空、時、方、我、意。
複有十八種，謂色、聲、香、味、觸、數、量、各合，離此彼智，苦、樂、欲、嗔、功力。
業有六種，謂舉、下、屈、申、行、動。
同異，謂同異順逆。
智因如牛，有牛法故，令牛與牛類同異。
于馬類智，若緣牛時，一切牛同生牛智，牛出時智，則是順。
一切馬不能生牛智，馬于此智，即是逆。
汝薩婆多執有差别同分義，與此外道同異句義何殊？有謂有智，智因此生，名為有智，即是大同義。
彼執有一大有法，此法常住，能令諸法有，諸法若與此法相應，故得是有。
汝執無差别同分，與此有句義何别？和合，謂果在因中，由此和合句義，故令因果和合。
□文中六句義中，以兩句義，責汝是佛法弟子。
立此二種同分，應顯成勝論所執，乃是外道弟子。
彼宗執有第五有句義，名總同句義，能令一切法有故，總同言智，由此發生。
汝薩婆多立無差别同分，即是外道第五有句義也。
彼複執有第四同異句義，令牛類同，與馬類異，同異言智，由此發生。
汝立差别同分，則是外道同異句義。
故汝所立二種同分，即應顯成勝論所執也。
上來雖有五責，合為第二論主述經部師責薩婆多。
自下第三薩婆多救，于五責中□同外道，故但救第五責。
毗婆沙師作如是救：彼執有句義、同異句義，與此同分義類不同。
彼說有句義是一常住物，于多物上轉，令一切法成有，我立無差别同分，一一有情各各别有，念念生滅，其性無常，豈同彼執耶？人彼執同異句義，如牛同異句義，有一法其性是常，于法界多牛上轉，令法界牛同異于馬等，我立差别同分，亦一一牛上别有，其性念念無常，豈同彼執？婆沙師重救雲：又從于外道，若顯成、若不顯成，然此同分必有實物，契經說故。
如世尊言：若還來此，得人同分，乃至廣說。
正理論雲：若勝論執此二句義其體唯一，刹那無常，無所依止，展轉差，設令同彼，亦無多過。
非勝論者執眼等根能行色等，即令釋子舍如是見，别作餘解。
故彼所難是朋黨言，求正理人不應收采。
四經部破，雖有是說，而不說言别有實物名為同分。
五婆沙師問：若爾，所說同分是何？六經部答：即如是類諸行生時，于中假立人同分等，如谷等同分。
七論主評：此經部非善說，違我薩婆多宗故。
自下三句，頌辯無想異熟。
文中，初結前問後，次舉頌答，後釋頌本。
文中有二：初釋兩句。
若生廣果天上，無想天中，後非色心異熟法，能令未來心、心所滅，名為無想。
是實物，能遮未來心、心所法，令暫不起故。
古師多言：于過去心、心所滅處得無想者，不然。
如非數滅，遮未來法故，于未來法上得。
今無想異熟亦爾，能遮未來心、心所法故。
于未來心、心所法暫不起者，無想異起，遮未來心。
譬如垣、塘、堰、江、河也。
二釋第三句。
此法一向是異熟果。
問：誰之異熟？答：謂無想定。
正理論雲：此法一向是無想定所感異熟。
由彼無想有情天中，無想及色，唯是無想定所感異熟故。
此定無力，引衆同分及與命根。
以衆同分及與命根，唯是有心第四定果故。
彼處餘蘊，是共異熟。
婆沙□問曰：無想定與，為受何報？答曰：或有說者，受無想及色、命根、受身方處，是第四釋有心報，其餘陰報是共執報。
複有說者，無想定唯受無想報、命根、受身處，是第四釋有心報，餘陰是共報。
複有說者，無想定受無想報、命根，是第四釋有心報，餘陰是共報。
複有說者，無想定受無想報，餘陰是共報。
複有說者，無心時亦受第四釋有心報，有心時亦受無心報。
問曰：雲何無心時亦受第四釋有心報，有心時亦受無心報耶？答曰：若爾，有何過？如受色報時亦受非色報，知受非色報時亦受色報。
尊者奢摩達多說曰：無想定報得無想得受身處，有心報得色得命根，餘心不相應行心心數法非是報。
評曰：不應作是說，如是說者好。
無想定不能造受身處。
所以者何？非是業故。
業能造受身處及能得報命根，無想定報得無想，諸餘複是彼報果。
釋雲：若依婆沙評家，十一說之中評取第二說。
今俱舍論：問：誰之異熟？答：謂無想定。
同婆沙第二師說，評家所存。
然正理論及之，無想及色唯是無想定所感，異熟同婆沙初師說，非婆沙評家所存也。
問：無想有情居在何處？答：居在廣果。
謂廣果天中有高勝樓處，廣果天衆向下海水爾所由旬，向上看樓頂亦爾。
所由旬如中間定，梵王所居樓迥生梵輔天。
如梵輔天向下去，海水爾所由旬，向上看梵王樓頂亦爾。
可就義别判其文。
上來初出無想報體；二、此法一向下，幻五果分别，是異熟果；三、難之異熟下，出無想異熟因體；四、無想有情，居在何處下，辯住處所；五、彼為恒無想下，辯始終有想，中間無想。
文中初問：彼五百劫，為恒無想，為亦有想？答：初生将死位中，多時有想。
真谛師雲：可如刀兵劫量，多時有想。
然言無想天者，由彼有情，生後死前，中間五百大劫，長時想不起，從多為論，故名無想天。
下引經證。
将命終時，由想起故，彼從處沒，然後有情，将命終時，如久睡覺，還起于想。
六、從彼沒已下，明退生處。
從彼無想天沒已，必生欲界，非餘三定處所。
先修無想定行，為異熟因，勢力盡故，報盡命終，于彼不能更修四定，故不生四定。
如箭射空，力盡堕地，欲界如地，故必生欲界。
若諸有情，應生彼欲界五道處，必有欲界五道中，随有一道，順後受定業，得生五道，義如前說。
如應生彼北俱盧洲，必定應有生六欲天後報之業。
婆沙百五十四：生無想天，幾根滅？答：八，謂眼耳鼻舌身命意舍根。
問：此說從何處生無想天耶？答：此說從無想中有生，無想生有。
問：爾時亦有信等亦根，現在前滅，何故不說？答：此文應作是說，或八或十三中，有最後心，無記者八，善者十三，而不作是說者，應知此義有餘。
有作是說，此中但依滅位生位皆有者說，信等五根，唯滅位有，非生位有，是故不說。
何系心心所滅？答：色界系。
幾根現前？答：八如前說。
何系心心所現前？答：色界系，死生必起同地心故。
無想天殁，幾根滅？答：八如前說。
何系心心所滅？答：色界系。
幾根現前？答：或八或九或十，無形八，謂眼耳鼻舌身命意舍，根一形九，加男女根，随一二形十，加男女根。
何系心心所現前？答：欲界系，由此證知，從無想天殁，定生欲界。
問：定生何處？答：有說生地獄，有說生惡趣，如是說者，定生欲界，處所不定，或生惡趣，或天或人。
問：何故從無想天殁，定生欲界？答：由異熟思勢力爾故，随異熟思所有勢力，唯令如是異熟起故；有餘師說，無想壽盡，餘處壽業，不增長故，謂先增長無想壽業，今已受盡，餘處壽業，先不增長，故從彼沒，定生欲界。
問：彼亦曾起下三意，何故不引彼起壽果？答：彼雖曾起下三意，非堅執故，不引彼壽，唯堅執着第四意，故引彼壽；有說彼雖曾起下三意，而非所求，彼唯求，彼唯求于第四意；有說彼雖曾起下三意，但如所涉路，而非所趣，第四意是正所趣，非如所涉路，故引彼壽；有說若造無想天，順次生受業者，法爾亦造欲界，順後次受業，如造北俱盧洲，順次生業者，法爾亦造欲界天，順後次次受業；有說欲界是一切有情退所歸處，謂諸有情，由業力修力，往色無色界，彼業若盡，還堕欲界；譬如大地是諸飛鳥退所歸處，謂諸飛鳥，由翅翮力，飛騰虛空，翮力盡時，還堕于地，有情無想有情，經五劫，住于無想，如熟睡眠，覺已不能取餘異熟，便随欲界。
如人在樹端倚枝而眠，多時歘覺手忘攀攬即便堕地，彼亦如是。
有說：求無想者，執無想定為真道，彼異熟為涅槃，乃至生彼天中。
此執随逐彼後，從無想将命終時，見當生相便作是念：定無涅槃。
若實有者，我已證得，于今何故生相現前？由謗涅槃及聖道故，從彼處沒生惡趣中。
尊者妙音亦作是說：彼謗涅槃及聖者故，從彼命終定生惡趣。
問：無想定、無想事何差别？答：名即差别，此名無想定，此名無想事。
複次因是無想定，果是無想事。
複次異熟法是無想定，異熟是無想事。
複次無想定是善，無想事是無記。
複次無想定是定，無想事是生。
複次無想定加行功用作意所起，無想事非加行功用作意所起。
複次無想定通在此彼得、此彼現在前，無想事唯在彼得、彼現在前。
複次無想定是加行得，無想事是生得。
是謂無想、無想事差别。
問：無想天在何處攝？外國師說：第四意處别有九，此是一處。
迦濕彌羅國諸論師言：即廣果天攝。
然以為勝寂靜故别立名，猶如村邊阿練若處。
彼天身量雲何？答：五百逾繕那。
壽量雲何？答：五百劫。
作何等威儀住？有說：結加趺坐，如沙門釋子。
有說：卻踞而坐，如婆羅門。
如是說者，如先入此定所住威儀，即以此威儀于彼五百劫住。
無想有情生時，當言有想耶？無想，乃至廣說。
問：何故作此論？答：欲止他宗顯己義故。
謂或有說，無想有情，生時死時，俱無心想，為遮彼意，顯彼有情，生時死時，俱有心想，非無心想，有死生故；或複有說，無想有情，生時有心，死時無心，為遮彼意，顯彼死時，亦有心想，非無心想，有命終故；或複有說，無想有情，生時死時，雖俱有心，然唯一念，非無相續，為遮彼意，顯彼生時，生已經久，心猶相續，後方無想，從無想出，有心多時，後方舍命，是故如是說。
頗有處唯二刹那有心，謂結生及命終時耶？答：應說無，尊者妙音說有，謂即無想天。
頗有處結生心，為等無間緣命終心起耶？答：應說無，尊者妙音說有，謂即無想天。
頗有處結生心，為四緣命終心起耶？答：應說無，尊者妙音說有，謂即無想天。
為遮此等，故作斯論。
無想有性生時，當言有想耶無想耶？答：當言有想，此即遮止執無想天生時無心者意。
如世尊說，彼諸有情，由想起故，從彼處殁，從彼殁時，彼想當言滅耶不滅耶？答：當言滅，此即遮止執無想天死時無心者意。
當言住何處彼想滅耶？答：當言即住彼處，此即遮止執無想有情非死時生時一念有者意。
問：無想有情，前心多耶後心多耶？答：有說前心多非後心，以彼未入無想位時，異熟相續勢力猛盛故，多時有心，方入無無想，出無想已，異熟相續勢力衰微故，少時有心，即便舍命；有說後心多非前心，以彼未入無想位時，欣求無想，其心猛利故，少時有心，即入無想，出無想已，無所欣求故，多時有心，後然舍命。
如是說者，此事不定，或前多後少，或前少後多，随彼意樂有差别故。
彼想當言善，若為無記耶？答：或善，或無記。
彼想幾随眠随增？答：色界有漏緣。
幾結系耶？答：六。
彼想者，謂出無想想。
或善或無記者，善謂生得善，無記謂有覆無記或無覆無記。
色界有漏緣者，謂第四意有漏緣随眠。
問：何故無漏緣随眠于彼想不随增耶？答：彼計無想為涅槃，無想天為真道，乃至生彼及從彼沒，唯如是執，還複随轉，于真滅道不謗為無，故無漏緣爾時不起。
六結系者，除恚、嫉、悭，有餘結轉。
問：出無想想為五部所斷，為但修所斷耶？若爾，何失？若五斷者，十門所說當雲何通？如說：過去法為等無間生二心。
若修斷者，此文複雲何通？如說：彼想色界有漏緣随眠随增。
有作是說：此通五斷。
問：十門所說當雲何通？答：彼文應言：過去法為等無間生六心，謂色界五，無色界一。
而不作是說者，有何意耶？當知彼文作依二無心定出心而說，不說無想。
所以者何？二無心定加行功用作意而起，無想不爾。
有餘師言：唯修所斷。
問：此文所說當雲何通？答：此文□言：彼想色界<<pic>x53p0050_01.gif</pic>同，及修所斷随眠随增。
而不作是說者，有何意耶？當知此中應說和合。
彼有命終時心通于五部，非但說出無想心，以命終心是前眷屬，故此應說。
評曰：應知前說者好，無别道理遮餘心故。
自下三行，頌辨二無心定。
于中，初一行，頌别明無想定；次一行半，頌别明滅盡定；後有兩句，頌總分别二定。
就初文中有五：初、結前問二定名，二、答二定名，三、别問。
初無想定，其相雲何？四、舉頌答，五、釋頌本。
文中有七：初、釋初句。
如前所說，有無想異熟法，能令心、心所滅，名為無想。
如是複有别，非色非心善法，能令未來心、心所滅，名無想定體。
次、釋其名。
得無想人定，名無想定，此從人及體受稱。
或定能令想無，名無想定法，從用體為名也。
頌說如是聲，唯顯此定能滅心、心所，與無想異熟同，故類釋之。
如是善、無記等法門，則不同也。
一、釋後意。
問：此無想定在何地？答：謂，後定即在第四定，非餘。
二、釋頌求脫。
問：修無想定，為何所求？答：謂，求真解脫。
彼執無想執是真解脫，為求證彼真解脫故，修無想定。
四、釋頌中善。
前說無想報是異熟，故無記性攝，不待說自成。
今無想定一向是善，故能招無想有情天中
自下一句辨同分。
文中，初結前問後，次舉頌答，後釋頌本。
文中有七。
初述薩婆多宗，于中有五。
初略述宗。
色心之外，有别實物，名為同分。
謂諸有情，展轉類等，故名為同分。
是因義，因此非色心法，令諸有情展轉同，故名同分。
正理論雲：此中方形乘同樂欲，展轉相似，故名為同分。
是因義，有别實物，是此同因，故名同分。
此從果及用為名也。
六足本論說：此名衆同分。
衆多有情，展轉同因，名衆同分。
此衆同分雜心，名衆生種類，唯說人同分，不說法同分。
婆沙名受身處，唯說法同分，不說人同分。
此論名同分，通人法也。
二此複二種下，辯人同分。
有其二種：一無差别，謂諸有情，皆有有情同分，一切有情，各等有故。
等有無差别，名無差别同分。
二有差别者，即前無差别同分。
二有差别者，即前無差别同分。
令諸有情，一界，二地，三趣，四胎卵等生，五刹利婆羅門等種，六迦葉瞿昙等姓，七女，八男，九優婆塞，此雲近事。
十比丘，十一學，十二無學等，各别同分。
随一類有情，各等有故。
正理論十四雲：問雲：雲何異熟？謂地獄等，及卵生等，趣生同分。
雲何等流？謂界地處，種姓族類，沙門梵志，學無學等，所有同分。
有餘師說：諸同分中，先業所引生，是異熟同分。
現在加行起，是等流同分。
上來第二明人同分，自下第三明法同分，故雲複有法同分，謂随蘊、界、處法展轉等相似義，有法同分，令蘊、界、處法展轉同也。
古師多言人同分外别有法同分者，不然。
依薩婆多宗，人外無别法，即于五蘊法上假立名人，故知人同分外無别法同分，即于法同分上假立人同分也。
蘊、界、處三科，法同體義分，故知同分上同體義分為三科同分。
四、反難經部：若無實物無差别相名同分者，展轉差别諸有情中，有情望有情等，是有情無有差别，作此覺解及施設言說，雲一切有情不應得有，以覺解必緣境，言說必有所言說故。
若無境無所說，則亦無能覺解及能說也。
下類釋。
若無法同分，如是蘊等，等無差别，覺解及言說，如理應知，亦不應得。
有五，以死生對反舍，得四句分别。
頗有死生對不舍，得有情同分，應作四句。
第一句者，謂是人趣處死，還生人趣處，是有死有生，不舍不得人趣同分也。
第二句者，謂入正性，離生作時，舍異生同分，得聖者同分。
第三句者，謂是人趣死，生餘天趣等，是有死生，是舍人趣同分，是得天趣等同分。
第四句者，謂除前相， 上來雖有五文，合為第一述薩婆多宗，自下第二論主述經部責。
薩婆多初責：若别有實物名異生同分，何用别立異生性耶？非異人同分别有人性故。
正理論雲：異生同分入離生時舍，有情同分入涅槃時舍，是不異生性即異生同分耶？此不應然，所作異故。
謂彼身形、作用、樂欲互相似因，名為同分。
若與聖道成就相違，是異生因，名異生性。
入離生時，于衆同分亦舍亦得，于異生性舍而不明。
釋雲：既異生同分與異生性所作異故，異生同分外别立異生性，人同分外無别有人性所作故，人同分外不别立人性。
二責：又非世間現說量見同分，以非色故，亦非覺慧比量所能了别，以無用故。
世人雖不了别色心□外别有實體有情同分，而于有情覺及言說謂無差别，同是有情，故設有體，亦何所用？正理論雲：同分非色，如何得知有用能生無事類？由見後果智有彼故。
如見現在業所得果，知有前生曾所作業，又觀行者現趣知故。
釋雲：問：同分非色不可說知，如何得知有用能生有情無差别事類展轉相似？答：由見彼同果，知有彼分因故。
如見現在業所得果，比知有前生曾所作業因，此即有用覺慧比知，何得說言亦非覺慧所能了别，無别用耶？又薩婆多諸羅漢等修定心觀行者，現量說知，何得說言又非世間說量現見同分，以非色故耶？世間散心不修觀門，但證量知色等五玄同分，雖非色修觀行者定心證知也。
世間散心不修觀行，故雖不了别有有情同分因，而于有情謂無差别果得知者，皆是同分體之作用，何得說言故設有體亦何所用耶？三責：又何因不許有無情同分？一??、二麥、三豆、四金、五鐵、六庵羅樹、七般娜娑樹等，亦有自類互相似故。
庵羅樹子色形相似，木菰始終色相似，生熟難知也。
般娜娑樹極大，子如冬菰，大味甚甜。
正理論責雲：何不亦許庵羅樹等立為五趣，綠豆等立為四生？又佛世尊曾不說有無性同分，且我于中作如是解：一由彼草等無有展轉業用樂欲互相似故，世尊于彼不說别有同分。
二又必因有情草木等方生，由有情故令草木相似，故唯有情說有同分。
三謂由先業作異熟因，感得現在異熟同分，及因現在勤勇得現在等流同分，于彼□等二事皆無，故無同分，即由此事說有實物。
四責：又諸同分展轉差别，如何于彼更無同分，而起無别覺施設也？正理論救雲：由諸同分是同類事等因性故，即為同類展轉相似覺施設因。
如眼耳等由大種造方成色性，大種雖無餘大種造而色性成，同分亦必雖無同分而同性成。
五責：又應顯成勝論所執，彼宗執有總同句義，于一切法總同言智由此發生。
彼複執有同異句義，于同異品類，同異言智，由此發生。
釋雲：外道有論，名吠世師。
舊經論中，真谛師雲鞞世師，羅什師雲衛世師，言訛也。
吠世師，此雲勝論。
有說六句義：一實，二德，三業，四同異，五有，六和合。
實有九種，謂地、水、火、風、空、時、方、我、意。
複有十八種，謂色、聲、香、味、觸、數、量、各合，離此彼智，苦、樂、欲、嗔、功力。
業有六種，謂舉、下、屈、申、行、動。
同異，謂同異順逆。
智因如牛，有牛法故，令牛與牛類同異。
于馬類智，若緣牛時，一切牛同生牛智，牛出時智，則是順。
一切馬不能生牛智，馬于此智，即是逆。
汝薩婆多執有差别同分義，與此外道同異句義何殊？有謂有智，智因此生，名為有智，即是大同義。
彼執有一大有法，此法常住，能令諸法有，諸法若與此法相應，故得是有。
汝執無差别同分，與此有句義何别？和合，謂果在因中，由此和合句義，故令因果和合。
□文中六句義中，以兩句義，責汝是佛法弟子。
立此二種同分，應顯成勝論所執，乃是外道弟子。
彼宗執有第五有句義，名總同句義，能令一切法有故，總同言智，由此發生。
汝薩婆多立無差别同分，即是外道第五有句義也。
彼複執有第四同異句義，令牛類同，與馬類異，同異言智，由此發生。
汝立差别同分，則是外道同異句義。
故汝所立二種同分，即應顯成勝論所執也。
上來雖有五責，合為第二論主述經部師責薩婆多。
自下第三薩婆多救，于五責中□同外道，故但救第五責。
毗婆沙師作如是救：彼執有句義、同異句義，與此同分義類不同。
彼說有句義是一常住物，于多物上轉，令一切法成有，我立無差别同分，一一有情各各别有，念念生滅，其性無常，豈同彼執耶？人彼執同異句義，如牛同異句義，有一法其性是常，于法界多牛上轉，令法界牛同異于馬等，我立差别同分，亦一一牛上别有，其性念念無常，豈同彼執？婆沙師重救雲：又從于外道，若顯成、若不顯成，然此同分必有實物，契經說故。
如世尊言：若還來此，得人同分，乃至廣說。
正理論雲：若勝論執此二句義其體唯一，刹那無常，無所依止，展轉差，設令同彼，亦無多過。
非勝論者執眼等根能行色等，即令釋子舍如是見，别作餘解。
故彼所難是朋黨言，求正理人不應收采。
四經部破，雖有是說，而不說言别有實物名為同分。
五婆沙師問：若爾，所說同分是何？六經部答：即如是類諸行生時，于中假立人同分等，如谷等同分。
七論主評：此經部非善說，違我薩婆多宗故。
自下三句，頌辯無想異熟。
文中，初結前問後，次舉頌答，後釋頌本。
文中有二：初釋兩句。
若生廣果天上，無想天中，後非色心異熟法，能令未來心、心所滅，名為無想。
是實物，能遮未來心、心所法，令暫不起故。
古師多言：于過去心、心所滅處得無想者，不然。
如非數滅，遮未來法故，于未來法上得。
今無想異熟亦爾，能遮未來心、心所法故。
于未來心、心所法暫不起者，無想異起，遮未來心。
譬如垣、塘、堰、江、河也。
二釋第三句。
此法一向是異熟果。
問：誰之異熟？答：謂無想定。
正理論雲：此法一向是無想定所感異熟。
由彼無想有情天中，無想及色，唯是無想定所感異熟故。
此定無力，引衆同分及與命根。
以衆同分及與命根，唯是有心第四定果故。
彼處餘蘊，是共異熟。
婆沙□問曰：無想定與，為受何報？答曰：或有說者，受無想及色、命根、受身方處，是第四釋有心報，其餘陰報是共執報。
複有說者，無想定唯受無想報、命根、受身處，是第四釋有心報，餘陰是共報。
複有說者，無想定受無想報、命根，是第四釋有心報，餘陰是共報。
複有說者，無想定受無想報，餘陰是共報。
複有說者，無心時亦受第四釋有心報，有心時亦受無心報。
問曰：雲何無心時亦受第四釋有心報，有心時亦受無心報耶？答曰：若爾，有何過？如受色報時亦受非色報，知受非色報時亦受色報。
尊者奢摩達多說曰：無想定報得無想得受身處，有心報得色得命根，餘心不相應行心心數法非是報。
評曰：不應作是說，如是說者好。
無想定不能造受身處。
所以者何？非是業故。
業能造受身處及能得報命根，無想定報得無想，諸餘複是彼報果。
釋雲：若依婆沙評家，十一說之中評取第二說。
今俱舍論：問：誰之異熟？答：謂無想定。
同婆沙第二師說，評家所存。
然正理論及之，無想及色唯是無想定所感，異熟同婆沙初師說，非婆沙評家所存也。
問：無想有情居在何處？答：居在廣果。
謂廣果天中有高勝樓處，廣果天衆向下海水爾所由旬，向上看樓頂亦爾。
所由旬如中間定，梵王所居樓迥生梵輔天。
如梵輔天向下去，海水爾所由旬，向上看梵王樓頂亦爾。
可就義别判其文。
上來初出無想報體；二、此法一向下，幻五果分别，是異熟果；三、難之異熟下，出無想異熟因體；四、無想有情，居在何處下，辯住處所；五、彼為恒無想下，辯始終有想，中間無想。
文中初問：彼五百劫，為恒無想，為亦有想？答：初生将死位中，多時有想。
真谛師雲：可如刀兵劫量，多時有想。
然言無想天者，由彼有情，生後死前，中間五百大劫，長時想不起，從多為論，故名無想天。
下引經證。
将命終時，由想起故，彼從處沒，然後有情，将命終時，如久睡覺，還起于想。
六、從彼沒已下，明退生處。
從彼無想天沒已，必生欲界，非餘三定處所。
先修無想定行，為異熟因，勢力盡故，報盡命終，于彼不能更修四定，故不生四定。
如箭射空，力盡堕地，欲界如地，故必生欲界。
若諸有情，應生彼欲界五道處，必有欲界五道中，随有一道，順後受定業，得生五道，義如前說。
如應生彼北俱盧洲，必定應有生六欲天後報之業。
婆沙百五十四：生無想天，幾根滅？答：八，謂眼耳鼻舌身命意舍根。
問：此說從何處生無想天耶？答：此說從無想中有生，無想生有。
問：爾時亦有信等亦根，現在前滅，何故不說？答：此文應作是說，或八或十三中，有最後心，無記者八，善者十三，而不作是說者，應知此義有餘。
有作是說，此中但依滅位生位皆有者說，信等五根，唯滅位有，非生位有，是故不說。
何系心心所滅？答：色界系。
幾根現前？答：八如前說。
何系心心所現前？答：色界系，死生必起同地心故。
無想天殁，幾根滅？答：八如前說。
何系心心所滅？答：色界系。
幾根現前？答：或八或九或十，無形八，謂眼耳鼻舌身命意舍，根一形九，加男女根，随一二形十，加男女根。
何系心心所現前？答：欲界系，由此證知，從無想天殁，定生欲界。
問：定生何處？答：有說生地獄，有說生惡趣，如是說者，定生欲界，處所不定，或生惡趣，或天或人。
問：何故從無想天殁，定生欲界？答：由異熟思勢力爾故，随異熟思所有勢力，唯令如是異熟起故；有餘師說，無想壽盡，餘處壽業，不增長故，謂先增長無想壽業，今已受盡，餘處壽業，先不增長，故從彼沒，定生欲界。
問：彼亦曾起下三意，何故不引彼起壽果？答：彼雖曾起下三意，非堅執故，不引彼壽，唯堅執着第四意，故引彼壽；有說彼雖曾起下三意，而非所求，彼唯求，彼唯求于第四意；有說彼雖曾起下三意，但如所涉路，而非所趣，第四意是正所趣，非如所涉路，故引彼壽；有說若造無想天，順次生受業者，法爾亦造欲界，順後次受業，如造北俱盧洲，順次生業者，法爾亦造欲界天，順後次次受業；有說欲界是一切有情退所歸處，謂諸有情，由業力修力，往色無色界，彼業若盡，還堕欲界；譬如大地是諸飛鳥退所歸處，謂諸飛鳥，由翅翮力，飛騰虛空，翮力盡時，還堕于地，有情無想有情，經五劫，住于無想，如熟睡眠，覺已不能取餘異熟，便随欲界。
如人在樹端倚枝而眠，多時歘覺手忘攀攬即便堕地，彼亦如是。
有說：求無想者，執無想定為真道，彼異熟為涅槃，乃至生彼天中。
此執随逐彼後，從無想将命終時，見當生相便作是念：定無涅槃。
若實有者，我已證得，于今何故生相現前？由謗涅槃及聖道故，從彼處沒生惡趣中。
尊者妙音亦作是說：彼謗涅槃及聖者故，從彼命終定生惡趣。
問：無想定、無想事何差别？答：名即差别，此名無想定，此名無想事。
複次因是無想定，果是無想事。
複次異熟法是無想定，異熟是無想事。
複次無想定是善，無想事是無記。
複次無想定是定，無想事是生。
複次無想定加行功用作意所起，無想事非加行功用作意所起。
複次無想定通在此彼得、此彼現在前，無想事唯在彼得、彼現在前。
複次無想定是加行得，無想事是生得。
是謂無想、無想事差别。
問：無想天在何處攝？外國師說：第四意處别有九，此是一處。
迦濕彌羅國諸論師言：即廣果天攝。
然以為勝寂靜故别立名，猶如村邊阿練若處。
彼天身量雲何？答：五百逾繕那。
壽量雲何？答：五百劫。
作何等威儀住？有說：結加趺坐，如沙門釋子。
有說：卻踞而坐，如婆羅門。
如是說者，如先入此定所住威儀，即以此威儀于彼五百劫住。
無想有情生時，當言有想耶？無想，乃至廣說。
問：何故作此論？答：欲止他宗顯己義故。
謂或有說，無想有情，生時死時，俱無心想，為遮彼意，顯彼有情，生時死時，俱有心想，非無心想，有死生故；或複有說，無想有情，生時有心，死時無心，為遮彼意，顯彼死時，亦有心想，非無心想，有命終故；或複有說，無想有情，生時死時，雖俱有心，然唯一念，非無相續，為遮彼意，顯彼生時，生已經久，心猶相續，後方無想，從無想出，有心多時，後方舍命，是故如是說。
頗有處唯二刹那有心，謂結生及命終時耶？答：應說無，尊者妙音說有，謂即無想天。
頗有處結生心，為等無間緣命終心起耶？答：應說無，尊者妙音說有，謂即無想天。
頗有處結生心，為四緣命終心起耶？答：應說無，尊者妙音說有，謂即無想天。
為遮此等，故作斯論。
無想有性生時，當言有想耶無想耶？答：當言有想，此即遮止執無想天生時無心者意。
如世尊說，彼諸有情，由想起故，從彼處殁，從彼殁時，彼想當言滅耶不滅耶？答：當言滅，此即遮止執無想天死時無心者意。
當言住何處彼想滅耶？答：當言即住彼處，此即遮止執無想有情非死時生時一念有者意。
問：無想有情，前心多耶後心多耶？答：有說前心多非後心，以彼未入無想位時，異熟相續勢力猛盛故，多時有心，方入無無想，出無想已，異熟相續勢力衰微故，少時有心，即便舍命；有說後心多非前心，以彼未入無想位時，欣求無想，其心猛利故，少時有心，即入無想，出無想已，無所欣求故，多時有心，後然舍命。
如是說者，此事不定，或前多後少，或前少後多，随彼意樂有差别故。
彼想當言善，若為無記耶？答：或善，或無記。
彼想幾随眠随增？答：色界有漏緣。
幾結系耶？答：六。
彼想者，謂出無想想。
或善或無記者，善謂生得善，無記謂有覆無記或無覆無記。
色界有漏緣者，謂第四意有漏緣随眠。
問：何故無漏緣随眠于彼想不随增耶？答：彼計無想為涅槃，無想天為真道，乃至生彼及從彼沒，唯如是執，還複随轉，于真滅道不謗為無，故無漏緣爾時不起。
六結系者，除恚、嫉、悭，有餘結轉。
問：出無想想為五部所斷，為但修所斷耶？若爾，何失？若五斷者，十門所說當雲何通？如說：過去法為等無間生二心。
若修斷者，此文複雲何通？如說：彼想色界有漏緣随眠随增。
有作是說：此通五斷。
問：十門所說當雲何通？答：彼文應言：過去法為等無間生六心，謂色界五，無色界一。
而不作是說者，有何意耶？當知彼文作依二無心定出心而說，不說無想。
所以者何？二無心定加行功用作意而起，無想不爾。
有餘師言：唯修所斷。
問：此文所說當雲何通？答：此文□言：彼想色界<<pic>x53p0050_01.gif</pic>同，及修所斷随眠随增。
而不作是說者，有何意耶？當知此中應說和合。
彼有命終時心通于五部，非但說出無想心，以命終心是前眷屬，故此應說。
評曰：應知前說者好，無别道理遮餘心故。
自下三行，頌辨二無心定。
于中，初一行，頌别明無想定；次一行半，頌别明滅盡定；後有兩句，頌總分别二定。
就初文中有五：初、結前問二定名，二、答二定名，三、别問。
初無想定，其相雲何？四、舉頌答，五、釋頌本。
文中有七：初、釋初句。
如前所說，有無想異熟法，能令心、心所滅，名為無想。
如是複有别，非色非心善法，能令未來心、心所滅，名無想定體。
次、釋其名。
得無想人定，名無想定，此從人及體受稱。
或定能令想無，名無想定法，從用體為名也。
頌說如是聲，唯顯此定能滅心、心所，與無想異熟同，故類釋之。
如是善、無記等法門，則不同也。
一、釋後意。
問：此無想定在何地？答：謂，後定即在第四定，非餘。
二、釋頌求脫。
問：修無想定，為何所求？答：謂，求真解脫。
彼執無想執是真解脫，為求證彼真解脫故，修無想定。
四、釋頌中善。
前說無想報是異熟，故無記性攝，不待說自成。
今無想定一向是善，故能招無想有情天中
