俱舍論疏論本第四
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一、薩婆多立宗：輕安者，謂心堪任性。
二、經部難：豈無經亦說身輕安耶？三、薩婆多釋：雖非無說，此如身受，依色根身故名身，而體是心，應知五識相應輕安亦爾。
四、經部責：若五識相應有輕安心法者，五識不與意識同時，如何可立此為猗覺支耶？五、薩婆多釋：應知此覺支，經中身輕安，是七種所造，觸中輕觸，令身輕舉，身堪任性，與無漏意識同時起也。
六、經部難：輕安輕觸，體是有漏色法，複如何說此為猗覺支？謂七、薩婆多釋：能順覺支，故無有失，以身輕觸色輕安，能引覺支心輕安故。
八、經部問：餘亦見有，是随順相從說耶？九、薩婆多答：有，如經說，喜及順喜相應法，名喜覺支，嗔及生嗔相應俱有自分遍因緣法，名嗔恚蓋等。
正理論第十一卷雲：有作是言：此中既說身輕安故，非唯心所說名輕安，此言非理，受等亦應同此說故，然五識相應諸受，說名身受。
有作是說：設有輕安，體非心所，然此中說心所法故，不應說彼，以能随順覺支體故，亦名覺支，謂身輕安，能引覺支心輕安故。
亦見餘處嗔及嗔因，名嗔恚蓋，見思唯勤，亦名慧蘊，雖彼嗔因思惟及勤，非嗔非慧，然順彼故，亦得彼名，此亦應爾。
五、釋舍：一、薩婆多立宗：心平等性，無驚覺性，說名為舍。
二、經部問：如何可說于一心中，有作意驚覺性舍，無驚覺性相應起？三、薩婆多釋：豈不前說諸心心所，其相微細，難可了知？四、經部責：有法雖能了，由審推度，而複可知。
此中作意舍，最難可知。
如何相違背，俱起不乖反？五、薩婆多釋：此作意有驚覺，于餘舍則無。
二體既懸殊，俱起何乖反？六、經部難：若爾，不應同緣境，或應一切貪無貪等，别體相違，皆亦相應。
七、薩婆多釋：如是相違俱起種類所餘諸法，此中應引來為例釋。
如疑智相違，無明與慧明乖反，皆同時起。
或想取相，受不取相，即是有想無想相違，而同時起。
如彼所引理趣相違法，得同時起。
今于此有警覺無警覺中，應知亦爾。
然貪無貪，障治别故，不俱起也。
六、釋慚愧二種，指後當釋。
七、牒二根釋，謂無貪無嗔無癡善根，大地法故，不重說也。
八、牒不害釋，謂無損惱。
九、牒勤釋，謂令心勇悍。
十、結。
如是已說大善地法。
此十法中，自古諸師皆雲：翻八有體，謂翻信為不信等。
翻二無體，謂輕安無不輕安，翻舍無不舍者。
不然。
今依俱舍正理論釋，翻十皆有體，謂翻輕安為昏沉。
故舊俱舍雲：翻安為不安，不立煩惱大地，于誰有失？又翻舍為掉，故正理論第十一卷雲：心平等性，說名為舍。
掉舉相違，如理所引，令心不越，是謂舍義。
次半行頌，釋煩惱大地，文中有四：初釋大煩惱地名義，類同前釋。
二問：彼法是何？三舉頌答：自古諸師，亦五義建立：一通三界，二通六識，三通二輪，四并頭起，五唯不善及無記。
今依俱舍，但一義釋，謂恒唯染，恒簡三十，數唯染，簡通十也。
四釋頌本文中，初釋癡。
釋癡者，所謂愚癡，即是無明無智，無所顯照。
放逸、懈怠、不信，如文可解。
次牒昏釋，昏謂昏沉。
二對法中說下，引本論證。
五識相應，名身昏沉性，意識相應，名心昏沉性，是名昏沉重無堪任，昏沉異名也。
三問：此是心所，如何名身？四答：如身受言，故亦無失。
次牒掉釋，掉謂掉舉，令心不靜。
唯有如是六種，名大煩惱地法。
上來第一、論主立宗。
二、法救問：豈不釋本對法中說有十種，又于彼本論不說昏沉等？三、論主釋答：天愛。
汝今但知本論至言，不閑意旨。
西方呼愚癡人為天愛養，名天愛也。
四、法救問：意旨者何？五、論主答：論失念等五法，已說在大地法中。
如無癡慧為體，故非大善法。
彼五數亦應爾，即通中染污念，名為失念等。
故本論說：若是大地法，亦大煩惱法。
應作四句，如文可解。
念等五法，大煩惱地中重說者，古師釋雲：受生愛分相，不生見分；思是業性，從煩惱發，不順生煩惱；觸有和會釋塵之功，無有生惑之用；欲生愛分，不生見分。
此之五法，生惑不能，故唯通大地。
念等五法，通生見、愛二分煩惱，生惑中引，故重說也。
又釋：念、定、慧、作意、勝解，皆是功能法名，恐非染引心俱，故重說也。
又餘師執邪等持性，非即心亂竟。
彼師作四句，與此四句不同。
第一句，謂受、想、思、觸、欲等持。
第二句，謂不信、懈怠、無明、掉舉、放逸、心亂。
第三句，謂失念、不正知、非理作意、邪勝解。
第四句，謂除前相。
又雲：大謂許昏沉，通與一切煩惱相應。
不說在于大煩惱地法，于誰有過？六法救。
又作是言：應說在此大煩惱地，而不說者，順等持故。
彼法救。
謂諸有昏沉行者，速發等持，非掉舉行。
七論主問：誰昏沉行，非掉舉行等？此未嘗不俱行故。
八法救。
答：雖爾，應知随增說行。
九論主結本宗，雖知說行随用偏增，而依同時有體建立地法，故此地法唯六識成。
此六唯遍染心俱起，非餘故。
亦釋頌本恒唯染也。
十總結前。
如是已說大煩惱地法。
次半頌辨大不善地。
文中，初、釋大不善法地名義，類同前釋。
二、問：彼法是何？三、舉頌。
答：古師亦以五義建立：一、通六識，二、通二相，三、并頭起，四、唯不善，五、唯欲界。
今依俱舍，但一義釋，謂唯遍不善心，唯簡遍十；遍不善心，簡三十四數也。
四、釋頌本，如文可解。
次一行頌，釋小煩惱地法。
文中有四：初釋小煩惱法地名義，二問彼法是何，三舉頌答，四釋頌本。
古師亦以五義建立：一不通三界，二不通六識，三不通三性，四不通二輪，五别頭起。
今依俱舍，以三義建立：一如是類法唯修所斷，二意識地起，三無明相應分别現行。
具此三義，名為小煩惱地法。
此法如後當廣分别。
二總結上文。
如是已說五品心所。
三複有此五品心所，餘不定心，所謂惡作、睡眠、尋、伺等取、貪、嗔、慢、疑。
以上八法，不定入五大地，故名不定心所。
上來五行頌辨大地等五，自下四行頌辨五品心起數多少。
于中，初三行頌辨欲界心品起數多少，第四行頌明上二界心起數多少。
既前文中，初問，次舉頌答，後釋。
頌本文中，初且明欲界舉數列名有五品心；次然欲界心下，别明三性。
五品心起數多少，即為三段。
就初明欲界善心中，文有其七：初釋初頌。
然欲界心定有尋、伺，故善心品必二十二心所俱生，謂通十、善十，及尋為伺。
非諸善心皆有惡作，若有惡作時，增數至二十三。
将釋此文，須知心聚相應、自力四句多少：一、相應非自力，有二十九，謂通九，除慧、善十；大惑五，除無明、不善；大地二，地外尋、伺及眠。
二、自力非相應，有十五，謂小惑十，地外愛、恚、慢、疑、悔。
三、亦相應亦自力有二，謂通中慧。
大惑中無明，如通中慧，若作五見，則自力起，餘則相應也。
大惑中無明，若與九使、十小惑及悔俱，則相應也。
不共無明則自力。
四、非相應非自力，謂心王也。
又須知心所三性染淨差别，有二十二。
唯染非淨，謂大惑六，不善二，小惑十，愛、恚、慢、疑有十。
唯淨非染，謂善大地十，有十四。
通三性染淨，謂通十地外尋、伺、悔、眠。
今文中善心品俱必二十二，謂十大地相應通淨，十大善地唯淨相應，地外尋、伺相應通淨，故必定俱。
惡作及眠不恒起，雖通淨品，别加增至二十三、四，餘二十二唯染非淨，故不俱也。
非諸善心皆有惡作，若有惡作，增體增數至二十三，惡作自力起，餘二十二相應從也。
上來第一立宗。
二問：惡作者何？三答：惡所依體，名為惡作。
應知此中，緣惡作法，從境為名，說名惡作。
謂緣惡作，心追悔性，從行解名，應名為悔。
從所緣名，說名惡作。
如緣空解脫門，說名為空。
緣不淨無貪，說為不淨。
皆随境立名也。
或随所依立名。
又見世間，約所依處，說能依事。
如言一切村邑國土，皆來集會。
村邑國土，人所依故，說人為村邑國土也。
惡作即是追悔所依，故約所依，說為惡作。
又于果上，假立因名。
惡作境是因，生追悔心。
果于追悔果體，假立惡作因名也。
如說此眼等六根六觸處，應知名宿作業，亦是于果立因名也。
四問：若緣己作惡事，心追悔生可爾。
若緣未作業，雲何名惡作？五答：于未作業，亦立作名。
如追悔言：我先不作如是事業。
是未作事，而言是我惡作也。
六問：何等惡作，說名為善？七答：謂于善不作，于惡作中，心追悔生，說名為善。
與此相違，名為不善。
此二善惡悔，各依善惡二處而起。
上來雖有七文，合為第一、明善心品俱。
自下第二、明不善心。
于中，初明不共心品。
文中，初泛舉。
若于不善不失心品，必有二十心所俱生，謂十大地法，以通染相應故；六大煩惱法，二不善地法，以是染相應故；并二不定，謂尋為伺，以是通染及相應相三。
問：何等名為不共心品四？答：謂此四品，唯有不共無明，以無明使通相應自力故。
自力起者，見道所斷，名不共無明，無有所餘貪煩惱等九随眠故。
不說與餘二十六俱者，以十善地唯淨非染故，十小煩惱愛、恚、慢、疑、悔自力起故，有時眠俱複别加故。
次明不善餘煩惱品。
于不善三見相應心品，亦有二十心所俱生，名則如前不共品說，非見增故。
有二十一，以即于十大地法中，慧用差别說為見故，慧是相應自力起故也。
言不善見相應心者，謂此心中三見也。
于四不善貪、恚、慢、疑自力心品，有二十一；心所俱生二十，如不共加貪等随一。
于前所說忿等十小惑，亦二十一；心所俱生二十，如不共加忿等随一。
不善惡作亦二十一，二十加不共惡作。
第二十一下，總結略說。
不善品中，不共無明及三見相應心，唯有二十；餘四大煩惱及十小惑，并悔随煩惱，此十五相應心品，有二十一心品俱生。
雜心但說愛、恚、慢、疑有二十一，文略也。
自下第三、明無記品。
于中，初明欲界無記有覆心。
若于無記有覆心品，唯有十八心所俱生，謂十大地法通染、相應故，六大煩惱地法相應、染故。
并二不定者，謂尋為伺，通染及相應故。
欲界無記有覆心者，謂與身、邊二見相應。
此中不增見通，數如前釋。
次明于餘四無記無覆心品，許唯十二心所俱生，謂十大地法并二不定、尋、伺，以通無記及相應故。
外方諸師欲令惡作亦通無記，此相應品便有十三心所俱起。
正理論雲：有執惡作亦通無記，憂如喜根，非唯有記。
此相應品便有十三心所俱起。
釋雲：外方諸師欲令憂通三性，故執惡作為無記憂俱。
然雜心論悔增三品，是外國師義。
有說憂唯善、不善，前後相違也。
四、明眠增五品。
應知睡眠與前所說一切五品心皆不相違，通一善、二不善、三無記性故。
随何品有，即說此增。
謂如前欲善二十二，增二十三善；悔二十三，增至二十四；不善不共品及三是二十，增至二十一；愛、恚、慢、疑十小惑及悔二十一，增至二十二；有覆無記十八，增至十九；無覆無記十二，增至十三。
外方諸師自悔十三，增至十四，不正義也。
若眠增五品，增體亦增數。
若悔增二品，如善二十二，增悔二十三，增體亦增數。
悔是自力起，二十二随從。
若于不善品，增體不增數。
如不共無明自力起，一向不增悔，悔亦自力起。
愛、恚、慢、疑十小惑自力起，悔亦自力起，故于十四惑不增悔也。
悔亦自力起，餘并随從，故亦大一增體不增數也。
次一行頌，明上二界心所多少。
文中，初結前生後，次舉頌本，後釋頌本。
于中，初釋上一句。
初定中，于前欲界所說五品，說心所法，除唯不善、惡作、睡眠，餘皆具有。
唯不善者，謂瞋煩惱，除謟、诳、憍，所餘忿等七小惑，及無慚、愧，此十唯不善并悔、眠。
餘皆具有者，如欲界說。
餘三十四，謂通十善。
十大惑地六：謟、诳、憍、尋、伺、愛、慢、疑。
次釋第三句。
中間定，除前所除十二，又更除尋十三，餘三十三皆具有。
次釋第四句。
第二定已上，乃至無色，除前所除十三。
又除伺等三等者，顯除謟、诳，餘三十皆具有。
次引經證。
上地無謟、诳。
經說：謟、诳極至梵天，衆相依故，上地無有。
正理論雲：以從欲界，乃至梵天，皆有王、臣、衆生等别故。
有雲：謟、诳上地無。
馬勝比丘思惟：四大何處永滅？為欲知故，遍問六天，并皆不解。
故往問梵王。
梵王不知無餘滅位，恥
二、經部難：豈無經亦說身輕安耶？三、薩婆多釋：雖非無說，此如身受，依色根身故名身，而體是心，應知五識相應輕安亦爾。
四、經部責：若五識相應有輕安心法者，五識不與意識同時，如何可立此為猗覺支耶？五、薩婆多釋：應知此覺支，經中身輕安，是七種所造，觸中輕觸，令身輕舉，身堪任性，與無漏意識同時起也。
六、經部難：輕安輕觸，體是有漏色法，複如何說此為猗覺支？謂七、薩婆多釋：能順覺支，故無有失，以身輕觸色輕安，能引覺支心輕安故。
八、經部問：餘亦見有，是随順相從說耶？九、薩婆多答：有，如經說，喜及順喜相應法，名喜覺支，嗔及生嗔相應俱有自分遍因緣法，名嗔恚蓋等。
正理論第十一卷雲：有作是言：此中既說身輕安故，非唯心所說名輕安，此言非理，受等亦應同此說故，然五識相應諸受，說名身受。
有作是說：設有輕安，體非心所，然此中說心所法故，不應說彼，以能随順覺支體故，亦名覺支，謂身輕安，能引覺支心輕安故。
亦見餘處嗔及嗔因，名嗔恚蓋，見思唯勤，亦名慧蘊，雖彼嗔因思惟及勤，非嗔非慧，然順彼故，亦得彼名，此亦應爾。
五、釋舍：一、薩婆多立宗：心平等性，無驚覺性，說名為舍。
二、經部問：如何可說于一心中，有作意驚覺性舍，無驚覺性相應起？三、薩婆多釋：豈不前說諸心心所，其相微細，難可了知？四、經部責：有法雖能了，由審推度，而複可知。
此中作意舍，最難可知。
如何相違背，俱起不乖反？五、薩婆多釋：此作意有驚覺，于餘舍則無。
二體既懸殊，俱起何乖反？六、經部難：若爾，不應同緣境，或應一切貪無貪等，别體相違，皆亦相應。
七、薩婆多釋：如是相違俱起種類所餘諸法，此中應引來為例釋。
如疑智相違，無明與慧明乖反，皆同時起。
或想取相，受不取相，即是有想無想相違，而同時起。
如彼所引理趣相違法，得同時起。
今于此有警覺無警覺中，應知亦爾。
然貪無貪，障治别故，不俱起也。
六、釋慚愧二種，指後當釋。
七、牒二根釋，謂無貪無嗔無癡善根，大地法故，不重說也。
八、牒不害釋，謂無損惱。
九、牒勤釋，謂令心勇悍。
十、結。
如是已說大善地法。
此十法中，自古諸師皆雲：翻八有體，謂翻信為不信等。
翻二無體，謂輕安無不輕安，翻舍無不舍者。
不然。
今依俱舍正理論釋，翻十皆有體，謂翻輕安為昏沉。
故舊俱舍雲：翻安為不安，不立煩惱大地，于誰有失？又翻舍為掉，故正理論第十一卷雲：心平等性，說名為舍。
掉舉相違，如理所引，令心不越，是謂舍義。
次半行頌，釋煩惱大地，文中有四：初釋大煩惱地名義，類同前釋。
二問：彼法是何？三舉頌答：自古諸師，亦五義建立：一通三界，二通六識，三通二輪，四并頭起，五唯不善及無記。
今依俱舍，但一義釋，謂恒唯染，恒簡三十，數唯染，簡通十也。
四釋頌本文中，初釋癡。
釋癡者，所謂愚癡，即是無明無智，無所顯照。
放逸、懈怠、不信，如文可解。
次牒昏釋，昏謂昏沉。
二對法中說下，引本論證。
五識相應，名身昏沉性，意識相應，名心昏沉性，是名昏沉重無堪任，昏沉異名也。
三問：此是心所，如何名身？四答：如身受言，故亦無失。
次牒掉釋，掉謂掉舉，令心不靜。
唯有如是六種，名大煩惱地法。
上來第一、論主立宗。
二、法救問：豈不釋本對法中說有十種，又于彼本論不說昏沉等？三、論主釋答：天愛。
汝今但知本論至言，不閑意旨。
西方呼愚癡人為天愛養，名天愛也。
四、法救問：意旨者何？五、論主答：論失念等五法，已說在大地法中。
如無癡慧為體，故非大善法。
彼五數亦應爾，即通中染污念，名為失念等。
故本論說：若是大地法，亦大煩惱法。
應作四句，如文可解。
念等五法，大煩惱地中重說者，古師釋雲：受生愛分相，不生見分；思是業性，從煩惱發，不順生煩惱；觸有和會釋塵之功，無有生惑之用；欲生愛分，不生見分。
此之五法，生惑不能，故唯通大地。
念等五法，通生見、愛二分煩惱，生惑中引，故重說也。
又釋：念、定、慧、作意、勝解，皆是功能法名，恐非染引心俱，故重說也。
又餘師執邪等持性，非即心亂竟。
彼師作四句，與此四句不同。
第一句，謂受、想、思、觸、欲等持。
第二句，謂不信、懈怠、無明、掉舉、放逸、心亂。
第三句，謂失念、不正知、非理作意、邪勝解。
第四句，謂除前相。
又雲：大謂許昏沉，通與一切煩惱相應。
不說在于大煩惱地法，于誰有過？六法救。
又作是言：應說在此大煩惱地，而不說者，順等持故。
彼法救。
謂諸有昏沉行者，速發等持，非掉舉行。
七論主問：誰昏沉行，非掉舉行等？此未嘗不俱行故。
八法救。
答：雖爾，應知随增說行。
九論主結本宗，雖知說行随用偏增，而依同時有體建立地法，故此地法唯六識成。
此六唯遍染心俱起，非餘故。
亦釋頌本恒唯染也。
十總結前。
如是已說大煩惱地法。
次半頌辨大不善地。
文中，初、釋大不善法地名義，類同前釋。
二、問：彼法是何？三、舉頌。
答：古師亦以五義建立：一、通六識，二、通二相，三、并頭起，四、唯不善，五、唯欲界。
今依俱舍，但一義釋，謂唯遍不善心，唯簡遍十；遍不善心，簡三十四數也。
四、釋頌本，如文可解。
次一行頌，釋小煩惱地法。
文中有四：初釋小煩惱法地名義，二問彼法是何，三舉頌答，四釋頌本。
古師亦以五義建立：一不通三界，二不通六識，三不通三性，四不通二輪，五别頭起。
今依俱舍，以三義建立：一如是類法唯修所斷，二意識地起，三無明相應分别現行。
具此三義，名為小煩惱地法。
此法如後當廣分别。
二總結上文。
如是已說五品心所。
三複有此五品心所，餘不定心，所謂惡作、睡眠、尋、伺等取、貪、嗔、慢、疑。
以上八法，不定入五大地，故名不定心所。
上來五行頌辨大地等五，自下四行頌辨五品心起數多少。
于中，初三行頌辨欲界心品起數多少，第四行頌明上二界心起數多少。
既前文中，初問，次舉頌答，後釋。
頌本文中，初且明欲界舉數列名有五品心；次然欲界心下，别明三性。
五品心起數多少，即為三段。
就初明欲界善心中，文有其七：初釋初頌。
然欲界心定有尋、伺，故善心品必二十二心所俱生，謂通十、善十，及尋為伺。
非諸善心皆有惡作，若有惡作時，增數至二十三。
将釋此文，須知心聚相應、自力四句多少：一、相應非自力，有二十九，謂通九，除慧、善十；大惑五，除無明、不善；大地二，地外尋、伺及眠。
二、自力非相應，有十五，謂小惑十，地外愛、恚、慢、疑、悔。
三、亦相應亦自力有二，謂通中慧。
大惑中無明，如通中慧，若作五見，則自力起，餘則相應也。
大惑中無明，若與九使、十小惑及悔俱，則相應也。
不共無明則自力。
四、非相應非自力，謂心王也。
又須知心所三性染淨差别，有二十二。
唯染非淨，謂大惑六，不善二，小惑十，愛、恚、慢、疑有十。
唯淨非染，謂善大地十，有十四。
通三性染淨，謂通十地外尋、伺、悔、眠。
今文中善心品俱必二十二，謂十大地相應通淨，十大善地唯淨相應，地外尋、伺相應通淨，故必定俱。
惡作及眠不恒起，雖通淨品，别加增至二十三、四，餘二十二唯染非淨，故不俱也。
非諸善心皆有惡作，若有惡作，增體增數至二十三，惡作自力起，餘二十二相應從也。
上來第一立宗。
二問：惡作者何？三答：惡所依體，名為惡作。
應知此中，緣惡作法，從境為名，說名惡作。
謂緣惡作，心追悔性，從行解名，應名為悔。
從所緣名，說名惡作。
如緣空解脫門，說名為空。
緣不淨無貪，說為不淨。
皆随境立名也。
或随所依立名。
又見世間，約所依處，說能依事。
如言一切村邑國土，皆來集會。
村邑國土，人所依故，說人為村邑國土也。
惡作即是追悔所依，故約所依，說為惡作。
又于果上，假立因名。
惡作境是因，生追悔心。
果于追悔果體，假立惡作因名也。
如說此眼等六根六觸處，應知名宿作業，亦是于果立因名也。
四問：若緣己作惡事，心追悔生可爾。
若緣未作業，雲何名惡作？五答：于未作業，亦立作名。
如追悔言：我先不作如是事業。
是未作事，而言是我惡作也。
六問：何等惡作，說名為善？七答：謂于善不作，于惡作中，心追悔生，說名為善。
與此相違，名為不善。
此二善惡悔，各依善惡二處而起。
上來雖有七文，合為第一、明善心品俱。
自下第二、明不善心。
于中，初明不共心品。
文中，初泛舉。
若于不善不失心品，必有二十心所俱生，謂十大地法，以通染相應故；六大煩惱法，二不善地法，以是染相應故；并二不定，謂尋為伺，以是通染及相應相三。
問：何等名為不共心品四？答：謂此四品，唯有不共無明，以無明使通相應自力故。
自力起者，見道所斷，名不共無明，無有所餘貪煩惱等九随眠故。
不說與餘二十六俱者，以十善地唯淨非染故，十小煩惱愛、恚、慢、疑、悔自力起故，有時眠俱複别加故。
次明不善餘煩惱品。
于不善三見相應心品，亦有二十心所俱生，名則如前不共品說，非見增故。
有二十一，以即于十大地法中，慧用差别說為見故，慧是相應自力起故也。
言不善見相應心者，謂此心中三見也。
于四不善貪、恚、慢、疑自力心品，有二十一；心所俱生二十，如不共加貪等随一。
于前所說忿等十小惑，亦二十一；心所俱生二十，如不共加忿等随一。
不善惡作亦二十一，二十加不共惡作。
第二十一下，總結略說。
不善品中，不共無明及三見相應心，唯有二十；餘四大煩惱及十小惑，并悔随煩惱，此十五相應心品，有二十一心品俱生。
雜心但說愛、恚、慢、疑有二十一，文略也。
自下第三、明無記品。
于中，初明欲界無記有覆心。
若于無記有覆心品，唯有十八心所俱生，謂十大地法通染、相應故，六大煩惱地法相應、染故。
并二不定者，謂尋為伺，通染及相應故。
欲界無記有覆心者，謂與身、邊二見相應。
此中不增見通，數如前釋。
次明于餘四無記無覆心品，許唯十二心所俱生，謂十大地法并二不定、尋、伺，以通無記及相應故。
外方諸師欲令惡作亦通無記，此相應品便有十三心所俱起。
正理論雲：有執惡作亦通無記，憂如喜根，非唯有記。
此相應品便有十三心所俱起。
釋雲：外方諸師欲令憂通三性，故執惡作為無記憂俱。
然雜心論悔增三品，是外國師義。
有說憂唯善、不善，前後相違也。
四、明眠增五品。
應知睡眠與前所說一切五品心皆不相違，通一善、二不善、三無記性故。
随何品有，即說此增。
謂如前欲善二十二，增二十三善；悔二十三，增至二十四；不善不共品及三是二十，增至二十一；愛、恚、慢、疑十小惑及悔二十一，增至二十二；有覆無記十八，增至十九；無覆無記十二，增至十三。
外方諸師自悔十三，增至十四，不正義也。
若眠增五品，增體亦增數。
若悔增二品，如善二十二，增悔二十三，增體亦增數。
悔是自力起，二十二随從。
若于不善品，增體不增數。
如不共無明自力起，一向不增悔，悔亦自力起。
愛、恚、慢、疑十小惑自力起，悔亦自力起，故于十四惑不增悔也。
悔亦自力起，餘并随從，故亦大一增體不增數也。
次一行頌，明上二界心所多少。
文中，初結前生後，次舉頌本，後釋頌本。
于中，初釋上一句。
初定中，于前欲界所說五品，說心所法，除唯不善、惡作、睡眠，餘皆具有。
唯不善者，謂瞋煩惱，除謟、诳、憍，所餘忿等七小惑，及無慚、愧，此十唯不善并悔、眠。
餘皆具有者，如欲界說。
餘三十四，謂通十善。
十大惑地六：謟、诳、憍、尋、伺、愛、慢、疑。
次釋第三句。
中間定，除前所除十二，又更除尋十三，餘三十三皆具有。
次釋第四句。
第二定已上，乃至無色，除前所除十三。
又除伺等三等者，顯除謟、诳，餘三十皆具有。
次引經證。
上地無謟、诳。
經說：謟、诳極至梵天，衆相依故，上地無有。
正理論雲：以從欲界，乃至梵天，皆有王、臣、衆生等别故。
有雲：謟、诳上地無。
馬勝比丘思惟：四大何處永滅？為欲知故，遍問六天，并皆不解。
故往問梵王。
梵王不知無餘滅位，恥
