四分律鈔批卷第十
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倍相翻也。
若重衣輕衣不作淨而畜吉者。
立謂。
重即旃蓐敷具等。
輕即布絹衣被等。
不染得提。
不點得吉也。
景雲。
重衣即氍氀毾?等。
輕衣準知重衣不作淨得吉。
戒疏成犯中雲。
初不以三色染故堕。
此明三衣耳。
若輕重衣。
不作點以壞色者吉羅。
賓雲。
重衣者寒衣也。
輕衣者。
夏衣也。
此等非三衣故吉也。
餘小細物。
并須點淨。
非謂革履。
以三色染。
更成驚俗。
可笑之甚。
景雲。
三衣及餘衣。
皆須染淨。
則帛者但點淨而已。
若非衣缽囊革履囊。
及諸巾。
不作淨吉者。
立雲。
此舉點淨。
若未染衣寄白衣吉者。
立謂。
若未染壞色。
恐白衣用之也。
注準此言淨謂以成色衣者。
自意雲。
謂成其壞色。
更須點淨也。
注雲。
或以餘物貼者。
立明。
将餘故物貼衣作淨亦成淨。
此當點淨也。
夫得衣來。
不問新故。
皆須三種淨。
以初從人得亦同新也。
注雲。
非謂三衣須染餘者但淨而已者。
三衣固是須染。
餘一切衣皆須染壞色。
仍須更點淨。
非但直點而已。
即不染之也。
砺雲。
祇律純色不點淨提。
不染壞著白色衣吉。
與此相反。
此則不染得提。
不點唯吉。
五分所以淨者異外道故合與俗别三種淨故失則易覓者。
案五分雲。
有諸比丘。
遇賊剝衣都盡還。
所邏人問言。
何處遇賊。
答言某處。
即為捕捉獲其賊。
将比丘衣。
與俗人衣。
及外道衣。
盡安一處。
邏人令諸比丘。
自識者前取。
諸比丘。
不識自衣。
悉被外道先擇将好者而去。
以此事白佛。
佛言從今已去。
若得新衣。
應三種色作志。
若青若黑若木蘭。
若不以三種色志者提。
若不志者。
着着提。
宿宿提。
言三種記者。
立雲。
青黑木蘭。
景雲。
即點淨也。
多論五大色不成受者。
有青黃赤白黑下自出其相貌也。
落沙染者。
案多論第八雲。
有五大色。
謂黃赤青黑白也。
黃者郁金根黃藍染。
赤者羊草落沙染。
青者或言藍黛是。
餘未識其本。
凡此五大色。
若自染得吉。
若作衣不成受。
又雲。
落沙染者。
外國染法。
多殺諸蟲。
是故不聽。
今秦地染法。
亦多殺蟲堕五大染數也。
立雲。
落沙染者。
孔雀鹦鹉血染。
又雲。
是生生毛也(未詳)。
若自染吉者。
自染五大上色也。
言不成受者。
謂将此上來五大色。
或作染将作三衣。
皆不成受持。
加法亦不成也。
應量不應量者。
謂三肘五肘已下。
亦名不應量。
若過三肘五肘名應量。
此約五大上色不得着也。
若點着吉羅(此律犯堕)者。
深雲。
此五大色若準多論。
不點而着堕。
點竟而着犯吉。
四分中縱點已著者還堕。
由是大色故也。
三種更互作淨者。
立謂。
如法青黑木蘭。
更互作淨。
不淨作堕。
将五大上色作點淨得吉也。
先以水淨故者。
景雲。
初得衣以水洗。
後不須淨。
又先以點淨。
後以水洗。
脫更不須點也。
憍奢耶者。
蠶口初出者是也。
欽婆羅者。
此雲細毛衣也。
明此二種衣。
體既細軟。
佛開不用染淨。
恐損壞故。
但須割點二淨也。
景雲。
此上是細軟衣。
染汁粗忽。
恐壞此衣。
佛令權用二淨等法。
割縷點等也。
割去三五縷即名淨。
後得染汁。
應須更染。
不以二淨竟而即不染。
案祇雲。
佛在舍衛城。
曠野有比丘。
得憍奢耶衣。
煮染汁欲染。
世尊以神足。
空中住。
問比丘。
欲作何事。
比丘答言。
染憍奢耶。
佛言。
憍奢??細。
染汁粗忽。
損壞此衣。
從今日後。
此憍奢耶。
作二種。
截縷淨。
青點淨也。
複有毗舍離比丘。
得??欽婆羅。
煮染汁欲染。
佛亦以神足。
往到其所。
如前示教(雲雲)。
銅器覆苦酒等者。
此下明其如法三色也。
上明落沙郁金等非法色。
銅器是青色。
果汁泥等是黑色。
木蘭為赤色也。
木蘭者用上果生?上磨等者。
謂木蘭之衣。
将何物點淨。
謂用上來果汁為淨也。
言果汁者。
用呵梨勒果。
亦雲用阿摩勒果。
宜?上磨也。
注雲猶同四分木蘭皮者。
深雲。
箋色似如蜀地木蘭色。
以四分律是北地翻。
正明蜀地木蘭為正木蘭色也。
若衆多碎衣一處合補等者。
立謂。
且如補衣。
若補兩孔相離。
須别别點淨。
若同補一處。
雖段碎物衆多。
随點一處則得。
若多碎物。
合作一衣。
但點一處。
有得也。
奪畜生命戒六十一 依光律師九段。
此下即當第六段。
至與賊同行來。
有七戒。
明常行遠離修慈愍物行。
此謂迦留陀夷射烏成聚。
故制此戒。
案五分雲。
迦留陀夷憎烏雲。
有十弊惡。
一悭惜。
二貪飯。
三強顔。
四耐辱。
五蛆弊。
六無慈悲。
七悕望。
八無猒。
九藏積。
十喜忘。
有此十法。
故應可殺。
四等為懷者。
慈悲喜舍為四也。
五緣同前大殺戒者。
一是畜生。
二畜生想。
三有殺心。
四興方便。
五命斷犯也。
飲蟲水戒六十二 前戒限分等者。
指前奪畜生命戒。
要損蟲命。
方犯前戒。
此戒深防者。
不待命斷。
但飲蟲水則結。
故疏雲不同十誦。
彼律言随蟲死一一提。
此則損蟲方犯。
此律但有蟲之水。
飲即結犯。
不待損蟲者。
屬前殺畜戒也。
一是蟲水二作蟲想者。
此四分制境從心故輕。
若案十誦。
則制心從境。
故彼境想五句雲。
一是蟲水有蟲想用者提。
二有蟲水無蟲想用提。
三有蟲水有蟲水疑用提。
四無蟲水有蟲想用吉。
五無蟲水疑吉也。
要是無蟲水無蟲想用者無犯。
一人渴死生天見佛者。
案鼻奈耶律第八雲。
佛在舍衛國。
爾時有二比丘。
住拘薩羅界。
深山中住。
未曾見佛。
常懷企望。
欲得見佛。
二人共議。
便發進路。
來見世尊。
時春後月。
值曠野中。
了無有水。
身體焦渴。
二人處處求水。
值一澹水。
水少蟲多。
其一比丘。
語一比丘言。
飲此蟲水。
度此曠澤。
得觀世尊。
一伴答言。
受世尊戒。
如何當壞。
時一人飲。
一人不飲。
其不飲者。
命終生三十三天。
着百寶冠。
來詣世尊所。
頭面禮足。
在一面住。
佛與說法。
已得見谛。
其飲水者。
在後方至。
佛遙見來。
脫郁多羅。
示黃金體。
汝為癡人。
用觀是四大身為。
純盛臭處。
其見法者。
則見我身。
用樹葉拭者。
謂死葉也。
若是生葉。
得壞生罪。
多論舍利弗見空中蟲等者。
案多論雲。
舍利弗。
以淨天眼。
見空中蟲。
如水邊沙。
如器中粟。
無邊無量。
見已斷食。
經二三日。
佛敕令食。
凡制有蟲水。
齊肉眼所見。
漉水囊所得耳。
不制天眼見也。
不得厭課看者。
濟雲。
北人時俗之語。
喚粗略為猒課也。
大象載竹車一回者。
案祇雲。
當至心看。
不得大速。
不得太久。
當如大象一回頃。
若載竹車一回頃。
無蟲應用。
若有蟲者應漉用。
景雲。
此謂一回轉頃也。
不得語莫殺傷蟲等者。
恐其人邪見。
或性好殺生。
若聞勸莫殺。
則故故違。
汝之言憎狀而殺傷也。
七日不消者。
和上雲。
蟲生七日一變。
故令送七日不消處。
無殺生過。
其漉水之法。
如飾宗記九十戒中。
文極可觀。
不得唱雲此中有蟲者。
深雲。
前用者。
作無蟲想。
由汝唱有。
使他想疑。
獲罪提吉。
故勸令自看也。
首疏引十誦(雲雲)。
有諸鬥将。
因尼教化。
王遣往征。
弓頭盡持漉水囊。
若值有蟲。
當漉水飲。
王聞大嗔。
汝等诳我。
小蟲尚欲不飲。
何能殺賊。
諸将答言。
蟲有過者。
當為治之。
于國無損。
是故漉之。
王甚歡喜。
時諸鬥将。
至于陣所。
或得慈三昧。
入慈力故。
破是賊陣。
有時折伏。
(述曰)據此。
漉水非唯近能護命防提。
亦能遠發慈心三昧也。
疑惱戒六十三 先明疑惱制意者。
意出家所期。
标心處遠。
盡形畢命。
專心崇道。
今以生年等六。
惱他懷疑。
廢彼正修。
損惱過甚。
故所以制。
五前人聞知犯者。
砺問。
既雲前人聞知結犯者。
不問惱不惱。
但使聞使得罪。
何以文中少時不樂。
答非待不樂方犯。
此就能惱者之意。
下至欲令不樂。
非謂要待前人少時不樂方始結罪。
若定非初在聞知也。
六事惱者。
一生時。
二年歲。
三受戒。
四羯磨。
五犯六聚。
六犯聖法。
故曰也。
若以生時者。
律文雲。
何為生時。
疑者報言。
汝非爾許時生也。
若年歲者。
律文雲。
何問年歲時生疑者。
謂語言汝非爾許歲。
謂言汝未有若幹夏也。
若受戒者。
律雲。
雲何問受戒生疑者。
語雲。
汝戒既年不滿。
又界内别衆。
受戒不得。
若羯磨者。
謂報言。
汝受戒時。
作白不成。
羯磨不成。
若犯六聚者。
語言。
汝犯波羅夷。
乃至吉羅。
若犯聖法者。
诳言。
汝犯過人法也。
此事因十七群。
問六群。
雲何名初禅。
乃至雲何第四禅。
雲何空無相無願。
雲何須陀洹。
乃至雲何阿羅漢。
六群報言。
汝所說者。
已犯過人法。
故言汝犯聖法。
此六事随語一事得一時語六得六提。
令他疑惱不樂。
故制住雲。
若有用語如律中開者。
謂前人聞生信不生疑惱者。
開語不犯。
又為性粗疏不知言語等者。
前人心性疏慢。
不識言語輕重。
恐出言犯過人法。
便得向雲汝所說者。
犯其聖法。
意令改革。
非有惱意也。
覆他粗罪戒六十四 所以前文不聽說他粗罪者。
為護于外。
恐生不信。
損辱佛法。
今此内護。
制不聽覆。
潔淨衆心。
防過不起。
一是大比丘者。
簡餘四衆。
尼自相覆僧提。
比丘覆尼亦提。
覆下三衆吉。
三衆自相覆亦吉。
百千共覆一人俱提者。
有雲。
謂展轉而覆。
則比丘提。
若不作覆心。
向一人說竟則止。
更不須說。
深雲。
百千人同知一時共覆。
故各犯提。
非展轉覆也。
故下注雲向一人即不犯。
故知展轉不成覆也(未詳)。
時與護心相應者。
立謂。
在心名護。
在身口名戒。
向戒見他犯罪不覆而說無犯。
名為與護心相應。
今為彼人兇惡。
說則有命梵難起。
今若不說到與護心相應。
故言時與護心相應也。
說與不說但知時故名與護心相應。
景雲自守其根。
不豫他事也。
若疑未了不須者。
前人雖犯。
我心猶豫。
不說非覆除粗覆餘罪者。
謂下三篇但得吉也。
砺問。
覆他上二篇得提。
下三篇吉。
何故自覆七聚。
齊一品吉者。
答覆藏他粗罪。
彼我俱損。
故所以重。
自覆粗罪。
但有自損。
開無損他故。
與下篇同吉。
覆他二篇齊提。
何以将二篇謗他。
便有輕重。
答以重事誣人。
治重永損。
惱處尤深。
故初篇重。
以殘謗人。
可忏之罪。
非永甄外。
損微故輕。
引中覆他。
以不發衆無治罰之義。
同是粗罪。
壞衆義齊。
故同是提罪。
言自覆罪者。
謂自犯六聚。
覆通一吉。
故大疏雲。
造七得七。
覆七唯一。
除尼覆餘人罪者。
立謂。
覆尼罪提。
覆下衆吉。
與年未滿受具戒六十五 然遮難非一。
悉不聽受。
難之一色。
無得戒義。
自餘諸遮。
體例不一。
如衣缽等。
為辦成法。
如無十戒。
得戒得罪。
年歲不爾。
未滿是遮。
待滿即得。
理容消息。
有何急事。
而輕心慢法。
故為非理。
令他虛受。
已獲重提。
故大集經雲。
佛問王言。
王子年幾不得入宮。
王言年滿二十。
佛言。
我亦為弟子制戒。
年滿二十。
與受具足。
廣如上下二卷者。
受戒緣集篇并沙彌别行中時。
律論言有牟楯二情兩通者。
上多論六十已上不得與受。
僧祇七十已上不許。
兩文相違。
故言牟楯。
今若通會。
既俱是聖教。
任随兩用。
須觀受者。
雖六十已上。
而能作事。
縱違論文。
依祇與受。
若過六十不能作事。
依可多論。
不可度之。
濟雲。
祇約七十已上。
據能作事。
論約六十已上。
據無所堪能。
今觀受者。
為堪不堪。
必過六十。
而堪能者。
依祇與受。
若不堪能。
依多論不許。
故曰二情兩通也。
已下明不犯法。
開和上堕對有十六句者。
砺雲。
約和上衆僧。
知不知等。
有十六心。
得罪差别。
律文具有言十六者。
且約和上。
有于四心。
一知。
二謂。
三疑。
四不知。
是四心吉也。
和上了了知年滿故曰知。
未滿滿想。
但睹其相。
作必滿之意。
名之為謂。
猶豫不決曰疑。
都無所了。
稱為不知。
餘衆僧。
緣彼前境。
四心亦爾。
以衆僧四心。
且對和上知心。
作四句。
一和上知。
衆僧謂。
二和上知。
衆僧謂。
三和上知。
衆僧疑。
四和上知。
衆僧不知。
此四句。
和上四提。
衆僧二吉。
謂初句第三句犯吉。
二四無犯。
次将衆僧四心。
對和上謂心。
亦四句。
一和上謂。
衆僧知。
二和上謂衆僧謂。
三和上謂衆僧疑。
四和上謂衆僧不知。
和上全無罪。
衆僧同前段。
次将衆僧四心。
對和上疑心。
亦四句可知。
和上四提。
衆僧同前。
次将衆僧四心。
對和上不知心。
亦四句可知。
和上全無罪。
衆僧同前。
此四十六句。
第一第三兩個四句。
和上犯提。
第二第四。
和上無犯。
衆僧十六中。
亦各第一第三犯吉。
二四無犯。
問和上疑心應輕。
所以提者。
答前受戒人有身可撿。
何不安詳細撿取實。
然後受戒。
今懷疑慢法。
而與受具。
令不得戒惱他處深。
故制與知同罪。
勘餘曆術者。
勘(平聲)名餘其人善閑曆術者。
道也法也。
如今曆中。
月有大小。
閏有前後。
陰陽侵候。
理實難知。
名為術也。
曆即曆日。
将以示人曆家之義。
??為名術。
不示人也。
餘曾問城南杜生。
亦雲。
勘餘者。
先有兩解雲爾。
言曆術者。
杜生雲。
術謂笇也。
??是笇子。
以計會日月數也。
且如二十四氣。
以應四時之節。
入皆不知。
所以而然。
故名術也。
又解。
勘餘者隻是勘校其餘論家曆日也(立有二解)。
餘雖明委等者。
濟雲。
鈔主意言。
我雖具識律曆。
今欲廣叙。
然後人何能卒了。
故不勞述。
略舉一句以定昔來謬解者。
戒疏雲。
昔人解雲。
受時俗年日月俱少。
不開胎閏。
本俗年滿。
日月不滿。
方開胎閏。
今解不然。
但數胎閏。
得滿二十。
俗年不滿。
開無所犯。
砺亦不開。
又雲此國用曆。
三年一閏。
以減小月。
成于閏故(謂月有大小者。
由将小月一日積成閏)。
并非正論。
不入俗中。
勘餘曆術。
日餘閏别。
砺雲。
若以小月故有閏者。
則三年猶不足也。
雲以其日行周天。
此十二月。
剩十一日。
故有閏也(謂日則一年中。
周天三餘度。
名一歲。
有十二月。
猶長十一日。
将此長日。
積之為閏。
故三年之中。
即長三十已來日。
故成一個閏月也。
由日行遲。
月疾故小)。
又雲。
必是受後生疑。
方開無容。
先問以年少故。
今亦不同。
此開得戒。
非謂算出。
方得此體業。
乃是壇上白四時生也。
今開算者。
是拂疑故也。
其論得不。
不由算也。
故知。
胎閏積成歲者。
理是滿位。
故說得戒。
今先算出。
深知能持。
與戒無損。
鈔約十二月三十日。
生年滿二十。
正月一日受戒者。
實年則是十八歲二日也。
立雲。
将生之一日。
為一年。
受戒一日為一年。
此并年虛年也。
今先計胎者。
然論受氣多不定。
如羅雲六年在胎。
生死苦比丘六十年在胎。
亦有五月。
或一年為胎。
便誕育者。
不可依準。
今從多分為論。
道俗典文九月為胎定也。
何以知之。
如五王經說。
七七日成人。
七日一轉雲受胎。
七日如薄酪。
二七日如稠酪。
三七如凝酥。
四七如肉團。
五七日五胞成就。
六七日已去。
六情開張。
如是在胎中。
總有三十八轉。
一轉有七日。
計二百六十日。
今約作九月數之。
一月有三十日。
九個三十日。
則三九。
便成二十七。
合有二百七十日。
但為九月中。
有四個月小。
所以唯得二百六十日也。
明知。
與三十八轉。
同正得九月日在胎也。
自九月之中。
與母同氣。
謂出息入。
與母同。
臨至将産。
九月之外。
複有四日。
與母氣别(謂臨欲産時。
母若出息。
兒即入息。
母若入息。
兒即出息。
故使母腹痛也。
若至四日竟即生。
所以更得四日。
得九月四日而在胎)已上足前十八年二日。
總成十八年九月六日也。
次數閏者。
且閏亦不定。
如瓶沙王六年一閏。
今時此五三年一閏。
然今還不用三年。
互以三十三月。
則得一閏。
今且取十九年數之。
合得七閏。
謂三年一閏。
九年三閏。
五年再閏。
十年四閏。
故有七閏。
謂止三年一閏。
九年三閏。
五年再閏。
十年四閏。
故有七故。
謂止于十九年。
分為二段。
初九年為一段。
則有三閏。
後十年。
更為二段。
于一段中。
各有五年。
一個五年中。
則有二閏。
成四閏也。
合前初段。
總成七閏。
然由前來。
滿十九年。
但有十八年九月六日。
且作十九年。
抽則欠二月二十四日。
今有退除閏中三日。
但隻得六閏二十七日在耳已。
此閏家六月二十七日。
配前所件。
總成十九年四月三日也。
次數祯大月者。
諸律無文。
此間曆有十九年中。
合得一十四日。
謂上十九年四月。
散開總成二百三十二月。
大分為四段。
一一段中。
且分取四十九月。
四段合有一百九十六月。
餘有三十六月在。
又于前四十九月段中。
更分為二。
取三十月為一段。
十九月又為一段。
于十九月。
抽得一頻大日。
又于三十月段中。
更分為兩段中。
各有十五月。
一個十五月中。
各抽得一頻大日。
并前十九月段中一日。
總得三日。
一個四十九月大段中。
既得三日。
餘三大段亦然。
總得一十二日。
又前餘有三十六月在。
中更抽得頻大二日。
并前十二日。
總成十四日也(或兩月。
或三月。
并大。
名為頻大月也)。
足前十九年四月十七日也。
次計十四日布薩者。
有于前十九年四月上抽之。
然一年有十二月。
皆六月大。
六月小。
小月上。
抽得六日。
大月上。
抽得兩個六日。
三六成十八日也。
一年既得十八日。
十年則得一百八十日。
九年又九十日。
八九七十二。
總成一百六十二日。
并前總得三百四十二日。
複有四月在。
有兩大兩小。
又得六日。
總并前。
合成三百四十八日。
用二十八日。
為一月。
将三百三十六日。
為十二月。
作一年。
餘有十二日在也。
足前奇十七日。
得一月一日也。
如是足前。
當二十年。
猶長五月一日也。
此長含虛增月者。
謂猶長五月一日者。
此五月中。
是長含虛增。
得若幹日也。
謂五月中。
含其布薩閏日。
此是虛日。
今含此虛日。
增成五月一日也。
故道至年十九。
七月三十日得受。
今所以八月九日隻得戒者。
為長五月一日。
由并是二十八日為月。
此五月家??許言。
汝既年十九。
七月三十日而受者。
然未經我此五月一日中行過。
何得抽我五月一日中布薩日。
汝若未經五月中過??數為者。
亦應受戒始了應言有夏耶。
所以??更還他九日。
為此義故。
至八月十日。
隻得戒耳。
将五日。
還他布薩日也。
又将四月。
還于閏家也。
準戒疏。
還十三日。
以八日。
還布薩家。
五日還閏家。
則至八月十四日。
隻得戒耳。
有雲。
此長含虛增等者。
謂此五月一日。
是虛計得。
以虛計故。
不容數閏及十四布薩頻大等。
故今退減。
前五月一日上。
一十三日。
唯得四月十八日在。
準此年暮生。
滿十九者。
八月十二日應預受。
若全去頻大一十四日。
則八月二十六日得受。
今鈔言八月九日得受者。
未詳。
言約實退減年十九至八月八日者。
景以五月一日足之。
則年滿二十也。
立雲。
約三十日為一月。
即是實月。
故言約實也。
要須還他九日。
故言退減也。
而八月八日中長七日者。
景雲。
以前五月一日足虛月。
雲何名虛月。
??一切十四日布薩。
今若十九八月受者。
??是實月也。
如諸部不滿得戒者。
戒疏别十誦中。
若年不滿二十。
自心不知滿。
或忘不知。
僧問答滿得戒。
答不滿不得戒。
僧祗若不滿二十。
多半謂無犯。
半謂不滿者提。
名受具足。
俱謂不滿。
不名受具。
可尋戒疏(雲雲)。
發诤戒六十六 一是四诤事者。
謂诤有四種。
一言。
二覓。
三犯四事。
砺釋。
四诤名者。
第一言诤者。
理不自頒。
藉言以顯。
詳評是非。
定理邪正。
彼此诤言。
遂成乖忿。
名之曰诤。
诤由言起。
故曰言诤。
律中雲。
诤十八法。
法非法。
毗尼非毗尼。
乃至說非說。
如是相诤。
彼此共鬥。
是為言诤。
第二覓诤者。
内有三根。
伺覓前罪。
因舉詣僧。
遂生其诤。
诤由覓起。
故曰覓诤。
律中。
與比丘覓罪。
以三舉事。
破戒見威儀見聞疑。
如是相覓罪诤。
故曰覓诤。
第三犯诤者。
緣具作過。
稱之為犯。
評犯生诤。
故名犯诤。
律雲。
雲何為犯诤。
犯七種罪。
波羅夷。
乃至吉羅。
是為犯诤。
第四事诤者。
已起一百三十五番羯磨。
相别稱事。
評事緻忿。
名為事诤。
律雲。
雲何為事诤。
言诤中事作。
覓诤中事作。
犯诤中作。
是為事诤。
謂于三個诤中。
羯磨事上起诤故也。
言诤覓诤。
約因受名。
謂由覓而生此诤故也。
犯事兩诤。
從境立目。
謂诤評犯事而生此诤故也。
今更略解四诤名者。
诤理之言。
是其言诤。
伺覓他罪。
因生忿競。
是其覓诤。
犯緻忿是其犯诤。
共诤一百四十五番羯磨之事已起成否是其诤。
由斯诤起。
僧用七藥和殄。
六群比丘。
後更發起。
雲前滅時不善觀。
不善滅。
故使僧未有诤事。
而有诤事。
已有诤事。
而不除滅。
佛因制戒。
與賊期行戒六十七 六過限者。
行經一村界。
有結過限罪。
未經一村。
不名過限。
與負債人行吉者。
負債不還乃是賊家氣分。
故與期行結其小吉。
願律師雲。
與賊女期行得二提。
一是與女期行。
二是與賊期行。
準于祇文亦爾。
惡見違谏戒六十八 依光律師九段。
此下當第七段。
至不攝耳來。
有六戒。
明深心信解敬順教法行。
釋名者。
違理滅善。
名之曰惡。
邪見穴徹。
目之為見。
固執拒僧。
名為違谏。
此義可知。
拒勸學戒七十一 砺雲。
昔人解言。
屏谏為兩。
謂前不受谏戒。
是谏作犯人。
此拒勸戒。
是谏止犯人。
以其所谏。
不過止作二行。
總立二戒。
今解不然。
據理言之。
拒非違谏。
又言。
我今不學此戒者。
非于法止未必止犯。
是故文言。
我當難問餘持律比丘。
故今更解。
屏谏唯一。
事該七聚。
義通止作(指前違别人谏戒也)。
今此戒者。
乃是輕人。
不受訓導。
故結提罪。
是以文言。
我今不學此戒。
當難問餘持律者。
又唯五分諸比丘谏言。
汝等數數犯戒。
莫作此行。
負人信施。
六群言。
我不學此是戒。
我當先問持法律智慧勝汝者。
佛因制戒。
準此文意。
但數數犯戒。
斯亦所學。
義通止作。
直令不學此戒。
志必專止。
若作此解。
應名輕人不受訓導戒也。
十誦說四事至一一堕等者。
立謂。
即四重也。
雲我不學之所以結堕。
五種人不應為說毗尼者。
撿十誦文雲。
一試問。
二無疑問。
三不為悔所犯問。
四語诘問。
五不受語問。
反此五種。
可為說之。
謂不試問。
有疑問。
為悔所犯問。
不诘問。
今引此文。
通方泛舉耳。
不正屬此戒中能所也。
毀毗尼戒七十二 若說随經律一切堕者。
謂毀随經之律。
如遺教楞伽等是。
二百五十戒義者。
立謂。
戒序中通二百五十戒之義。
若呵毀戒序亦堕。
故多論雲。
若誦戒序。
呵言雜碎亦提。
多論問曰。
戒序非戒。
何以呵亦得罪。
答戒序說二百五十戒義。
若呵戒序者。
即是呵一切戒。
是以得罪。
砺問。
毀毗尼得提。
毀餘經但吉者。
答多論雲。
有四義故重。
一戒是佛法平地。
萬善由之出。
二一切佛弟子。
皆依戒而住。
三是趣涅槃之初門。
若無戒者。
則無由入涅槃城也。
四戒是佛法之璎珞。
莊嚴佛法。
具斯四義。
功強于彼。
故毀罪重。
經無此義。
故所以輕。
及餘契經者。
相承解雲。
謂小乘契經。
若毀大乘。
其罪極重。
故戒疏雲。
契經據小乘為言。
大乘罪重。
非格量所辨。
故法華雲。
其人命終。
入阿鼻獄。
具足一劫。
劫盡更生。
如是展轉。
至無數劫。
從地獄出。
當堕畜生(雲雲)。
言契經者。
契謂契當(去聲)。
謂佛說此法。
契理契機。
故曰契經也。
先學毗昙等者。
立謂。
不作滅法意。
縱先誦經。
後誦律。
亦不犯。
若病差已誦律等者。
立謂。
其受戒竟。
遇病不得誦律。
病差方誦。
不犯此戒。
恐舉先言戒七十三 并部願律師。
名為詐敬張戒。
戒疏及砺疏。
名為不攝耳聽法戒。
彼雲。
若是不攝耳者。
何故雲我始知等。
又不攝在他内心。
比丘如何證他曾聞。
若是不攝。
應開重聽。
然今就諸律論。
多約不攝結罪。
若戒本及緣起中。
應言恐舉先言。
故緣起中。
自知罪障。
恐他舉發。
先詣水聽。
故戒本雲。
我今始知。
計我前作。
頗入犯不。
所以文中。
約法勘撿。
今言恐舉先言者。
謂既有犯。
恐他糾舉。
即無自言。
故曰恐舉先言也。
謂先言我有是過。
先謂無罪。
今始是犯等也。
立雲。
此人犯罪竟。
後聞說戒。
即雲我先不知作某事。
犯某罪。
望僧恐之不舉治我。
故雲我今始知此法是戒經中來等也。
故鈔主約此戒意。
結不學無知之罪。
雲是提也。
亦有人不許南山所執。
理亦難詳。
若準砺疏雲。
此戒言重增波逸提者。
是不攝耳提也。
非謂無知得提。
高說。
南山雲無知得提者。
亦有道理。
今律文戒本中雲。
彼無知故波逸提。
下廣解中。
複雲。
無知故重與波逸提。
今據此文。
似若無知得提。
既言重與。
明是無知之提。
不攝耳邊。
别有一提。
疏家意别。
不同南山釋也。
四三二衆如初句者。
立謂。
若能誦五篇。
随能誦四篇三篇下至序也。
如初句者。
如上注子雲。
即五篇也。
今則是四篇三篇二篇等也。
不得坐禅餘語等者。
立明。
正說戒時。
須專心聽。
不得于中坐禅等。
同羯磨後悔戒七十四 依光律師九段。
此下即第八段。
至無根僧殘謗戒來。
有七戒。
明同住安樂詳和莫二相遵行。
具四緣一是僧得施物者。
砺雲。
要是僧得施物。
非謂常住僧物。
若常住僧。
衣裘粟帛。
田地園林。
将賞知事人。
與受俱獲罪。
祇雲。
謂衆僧可分物。
十誦謂是僧應分物。
将賞知事人也。
不與欲戒七十五 有事與欲去者。
謂既緣事說欲竟任去也。
不與欲應三羯磨者。
立謂。
身雖有緣。
應須與欲。
不與欲辄去出戶犯提。
更來重出複提。
若露地離僧一尋外提。
去已還來重去出一尋更提。
故言随出一一提。
言三羯磨者。
即單白白二白四也。
屋下随出者。
景雲。
此舉出限内即犯。
非謂出檐也。
以檐内非室攝故。
露地去僧一尋提者。
砺雲。
神通比丘去地四指得提。
今時計免此過。
聽他誦經受經等者。
立謂。
衆人聚處。
聽經辄去。
不白得吉。
中間止作餘語等者。
景雲。
羯磨作餘語不犯也。
案祇雲。
若比丘聽衆多比丘說法。
說毗尼誦經。
去時應白。
不者起。
若誦者止。
誦作餘語者無罪。
又若聽他比丘受經。
及聽他比丘讀經。
應白。
不白去者越。
沙彌在中等者。
案五分雲。
若僧不羯磨斷事。
及私房斷事。
沙彌得在其中。
若起去得吉羅(謂結大比丘罪。
非謂結沙彌罪也)。
立雲。
既不作羯磨。
故有沙彌在座。
若沙彌辄去。
結沙彌吉。
看五分文即不然。
但是結大僧吉耳。
與欲已悔戒七十六 開文雲。
其事若實者。
準多論第八雲。
若僧一切羯磨事作不如法。
當時力不能有所轉易。
嘿然而不呵。
後言不可。
無罪。
屏聽四诤戒七十七 前人屏量者。
私處拟滅此诤。
比丘未聽。
拟向他說。
令诤事發起。
雖未及說。
若作意聽聞則結犯。
砺問。
若聞語犯者。
何故戒本聽此語向彼語提。
答此就屏聽者。
意本屏聽此語。
為欲向彼說。
作鬥亂意。
聽時得罪。
不待向彼說也。
若向彼說得罪者。
落在兩舌戒。
不在此攝。
問此戒所以聽時即犯。
前兩舌戒。
待傳彼此犯者何。
答前戒先未有诤。
一往聽時未必生诤。
要說方犯此戒。
先有诤事。
若往聽者。
必生其诤。
過情深重。
是以聽時得罪。
祇二十雲。
若二比丘。
在堂私語。
比丘欲入。
應彈指動腳作聲。
若前人默然者。
還出。
若前人故語不止者。
入無罪(二人在外私語。
一人堂内反說應知。
若嘿然。
堂内人應出)。
若比丘鬥結恨在是罵詈。
我要當殺。
聞已語彼人。
長老好自警備。
我聞有惡聲。
若知事人。
聞客比丘作是言。
我當盜某庫其塔等物。
聞已應嘿然還。
還已應衆僧中唱言。
諸大德。
某物等當警備。
我聞有惡聲。
比丘有多弟子。
日暮行諸房。
知如法不。
若聞說世俗談語。
若說王。
說賊等。
不得便入呵責。
待自來已。
然後誨責。
汝等信心出家。
食人信施。
應坐禅誦經。
雲何論說非法之事。
此非出家随順善法。
若聞論經說義。
問難答對。
不得便入贊欲。
待自來已然後贊美。
汝等能共論經說義。
講佛法事。
如世尊說。
比丘集時。
當行二法。
一者賢聖嘿然。
二者講論法義。
嗔打比丘戒七十八 打犯重比丘堕者。
立謂。
由先得戒人。
雖犯重。
打之亦提。
若十三難本受不得者。
打但吉羅。
義同打俗。
亦但犯吉。
準大集經。
其業則重。
不問有戒無戒。
袈裟挂身。
皆同出佛血。
高問。
此但得提。
大集頓重者。
答佛制戒者。
就希數故。
不觀後世罪。
結提者。
且就希作故輕。
經約業理。
故同出血。
又雲。
出血據教。
亦是偷蘭。
蘭提罪體。
氣類稍等。
據此經律。
亦無輕重。
又解。
律約比丘同徒互打故輕。
經據俗人打僧。
以陵尊故重。
按祇十八雲。
打尼蘭。
下至俗人越。
若惡象馬牛羊狗。
如是種種惡獸來。
不得打。
得提。
杖木石等作恐怖相。
若來入僧寺。
觸突形像。
壞華果樹。
亦得以杖瓦石等。
打地恐怖令去。
把沙豆散衆多比丘随豆着數豆得提。
非約随着人數也。
見論十六雲。
若嗔心打乃至死得提。
乃頭破手腳折亦提。
若打未受具。
下至畜生吉。
若欲心打求脫不犯。
随逐假名而結戒不觀後世罪多少者。
立明。
此言。
證上打僧。
約制戒中。
罪名雖輕。
業報則重。
佛所制戒。
但就希數而制。
此打搏殺生等。
比丘作希。
故制輕名。
就業實重。
若歎媒房等戒。
由作數故。
故制重名。
約其業報。
是輕非重也。
搏比丘戒七十九 此戒深防等者。
不假着竟方犯也。
但舉手是犯。
着則自犯前戒。
言拟便是犯者。
立明。
舉手拟他比丘即提。
戒疏雲。
若本為打非搏。
搏但打家方便吉。
本為搏非打。
動心即搏方便。
舉手即提。
祇十八雲。
六群以側掌刀。
拟十六群言。
我以掌刀。
斫堕汝面。
彼恐怖故。
即大啼。
佛問六群。
汝何故如是。
答言。
以戲樂故。
佛言癡人。
汝莫輕彼。
彼若入定。
能以神力。
擲汝着他方世界。
(述曰)側掌刀者。
舉手側掌。
其形似刀。
即此律中。
舉手側掌。
名之為搏。
問四分有十七群。
何故祇唯十六群。
解雲。
四分據本有十七。
由前一人被擊攊死。
故祇據少唯十六人。
伽論雲。
若舉手刀。
向衆多比丘。
一一皆提。
突入王宮戒八十一 濟雲。
依如外國比丘。
來往王宮。
其王又防備少故也至如此間國王。
兵仗防衛。
禁門極急。
出入須有藉傍。
豈可突入。
入亦不得。
無犯此戒義也。
依光律師九段。
此下當第九段。
說此篇來。
有十戒。
明衣服外儀節量謹攝無逸行。
一是刹利王者。
準佛本行集經雲。
刹利
若重衣輕衣不作淨而畜吉者。
立謂。
重即旃蓐敷具等。
輕即布絹衣被等。
不染得提。
不點得吉也。
景雲。
重衣即氍氀毾?等。
輕衣準知重衣不作淨得吉。
戒疏成犯中雲。
初不以三色染故堕。
此明三衣耳。
若輕重衣。
不作點以壞色者吉羅。
賓雲。
重衣者寒衣也。
輕衣者。
夏衣也。
此等非三衣故吉也。
餘小細物。
并須點淨。
非謂革履。
以三色染。
更成驚俗。
可笑之甚。
景雲。
三衣及餘衣。
皆須染淨。
則帛者但點淨而已。
若非衣缽囊革履囊。
及諸巾。
不作淨吉者。
立雲。
此舉點淨。
若未染衣寄白衣吉者。
立謂。
若未染壞色。
恐白衣用之也。
注準此言淨謂以成色衣者。
自意雲。
謂成其壞色。
更須點淨也。
注雲。
或以餘物貼者。
立明。
将餘故物貼衣作淨亦成淨。
此當點淨也。
夫得衣來。
不問新故。
皆須三種淨。
以初從人得亦同新也。
注雲。
非謂三衣須染餘者但淨而已者。
三衣固是須染。
餘一切衣皆須染壞色。
仍須更點淨。
非但直點而已。
即不染之也。
砺雲。
祇律純色不點淨提。
不染壞著白色衣吉。
與此相反。
此則不染得提。
不點唯吉。
五分所以淨者異外道故合與俗别三種淨故失則易覓者。
案五分雲。
有諸比丘。
遇賊剝衣都盡還。
所邏人問言。
何處遇賊。
答言某處。
即為捕捉獲其賊。
将比丘衣。
與俗人衣。
及外道衣。
盡安一處。
邏人令諸比丘。
自識者前取。
諸比丘。
不識自衣。
悉被外道先擇将好者而去。
以此事白佛。
佛言從今已去。
若得新衣。
應三種色作志。
若青若黑若木蘭。
若不以三種色志者提。
若不志者。
着着提。
宿宿提。
言三種記者。
立雲。
青黑木蘭。
景雲。
即點淨也。
多論五大色不成受者。
有青黃赤白黑下自出其相貌也。
落沙染者。
案多論第八雲。
有五大色。
謂黃赤青黑白也。
黃者郁金根黃藍染。
赤者羊草落沙染。
青者或言藍黛是。
餘未識其本。
凡此五大色。
若自染得吉。
若作衣不成受。
又雲。
落沙染者。
外國染法。
多殺諸蟲。
是故不聽。
今秦地染法。
亦多殺蟲堕五大染數也。
立雲。
落沙染者。
孔雀鹦鹉血染。
又雲。
是生生毛也(未詳)。
若自染吉者。
自染五大上色也。
言不成受者。
謂将此上來五大色。
或作染将作三衣。
皆不成受持。
加法亦不成也。
應量不應量者。
謂三肘五肘已下。
亦名不應量。
若過三肘五肘名應量。
此約五大上色不得着也。
若點着吉羅(此律犯堕)者。
深雲。
此五大色若準多論。
不點而着堕。
點竟而着犯吉。
四分中縱點已著者還堕。
由是大色故也。
三種更互作淨者。
立謂。
如法青黑木蘭。
更互作淨。
不淨作堕。
将五大上色作點淨得吉也。
先以水淨故者。
景雲。
初得衣以水洗。
後不須淨。
又先以點淨。
後以水洗。
脫更不須點也。
憍奢耶者。
蠶口初出者是也。
欽婆羅者。
此雲細毛衣也。
明此二種衣。
體既細軟。
佛開不用染淨。
恐損壞故。
但須割點二淨也。
景雲。
此上是細軟衣。
染汁粗忽。
恐壞此衣。
佛令權用二淨等法。
割縷點等也。
割去三五縷即名淨。
後得染汁。
應須更染。
不以二淨竟而即不染。
案祇雲。
佛在舍衛城。
曠野有比丘。
得憍奢耶衣。
煮染汁欲染。
世尊以神足。
空中住。
問比丘。
欲作何事。
比丘答言。
染憍奢耶。
佛言。
憍奢??細。
染汁粗忽。
損壞此衣。
從今日後。
此憍奢耶。
作二種。
截縷淨。
青點淨也。
複有毗舍離比丘。
得??欽婆羅。
煮染汁欲染。
佛亦以神足。
往到其所。
如前示教(雲雲)。
銅器覆苦酒等者。
此下明其如法三色也。
上明落沙郁金等非法色。
銅器是青色。
果汁泥等是黑色。
木蘭為赤色也。
木蘭者用上果生?上磨等者。
謂木蘭之衣。
将何物點淨。
謂用上來果汁為淨也。
言果汁者。
用呵梨勒果。
亦雲用阿摩勒果。
宜?上磨也。
注雲猶同四分木蘭皮者。
深雲。
箋色似如蜀地木蘭色。
以四分律是北地翻。
正明蜀地木蘭為正木蘭色也。
若衆多碎衣一處合補等者。
立謂。
且如補衣。
若補兩孔相離。
須别别點淨。
若同補一處。
雖段碎物衆多。
随點一處則得。
若多碎物。
合作一衣。
但點一處。
有得也。
奪畜生命戒六十一 依光律師九段。
此下即當第六段。
至與賊同行來。
有七戒。
明常行遠離修慈愍物行。
此謂迦留陀夷射烏成聚。
故制此戒。
案五分雲。
迦留陀夷憎烏雲。
有十弊惡。
一悭惜。
二貪飯。
三強顔。
四耐辱。
五蛆弊。
六無慈悲。
七悕望。
八無猒。
九藏積。
十喜忘。
有此十法。
故應可殺。
四等為懷者。
慈悲喜舍為四也。
五緣同前大殺戒者。
一是畜生。
二畜生想。
三有殺心。
四興方便。
五命斷犯也。
飲蟲水戒六十二 前戒限分等者。
指前奪畜生命戒。
要損蟲命。
方犯前戒。
此戒深防者。
不待命斷。
但飲蟲水則結。
故疏雲不同十誦。
彼律言随蟲死一一提。
此則損蟲方犯。
此律但有蟲之水。
飲即結犯。
不待損蟲者。
屬前殺畜戒也。
一是蟲水二作蟲想者。
此四分制境從心故輕。
若案十誦。
則制心從境。
故彼境想五句雲。
一是蟲水有蟲想用者提。
二有蟲水無蟲想用提。
三有蟲水有蟲水疑用提。
四無蟲水有蟲想用吉。
五無蟲水疑吉也。
要是無蟲水無蟲想用者無犯。
一人渴死生天見佛者。
案鼻奈耶律第八雲。
佛在舍衛國。
爾時有二比丘。
住拘薩羅界。
深山中住。
未曾見佛。
常懷企望。
欲得見佛。
二人共議。
便發進路。
來見世尊。
時春後月。
值曠野中。
了無有水。
身體焦渴。
二人處處求水。
值一澹水。
水少蟲多。
其一比丘。
語一比丘言。
飲此蟲水。
度此曠澤。
得觀世尊。
一伴答言。
受世尊戒。
如何當壞。
時一人飲。
一人不飲。
其不飲者。
命終生三十三天。
着百寶冠。
來詣世尊所。
頭面禮足。
在一面住。
佛與說法。
已得見谛。
其飲水者。
在後方至。
佛遙見來。
脫郁多羅。
示黃金體。
汝為癡人。
用觀是四大身為。
純盛臭處。
其見法者。
則見我身。
用樹葉拭者。
謂死葉也。
若是生葉。
得壞生罪。
多論舍利弗見空中蟲等者。
案多論雲。
舍利弗。
以淨天眼。
見空中蟲。
如水邊沙。
如器中粟。
無邊無量。
見已斷食。
經二三日。
佛敕令食。
凡制有蟲水。
齊肉眼所見。
漉水囊所得耳。
不制天眼見也。
不得厭課看者。
濟雲。
北人時俗之語。
喚粗略為猒課也。
大象載竹車一回者。
案祇雲。
當至心看。
不得大速。
不得太久。
當如大象一回頃。
若載竹車一回頃。
無蟲應用。
若有蟲者應漉用。
景雲。
此謂一回轉頃也。
不得語莫殺傷蟲等者。
恐其人邪見。
或性好殺生。
若聞勸莫殺。
則故故違。
汝之言憎狀而殺傷也。
七日不消者。
和上雲。
蟲生七日一變。
故令送七日不消處。
無殺生過。
其漉水之法。
如飾宗記九十戒中。
文極可觀。
不得唱雲此中有蟲者。
深雲。
前用者。
作無蟲想。
由汝唱有。
使他想疑。
獲罪提吉。
故勸令自看也。
首疏引十誦(雲雲)。
有諸鬥将。
因尼教化。
王遣往征。
弓頭盡持漉水囊。
若值有蟲。
當漉水飲。
王聞大嗔。
汝等诳我。
小蟲尚欲不飲。
何能殺賊。
諸将答言。
蟲有過者。
當為治之。
于國無損。
是故漉之。
王甚歡喜。
時諸鬥将。
至于陣所。
或得慈三昧。
入慈力故。
破是賊陣。
有時折伏。
(述曰)據此。
漉水非唯近能護命防提。
亦能遠發慈心三昧也。
疑惱戒六十三 先明疑惱制意者。
意出家所期。
标心處遠。
盡形畢命。
專心崇道。
今以生年等六。
惱他懷疑。
廢彼正修。
損惱過甚。
故所以制。
五前人聞知犯者。
砺問。
既雲前人聞知結犯者。
不問惱不惱。
但使聞使得罪。
何以文中少時不樂。
答非待不樂方犯。
此就能惱者之意。
下至欲令不樂。
非謂要待前人少時不樂方始結罪。
若定非初在聞知也。
六事惱者。
一生時。
二年歲。
三受戒。
四羯磨。
五犯六聚。
六犯聖法。
故曰也。
若以生時者。
律文雲。
何為生時。
疑者報言。
汝非爾許時生也。
若年歲者。
律文雲。
何問年歲時生疑者。
謂語言汝非爾許歲。
謂言汝未有若幹夏也。
若受戒者。
律雲。
雲何問受戒生疑者。
語雲。
汝戒既年不滿。
又界内别衆。
受戒不得。
若羯磨者。
謂報言。
汝受戒時。
作白不成。
羯磨不成。
若犯六聚者。
語言。
汝犯波羅夷。
乃至吉羅。
若犯聖法者。
诳言。
汝犯過人法也。
此事因十七群。
問六群。
雲何名初禅。
乃至雲何第四禅。
雲何空無相無願。
雲何須陀洹。
乃至雲何阿羅漢。
六群報言。
汝所說者。
已犯過人法。
故言汝犯聖法。
此六事随語一事得一時語六得六提。
令他疑惱不樂。
故制住雲。
若有用語如律中開者。
謂前人聞生信不生疑惱者。
開語不犯。
又為性粗疏不知言語等者。
前人心性疏慢。
不識言語輕重。
恐出言犯過人法。
便得向雲汝所說者。
犯其聖法。
意令改革。
非有惱意也。
覆他粗罪戒六十四 所以前文不聽說他粗罪者。
為護于外。
恐生不信。
損辱佛法。
今此内護。
制不聽覆。
潔淨衆心。
防過不起。
一是大比丘者。
簡餘四衆。
尼自相覆僧提。
比丘覆尼亦提。
覆下三衆吉。
三衆自相覆亦吉。
百千共覆一人俱提者。
有雲。
謂展轉而覆。
則比丘提。
若不作覆心。
向一人說竟則止。
更不須說。
深雲。
百千人同知一時共覆。
故各犯提。
非展轉覆也。
故下注雲向一人即不犯。
故知展轉不成覆也(未詳)。
時與護心相應者。
立謂。
在心名護。
在身口名戒。
向戒見他犯罪不覆而說無犯。
名為與護心相應。
今為彼人兇惡。
說則有命梵難起。
今若不說到與護心相應。
故言時與護心相應也。
說與不說但知時故名與護心相應。
景雲自守其根。
不豫他事也。
若疑未了不須者。
前人雖犯。
我心猶豫。
不說非覆除粗覆餘罪者。
謂下三篇但得吉也。
砺問。
覆他上二篇得提。
下三篇吉。
何故自覆七聚。
齊一品吉者。
答覆藏他粗罪。
彼我俱損。
故所以重。
自覆粗罪。
但有自損。
開無損他故。
與下篇同吉。
覆他二篇齊提。
何以将二篇謗他。
便有輕重。
答以重事誣人。
治重永損。
惱處尤深。
故初篇重。
以殘謗人。
可忏之罪。
非永甄外。
損微故輕。
引中覆他。
以不發衆無治罰之義。
同是粗罪。
壞衆義齊。
故同是提罪。
言自覆罪者。
謂自犯六聚。
覆通一吉。
故大疏雲。
造七得七。
覆七唯一。
除尼覆餘人罪者。
立謂。
覆尼罪提。
覆下衆吉。
與年未滿受具戒六十五 然遮難非一。
悉不聽受。
難之一色。
無得戒義。
自餘諸遮。
體例不一。
如衣缽等。
為辦成法。
如無十戒。
得戒得罪。
年歲不爾。
未滿是遮。
待滿即得。
理容消息。
有何急事。
而輕心慢法。
故為非理。
令他虛受。
已獲重提。
故大集經雲。
佛問王言。
王子年幾不得入宮。
王言年滿二十。
佛言。
我亦為弟子制戒。
年滿二十。
與受具足。
廣如上下二卷者。
受戒緣集篇并沙彌别行中時。
律論言有牟楯二情兩通者。
上多論六十已上不得與受。
僧祇七十已上不許。
兩文相違。
故言牟楯。
今若通會。
既俱是聖教。
任随兩用。
須觀受者。
雖六十已上。
而能作事。
縱違論文。
依祇與受。
若過六十不能作事。
依可多論。
不可度之。
濟雲。
祇約七十已上。
據能作事。
論約六十已上。
據無所堪能。
今觀受者。
為堪不堪。
必過六十。
而堪能者。
依祇與受。
若不堪能。
依多論不許。
故曰二情兩通也。
已下明不犯法。
開和上堕對有十六句者。
砺雲。
約和上衆僧。
知不知等。
有十六心。
得罪差别。
律文具有言十六者。
且約和上。
有于四心。
一知。
二謂。
三疑。
四不知。
是四心吉也。
和上了了知年滿故曰知。
未滿滿想。
但睹其相。
作必滿之意。
名之為謂。
猶豫不決曰疑。
都無所了。
稱為不知。
餘衆僧。
緣彼前境。
四心亦爾。
以衆僧四心。
且對和上知心。
作四句。
一和上知。
衆僧謂。
二和上知。
衆僧謂。
三和上知。
衆僧疑。
四和上知。
衆僧不知。
此四句。
和上四提。
衆僧二吉。
謂初句第三句犯吉。
二四無犯。
次将衆僧四心。
對和上謂心。
亦四句。
一和上謂。
衆僧知。
二和上謂衆僧謂。
三和上謂衆僧疑。
四和上謂衆僧不知。
和上全無罪。
衆僧同前段。
次将衆僧四心。
對和上疑心。
亦四句可知。
和上四提。
衆僧同前。
次将衆僧四心。
對和上不知心。
亦四句可知。
和上全無罪。
衆僧同前。
此四十六句。
第一第三兩個四句。
和上犯提。
第二第四。
和上無犯。
衆僧十六中。
亦各第一第三犯吉。
二四無犯。
問和上疑心應輕。
所以提者。
答前受戒人有身可撿。
何不安詳細撿取實。
然後受戒。
今懷疑慢法。
而與受具。
令不得戒惱他處深。
故制與知同罪。
勘餘曆術者。
勘(平聲)名餘其人善閑曆術者。
道也法也。
如今曆中。
月有大小。
閏有前後。
陰陽侵候。
理實難知。
名為術也。
曆即曆日。
将以示人曆家之義。
??為名術。
不示人也。
餘曾問城南杜生。
亦雲。
勘餘者。
先有兩解雲爾。
言曆術者。
杜生雲。
術謂笇也。
??是笇子。
以計會日月數也。
且如二十四氣。
以應四時之節。
入皆不知。
所以而然。
故名術也。
又解。
勘餘者隻是勘校其餘論家曆日也(立有二解)。
餘雖明委等者。
濟雲。
鈔主意言。
我雖具識律曆。
今欲廣叙。
然後人何能卒了。
故不勞述。
略舉一句以定昔來謬解者。
戒疏雲。
昔人解雲。
受時俗年日月俱少。
不開胎閏。
本俗年滿。
日月不滿。
方開胎閏。
今解不然。
但數胎閏。
得滿二十。
俗年不滿。
開無所犯。
砺亦不開。
又雲此國用曆。
三年一閏。
以減小月。
成于閏故(謂月有大小者。
由将小月一日積成閏)。
并非正論。
不入俗中。
勘餘曆術。
日餘閏别。
砺雲。
若以小月故有閏者。
則三年猶不足也。
雲以其日行周天。
此十二月。
剩十一日。
故有閏也(謂日則一年中。
周天三餘度。
名一歲。
有十二月。
猶長十一日。
将此長日。
積之為閏。
故三年之中。
即長三十已來日。
故成一個閏月也。
由日行遲。
月疾故小)。
又雲。
必是受後生疑。
方開無容。
先問以年少故。
今亦不同。
此開得戒。
非謂算出。
方得此體業。
乃是壇上白四時生也。
今開算者。
是拂疑故也。
其論得不。
不由算也。
故知。
胎閏積成歲者。
理是滿位。
故說得戒。
今先算出。
深知能持。
與戒無損。
鈔約十二月三十日。
生年滿二十。
正月一日受戒者。
實年則是十八歲二日也。
立雲。
将生之一日。
為一年。
受戒一日為一年。
此并年虛年也。
今先計胎者。
然論受氣多不定。
如羅雲六年在胎。
生死苦比丘六十年在胎。
亦有五月。
或一年為胎。
便誕育者。
不可依準。
今從多分為論。
道俗典文九月為胎定也。
何以知之。
如五王經說。
七七日成人。
七日一轉雲受胎。
七日如薄酪。
二七日如稠酪。
三七如凝酥。
四七如肉團。
五七日五胞成就。
六七日已去。
六情開張。
如是在胎中。
總有三十八轉。
一轉有七日。
計二百六十日。
今約作九月數之。
一月有三十日。
九個三十日。
則三九。
便成二十七。
合有二百七十日。
但為九月中。
有四個月小。
所以唯得二百六十日也。
明知。
與三十八轉。
同正得九月日在胎也。
自九月之中。
與母同氣。
謂出息入。
與母同。
臨至将産。
九月之外。
複有四日。
與母氣别(謂臨欲産時。
母若出息。
兒即入息。
母若入息。
兒即出息。
故使母腹痛也。
若至四日竟即生。
所以更得四日。
得九月四日而在胎)已上足前十八年二日。
總成十八年九月六日也。
次數閏者。
且閏亦不定。
如瓶沙王六年一閏。
今時此五三年一閏。
然今還不用三年。
互以三十三月。
則得一閏。
今且取十九年數之。
合得七閏。
謂三年一閏。
九年三閏。
五年再閏。
十年四閏。
故有七閏。
謂止三年一閏。
九年三閏。
五年再閏。
十年四閏。
故有七故。
謂止于十九年。
分為二段。
初九年為一段。
則有三閏。
後十年。
更為二段。
于一段中。
各有五年。
一個五年中。
則有二閏。
成四閏也。
合前初段。
總成七閏。
然由前來。
滿十九年。
但有十八年九月六日。
且作十九年。
抽則欠二月二十四日。
今有退除閏中三日。
但隻得六閏二十七日在耳已。
此閏家六月二十七日。
配前所件。
總成十九年四月三日也。
次數祯大月者。
諸律無文。
此間曆有十九年中。
合得一十四日。
謂上十九年四月。
散開總成二百三十二月。
大分為四段。
一一段中。
且分取四十九月。
四段合有一百九十六月。
餘有三十六月在。
又于前四十九月段中。
更分為二。
取三十月為一段。
十九月又為一段。
于十九月。
抽得一頻大日。
又于三十月段中。
更分為兩段中。
各有十五月。
一個十五月中。
各抽得一頻大日。
并前十九月段中一日。
總得三日。
一個四十九月大段中。
既得三日。
餘三大段亦然。
總得一十二日。
又前餘有三十六月在。
中更抽得頻大二日。
并前十二日。
總成十四日也(或兩月。
或三月。
并大。
名為頻大月也)。
足前十九年四月十七日也。
次計十四日布薩者。
有于前十九年四月上抽之。
然一年有十二月。
皆六月大。
六月小。
小月上。
抽得六日。
大月上。
抽得兩個六日。
三六成十八日也。
一年既得十八日。
十年則得一百八十日。
九年又九十日。
八九七十二。
總成一百六十二日。
并前總得三百四十二日。
複有四月在。
有兩大兩小。
又得六日。
總并前。
合成三百四十八日。
用二十八日。
為一月。
将三百三十六日。
為十二月。
作一年。
餘有十二日在也。
足前奇十七日。
得一月一日也。
如是足前。
當二十年。
猶長五月一日也。
此長含虛增月者。
謂猶長五月一日者。
此五月中。
是長含虛增。
得若幹日也。
謂五月中。
含其布薩閏日。
此是虛日。
今含此虛日。
增成五月一日也。
故道至年十九。
七月三十日得受。
今所以八月九日隻得戒者。
為長五月一日。
由并是二十八日為月。
此五月家??許言。
汝既年十九。
七月三十日而受者。
然未經我此五月一日中行過。
何得抽我五月一日中布薩日。
汝若未經五月中過??數為者。
亦應受戒始了應言有夏耶。
所以??更還他九日。
為此義故。
至八月十日。
隻得戒耳。
将五日。
還他布薩日也。
又将四月。
還于閏家也。
準戒疏。
還十三日。
以八日。
還布薩家。
五日還閏家。
則至八月十四日。
隻得戒耳。
有雲。
此長含虛增等者。
謂此五月一日。
是虛計得。
以虛計故。
不容數閏及十四布薩頻大等。
故今退減。
前五月一日上。
一十三日。
唯得四月十八日在。
準此年暮生。
滿十九者。
八月十二日應預受。
若全去頻大一十四日。
則八月二十六日得受。
今鈔言八月九日得受者。
未詳。
言約實退減年十九至八月八日者。
景以五月一日足之。
則年滿二十也。
立雲。
約三十日為一月。
即是實月。
故言約實也。
要須還他九日。
故言退減也。
而八月八日中長七日者。
景雲。
以前五月一日足虛月。
雲何名虛月。
??一切十四日布薩。
今若十九八月受者。
??是實月也。
如諸部不滿得戒者。
戒疏别十誦中。
若年不滿二十。
自心不知滿。
或忘不知。
僧問答滿得戒。
答不滿不得戒。
僧祗若不滿二十。
多半謂無犯。
半謂不滿者提。
名受具足。
俱謂不滿。
不名受具。
可尋戒疏(雲雲)。
發诤戒六十六 一是四诤事者。
謂诤有四種。
一言。
二覓。
三犯四事。
砺釋。
四诤名者。
第一言诤者。
理不自頒。
藉言以顯。
詳評是非。
定理邪正。
彼此诤言。
遂成乖忿。
名之曰诤。
诤由言起。
故曰言诤。
律中雲。
诤十八法。
法非法。
毗尼非毗尼。
乃至說非說。
如是相诤。
彼此共鬥。
是為言诤。
第二覓诤者。
内有三根。
伺覓前罪。
因舉詣僧。
遂生其诤。
诤由覓起。
故曰覓诤。
律中。
與比丘覓罪。
以三舉事。
破戒見威儀見聞疑。
如是相覓罪诤。
故曰覓诤。
第三犯诤者。
緣具作過。
稱之為犯。
評犯生诤。
故名犯诤。
律雲。
雲何為犯诤。
犯七種罪。
波羅夷。
乃至吉羅。
是為犯诤。
第四事诤者。
已起一百三十五番羯磨。
相别稱事。
評事緻忿。
名為事诤。
律雲。
雲何為事诤。
言诤中事作。
覓诤中事作。
犯诤中作。
是為事诤。
謂于三個诤中。
羯磨事上起诤故也。
言诤覓诤。
約因受名。
謂由覓而生此诤故也。
犯事兩诤。
從境立目。
謂诤評犯事而生此诤故也。
今更略解四诤名者。
诤理之言。
是其言诤。
伺覓他罪。
因生忿競。
是其覓诤。
犯緻忿是其犯诤。
共诤一百四十五番羯磨之事已起成否是其诤。
由斯诤起。
僧用七藥和殄。
六群比丘。
後更發起。
雲前滅時不善觀。
不善滅。
故使僧未有诤事。
而有诤事。
已有诤事。
而不除滅。
佛因制戒。
與賊期行戒六十七 六過限者。
行經一村界。
有結過限罪。
未經一村。
不名過限。
與負債人行吉者。
負債不還乃是賊家氣分。
故與期行結其小吉。
願律師雲。
與賊女期行得二提。
一是與女期行。
二是與賊期行。
準于祇文亦爾。
惡見違谏戒六十八 依光律師九段。
此下當第七段。
至不攝耳來。
有六戒。
明深心信解敬順教法行。
釋名者。
違理滅善。
名之曰惡。
邪見穴徹。
目之為見。
固執拒僧。
名為違谏。
此義可知。
拒勸學戒七十一 砺雲。
昔人解言。
屏谏為兩。
謂前不受谏戒。
是谏作犯人。
此拒勸戒。
是谏止犯人。
以其所谏。
不過止作二行。
總立二戒。
今解不然。
據理言之。
拒非違谏。
又言。
我今不學此戒者。
非于法止未必止犯。
是故文言。
我當難問餘持律比丘。
故今更解。
屏谏唯一。
事該七聚。
義通止作(指前違别人谏戒也)。
今此戒者。
乃是輕人。
不受訓導。
故結提罪。
是以文言。
我今不學此戒。
當難問餘持律者。
又唯五分諸比丘谏言。
汝等數數犯戒。
莫作此行。
負人信施。
六群言。
我不學此是戒。
我當先問持法律智慧勝汝者。
佛因制戒。
準此文意。
但數數犯戒。
斯亦所學。
義通止作。
直令不學此戒。
志必專止。
若作此解。
應名輕人不受訓導戒也。
十誦說四事至一一堕等者。
立謂。
即四重也。
雲我不學之所以結堕。
五種人不應為說毗尼者。
撿十誦文雲。
一試問。
二無疑問。
三不為悔所犯問。
四語诘問。
五不受語問。
反此五種。
可為說之。
謂不試問。
有疑問。
為悔所犯問。
不诘問。
今引此文。
通方泛舉耳。
不正屬此戒中能所也。
毀毗尼戒七十二 若說随經律一切堕者。
謂毀随經之律。
如遺教楞伽等是。
二百五十戒義者。
立謂。
戒序中通二百五十戒之義。
若呵毀戒序亦堕。
故多論雲。
若誦戒序。
呵言雜碎亦提。
多論問曰。
戒序非戒。
何以呵亦得罪。
答戒序說二百五十戒義。
若呵戒序者。
即是呵一切戒。
是以得罪。
砺問。
毀毗尼得提。
毀餘經但吉者。
答多論雲。
有四義故重。
一戒是佛法平地。
萬善由之出。
二一切佛弟子。
皆依戒而住。
三是趣涅槃之初門。
若無戒者。
則無由入涅槃城也。
四戒是佛法之璎珞。
莊嚴佛法。
具斯四義。
功強于彼。
故毀罪重。
經無此義。
故所以輕。
及餘契經者。
相承解雲。
謂小乘契經。
若毀大乘。
其罪極重。
故戒疏雲。
契經據小乘為言。
大乘罪重。
非格量所辨。
故法華雲。
其人命終。
入阿鼻獄。
具足一劫。
劫盡更生。
如是展轉。
至無數劫。
從地獄出。
當堕畜生(雲雲)。
言契經者。
契謂契當(去聲)。
謂佛說此法。
契理契機。
故曰契經也。
先學毗昙等者。
立謂。
不作滅法意。
縱先誦經。
後誦律。
亦不犯。
若病差已誦律等者。
立謂。
其受戒竟。
遇病不得誦律。
病差方誦。
不犯此戒。
恐舉先言戒七十三 并部願律師。
名為詐敬張戒。
戒疏及砺疏。
名為不攝耳聽法戒。
彼雲。
若是不攝耳者。
何故雲我始知等。
又不攝在他内心。
比丘如何證他曾聞。
若是不攝。
應開重聽。
然今就諸律論。
多約不攝結罪。
若戒本及緣起中。
應言恐舉先言。
故緣起中。
自知罪障。
恐他舉發。
先詣水聽。
故戒本雲。
我今始知。
計我前作。
頗入犯不。
所以文中。
約法勘撿。
今言恐舉先言者。
謂既有犯。
恐他糾舉。
即無自言。
故曰恐舉先言也。
謂先言我有是過。
先謂無罪。
今始是犯等也。
立雲。
此人犯罪竟。
後聞說戒。
即雲我先不知作某事。
犯某罪。
望僧恐之不舉治我。
故雲我今始知此法是戒經中來等也。
故鈔主約此戒意。
結不學無知之罪。
雲是提也。
亦有人不許南山所執。
理亦難詳。
若準砺疏雲。
此戒言重增波逸提者。
是不攝耳提也。
非謂無知得提。
高說。
南山雲無知得提者。
亦有道理。
今律文戒本中雲。
彼無知故波逸提。
下廣解中。
複雲。
無知故重與波逸提。
今據此文。
似若無知得提。
既言重與。
明是無知之提。
不攝耳邊。
别有一提。
疏家意别。
不同南山釋也。
四三二衆如初句者。
立謂。
若能誦五篇。
随能誦四篇三篇下至序也。
如初句者。
如上注子雲。
即五篇也。
今則是四篇三篇二篇等也。
不得坐禅餘語等者。
立明。
正說戒時。
須專心聽。
不得于中坐禅等。
同羯磨後悔戒七十四 依光律師九段。
此下即第八段。
至無根僧殘謗戒來。
有七戒。
明同住安樂詳和莫二相遵行。
具四緣一是僧得施物者。
砺雲。
要是僧得施物。
非謂常住僧物。
若常住僧。
衣裘粟帛。
田地園林。
将賞知事人。
與受俱獲罪。
祇雲。
謂衆僧可分物。
十誦謂是僧應分物。
将賞知事人也。
不與欲戒七十五 有事與欲去者。
謂既緣事說欲竟任去也。
不與欲應三羯磨者。
立謂。
身雖有緣。
應須與欲。
不與欲辄去出戶犯提。
更來重出複提。
若露地離僧一尋外提。
去已還來重去出一尋更提。
故言随出一一提。
言三羯磨者。
即單白白二白四也。
屋下随出者。
景雲。
此舉出限内即犯。
非謂出檐也。
以檐内非室攝故。
露地去僧一尋提者。
砺雲。
神通比丘去地四指得提。
今時計免此過。
聽他誦經受經等者。
立謂。
衆人聚處。
聽經辄去。
不白得吉。
中間止作餘語等者。
景雲。
羯磨作餘語不犯也。
案祇雲。
若比丘聽衆多比丘說法。
說毗尼誦經。
去時應白。
不者起。
若誦者止。
誦作餘語者無罪。
又若聽他比丘受經。
及聽他比丘讀經。
應白。
不白去者越。
沙彌在中等者。
案五分雲。
若僧不羯磨斷事。
及私房斷事。
沙彌得在其中。
若起去得吉羅(謂結大比丘罪。
非謂結沙彌罪也)。
立雲。
既不作羯磨。
故有沙彌在座。
若沙彌辄去。
結沙彌吉。
看五分文即不然。
但是結大僧吉耳。
與欲已悔戒七十六 開文雲。
其事若實者。
準多論第八雲。
若僧一切羯磨事作不如法。
當時力不能有所轉易。
嘿然而不呵。
後言不可。
無罪。
屏聽四诤戒七十七 前人屏量者。
私處拟滅此诤。
比丘未聽。
拟向他說。
令诤事發起。
雖未及說。
若作意聽聞則結犯。
砺問。
若聞語犯者。
何故戒本聽此語向彼語提。
答此就屏聽者。
意本屏聽此語。
為欲向彼說。
作鬥亂意。
聽時得罪。
不待向彼說也。
若向彼說得罪者。
落在兩舌戒。
不在此攝。
問此戒所以聽時即犯。
前兩舌戒。
待傳彼此犯者何。
答前戒先未有诤。
一往聽時未必生诤。
要說方犯此戒。
先有诤事。
若往聽者。
必生其诤。
過情深重。
是以聽時得罪。
祇二十雲。
若二比丘。
在堂私語。
比丘欲入。
應彈指動腳作聲。
若前人默然者。
還出。
若前人故語不止者。
入無罪(二人在外私語。
一人堂内反說應知。
若嘿然。
堂内人應出)。
若比丘鬥結恨在是罵詈。
我要當殺。
聞已語彼人。
長老好自警備。
我聞有惡聲。
若知事人。
聞客比丘作是言。
我當盜某庫其塔等物。
聞已應嘿然還。
還已應衆僧中唱言。
諸大德。
某物等當警備。
我聞有惡聲。
比丘有多弟子。
日暮行諸房。
知如法不。
若聞說世俗談語。
若說王。
說賊等。
不得便入呵責。
待自來已。
然後誨責。
汝等信心出家。
食人信施。
應坐禅誦經。
雲何論說非法之事。
此非出家随順善法。
若聞論經說義。
問難答對。
不得便入贊欲。
待自來已然後贊美。
汝等能共論經說義。
講佛法事。
如世尊說。
比丘集時。
當行二法。
一者賢聖嘿然。
二者講論法義。
嗔打比丘戒七十八 打犯重比丘堕者。
立謂。
由先得戒人。
雖犯重。
打之亦提。
若十三難本受不得者。
打但吉羅。
義同打俗。
亦但犯吉。
準大集經。
其業則重。
不問有戒無戒。
袈裟挂身。
皆同出佛血。
高問。
此但得提。
大集頓重者。
答佛制戒者。
就希數故。
不觀後世罪。
結提者。
且就希作故輕。
經約業理。
故同出血。
又雲。
出血據教。
亦是偷蘭。
蘭提罪體。
氣類稍等。
據此經律。
亦無輕重。
又解。
律約比丘同徒互打故輕。
經據俗人打僧。
以陵尊故重。
按祇十八雲。
打尼蘭。
下至俗人越。
若惡象馬牛羊狗。
如是種種惡獸來。
不得打。
得提。
杖木石等作恐怖相。
若來入僧寺。
觸突形像。
壞華果樹。
亦得以杖瓦石等。
打地恐怖令去。
把沙豆散衆多比丘随豆着數豆得提。
非約随着人數也。
見論十六雲。
若嗔心打乃至死得提。
乃頭破手腳折亦提。
若打未受具。
下至畜生吉。
若欲心打求脫不犯。
随逐假名而結戒不觀後世罪多少者。
立明。
此言。
證上打僧。
約制戒中。
罪名雖輕。
業報則重。
佛所制戒。
但就希數而制。
此打搏殺生等。
比丘作希。
故制輕名。
就業實重。
若歎媒房等戒。
由作數故。
故制重名。
約其業報。
是輕非重也。
搏比丘戒七十九 此戒深防等者。
不假着竟方犯也。
但舉手是犯。
着則自犯前戒。
言拟便是犯者。
立明。
舉手拟他比丘即提。
戒疏雲。
若本為打非搏。
搏但打家方便吉。
本為搏非打。
動心即搏方便。
舉手即提。
祇十八雲。
六群以側掌刀。
拟十六群言。
我以掌刀。
斫堕汝面。
彼恐怖故。
即大啼。
佛問六群。
汝何故如是。
答言。
以戲樂故。
佛言癡人。
汝莫輕彼。
彼若入定。
能以神力。
擲汝着他方世界。
(述曰)側掌刀者。
舉手側掌。
其形似刀。
即此律中。
舉手側掌。
名之為搏。
問四分有十七群。
何故祇唯十六群。
解雲。
四分據本有十七。
由前一人被擊攊死。
故祇據少唯十六人。
伽論雲。
若舉手刀。
向衆多比丘。
一一皆提。
突入王宮戒八十一 濟雲。
依如外國比丘。
來往王宮。
其王又防備少故也至如此間國王。
兵仗防衛。
禁門極急。
出入須有藉傍。
豈可突入。
入亦不得。
無犯此戒義也。
依光律師九段。
此下當第九段。
說此篇來。
有十戒。
明衣服外儀節量謹攝無逸行。
一是刹利王者。
準佛本行集經雲。
刹利
