四分律鈔批卷第四
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若如後解。
字不相應。
應作差字。
然五百問法元不可依明法法則。
乖宗結罪。
罪頓輕重。
故語雲。
卑摩鄙語。
慧觀裁錄。
都人擅寫。
紙貴如玉。
上釋六篇竟。
○僧網大綱篇第七 上篇明界。
是僧所依之處。
托處既立。
複須興建正法。
攝禦時衆。
夫照彰裔葉。
住持運往。
必須依憑教行。
方能光遠大法。
故有此篇來也。
言僧網大綱者。
借喻世網之綱。
能正其網目。
今此一篇。
是僧家法網之綱紀也。
住持之大要曰綱。
細行之儀軌是網。
亦得雲僧衆網目之綱領。
故曰也。
說文雲。
持網大繩曰綱也。
僧法若乖。
紊亂失緒。
舉此一篇。
無法不整。
故上序雲。
紉既絕之玄綱。
即斯義也。
濟雲。
今言衆主三綱。
亦取僧網。
網由綱也。
網即衆僧也。
以衆主能持于僧故。
如綱能持其網也。
深雲。
就此序中。
文分三段。
從初至光揚慧日來。
明依教任持使三寶建立。
二從若法出恒情下。
至必遵聖法來。
明違教滅法自招苦報。
三從今欲下訖序文來。
明欲集法匡時。
則發揚聖教。
重光道化也。
三段不同。
今即是初。
一方行化立法須通者。
立明。
一方方住持。
依教立制。
須通聖教。
若立制不應聖教。
名為塞也。
由三藏教法。
十方普同。
若依而行之。
處處通也。
故雲立法須通。
處衆斷量等者。
立明。
處是居也。
明其居衆主綱維。
斷割是非。
要須憑附律教。
由教有楷式。
法則軌定。
義無乖越故也。
令遠域異邦等者。
說文雲。
域者邦也。
廣疋雲。
邦域國名也。
言翹心有所者。
明一方住處。
若依毗尼弘建者。
能令他方遠虔。
處誠欽仰。
由如日月。
故雲翹心有所也。
界中行者安神進業者。
由衆主立制。
行化于時。
與教相應。
能蔭覆後生。
安心進道業也。
若不依教立儀。
使诤論紛纭。
何能安神。
進修佛道也。
若斯禦衆何事不行者。
若斯謂如此也。
結其上文耳。
禦者治也。
欲明上之化下。
如風靡草。
今若上座。
依教法而行。
下座豈有不依。
皆從風靡之化也。
何人不事者。
欲明能依教而行。
道俗貴賤。
誰不瞻奉加敬也。
豈止僧徒等者。
若此依教立法。
何但僧中徒衆。
濟濟可觀。
亦使息世俗之緣。
歸趣菩提之理也。
方能扶蔬道樹光揚慧日者。
謂非直内自息俗歸真。
複能外揚輝慧日也。
前雲深崇護法。
何患佛日不再耀。
法輪不再轉是也。
道樹喻佛法能蔭覆衆生。
離煩惱郁蒸之熱也。
扶蔬者。
說文雲。
木枝柯四布之貌也。
從此已下。
第二明違教法滅。
自招苦報義也。
若法出恒情等者。
立謂。
習俗生常不依聖教。
唯信胸臆。
師心制法。
故曰法出恒情。
言不依律。
名無所據。
科罰同鄙俗者。
立謂罰錢及米。
名科罰同鄙俗也。
濟雲。
好俗人。
亦不作此立教。
但是鄙俗。
故有此教也。
行杖鞭撻。
粗枷大棒。
恣意谪罰。
是教網重粗也。
所被多喧亂者。
立謂。
能立制。
既是非法。
所被之人。
不從順者。
遂喧亂也。
加之教非法。
橫治他人。
人則不伏。
互相怨訟。
是喧亂也。
生地獄如箭射者。
濟雲。
猶如贊鉾離手。
必至于地。
此人亦爾。
命亦斷時。
必堕地獄。
百千人不得同住者。
立明。
然僧住處。
要以法食二同。
今既無法。
理不得住。
故下文。
師畜弟子。
若無法食相攝。
不問晝夜須去。
義可知也。
從此已下。
第三正明重光道化也。
使制與教而相應等者。
明今欲立僧制。
須與三藏聖教相應。
如下文。
七羯磨治人。
是與教相應也。
言義共時而并合者。
欲明立制。
要必知時。
如呵責等。
亦須知時。
舉非亦須知時。
不乖其道理。
故曰也。
有雲。
謂今所立制。
亦合時宜。
亦合義理(此解好)。
非制不制者。
謂非法之制不立也。
是制便行者。
明如法之制今行也。
上來三段不同。
總釋序義已竟。
則為斷三寶種奪衆生眼者。
彼大集中。
佛告頻婆娑羅王言。
若未來世。
有我弟子。
饒财多寶。
有大勢力。
王所親受。
一切大衆不能擯治。
如是等人。
汝等當治。
刹利婆羅門毗舍首陀不能治者。
如是四姓。
則為斷我三寶種姓。
能滅法炬。
破壞法船。
奪衆生眼。
譬如一人奪一切眼。
于意雲何。
是罪多不。
甚多世尊。
不可稱計。
佛言。
若有四姓有大勢力。
見我法滅。
舍不守護。
其所得罪。
亦複如是。
雖無量世修戒施慧則滅失者。
佛告大王。
若有國主。
于無量世。
修戒施慧。
見我法滅。
舍不擁護。
如是所種無量善根。
悉皆滅失。
其國當有三不祥事。
一谷貴。
二兵革。
三疫病。
一切善神。
悉舍離之。
其王教令。
人不随從。
常為鄰國之所侵娆。
風雨不時。
内外親信鹹共謀叛。
其王不久當遇重病。
死後生地獄中。
若宿善追及。
還得人身。
無量世中。
當盲無目。
貧窮乞丐。
常生惡心。
因此惡心。
複堕地獄。
頻婆娑羅。
耳聞是語。
悲泣嗚噎。
收淚而言。
我值如來。
猶故不能如法治國。
況未來世放逸諸王。
不能持戒修行精進。
治惡比丘。
護持佛法。
不能紹繼三寶種姓。
如是諸王。
長夜常行于三惡道。
爾時諸王。
及一切人。
發願護法。
佛言。
汝等若能建立此事。
則為供養三世諸佛。
功德無量。
若有犯過比丘乃至一國四國等者。
佛問頻婆娑羅王。
大王國法。
何名大罪。
王言。
我之國法。
有四重罪。
一斷他命根。
二偷至五錢。
三淫他婦女。
四為五錢故大衆中作妄語。
如是四罪。
犯者不活。
佛言。
我今亦為未來弟子。
制是四重。
王複言曰。
如我國法。
有作罪者。
必死不疑。
或打或罵。
閉系輸物。
擯出國界。
如來法中。
其義如何。
佛言。
我之法亦複如是。
有犯罪者。
或令苦使一月二月。
或不與語共坐共食。
或不共住。
或擯令出。
或出一國。
或至四國。
有佛法處。
治如是等惡比丘已。
諸善比丘。
安樂受法。
故使佛法久住不滅。
若有鈍根衆生乃至營事福處者。
觀彼經意。
明不修正業之人。
恐其沉溺。
既是鈍根。
又着住處。
不肯遊方學問。
故勸料理福業也(如十輪抄雲雲)。
我知衆生心所趣向者。
彼十輪雲。
我知衆生種種體性。
心所趣向。
能生信解。
為利彼故。
除其黑暗。
幹竭駛流。
得涅槃樂。
為欲調伏破戒衆生地獄等苦。
除其多聞及持戒者。
立有二解。
初謂多聞持戒二人。
為世所重。
能說法化人。
亦開不須治也。
又解。
今欲治罰前人者。
要是多聞持戒。
方能治他也。
能示天龍八部珍寶伏藏至佛想施心等者。
撿十輪雲。
佛言。
若有依我法出家。
造作惡行。
如是比丘。
盲無所觀。
此非沙門自稱沙門。
此非梵行。
自稱梵行。
為諸煩惱之所敗壞。
如此之人。
猶能開示一切天龍夜叉乾達婆。
乃至人非人等。
一切善法功德伏藏。
為善知識。
由剃除須發。
披着法服。
能為衆生。
增長善根故也。
言應作十種勝想者。
若新翻經。
名十種殊勝思惟。
舊翻經名十種勝想。
一者破戒比丘作真佛想。
二觀破戒比丘作持戒想。
三悭貪比丘作布施想。
四多嗔比丘作忍辱想。
五谄曲比丘作質直想。
六懈怠比丘作精進想。
七聚落比丘作蘭若想。
八散亂比丘作禅定想。
九愚癡比丘作智慧想。
十生死比丘作涅槃想。
束為頌曰。
破佛破持悭貪施。
嗔忍谄質懈怠精。
聚落蘭若散亂禅。
愚癡智慧生死涅。
言佛想施心者。
立明。
略舉十種中二事也。
謂是于破戒者。
作真佛想。
悭者作施想故曰也。
宰相谪罰況餘輕犯等者。
說文雲(都革反)。
罰也。
通俗文雲。
罰罪曰谪。
字林雲。
谪罪過也。
又雲責也。
說文雲。
罪之小者曰谪也。
言罰者折伏也。
言況餘輕犯者。
故十輪雲。
依我出家。
若持戒。
若破戒。
我悉不聽轉輪聖王。
大臣宰相。
不得谪罰系閉。
加諸鞭杖。
截其手足。
乃至斷命。
況複餘輕犯小威儀也。
牛黃麝香等者。
十輪雲。
佛言。
破戒比丘。
雖是死人。
是戒餘力。
猶如牛黃。
是牛雖死。
人故取之。
亦如麝香。
死後有用。
能大利益一切衆生。
惡行比丘。
雖犯禁戒。
其戒勢力。
猶能利益無量人天衆生。
譬如估客。
入于大海。
斷于無量衆生之命。
挑其兩目。
持阿摩陀那果。
搗簁和合。
成其寶藥。
若有衆生。
盲冥無目。
乃至胞胎而生盲者。
以此寶藥。
而用塗之。
衆病得除。
其眼明淨。
如是若諸破戒比丘。
雖破禁戒。
造作惡行。
于佛法中。
名為死人。
複能令他一切衆生。
使得清淨智慧法眼。
能令見者。
當得如是。
況複為開示說種種法也。
又譬如燒香。
香體雖壞。
熏他令香。
破戒比丘亦複如是。
自堕惡道。
能令衆生增長善根。
一切羯磨。
說戒律處。
悉皆驅出。
不得在衆。
而悉不聽王及大臣。
加其鞭杖。
佛即說偈。
瞻蔔華雖萎 勝于一切華 破戒諸比丘 猶勝諸外道 薝蔔者。
正言瞻博迦。
此雲黃華。
樹小而香。
西域多有此林也。
新翻十輪偈雲。
瞻博迦華雖萎悴 而尚勝彼諸餘華 破戒惡行諸苾刍 猶勝一切外道衆 為不信所燒者。
立明。
此合前燒香之喻。
香體雖壞。
能熏外物。
破戒者亦然。
雖複為他信心供養所燒。
猶能增他善根。
示人天聖道。
慈有二解。
一雲破戒之人由不信因果。
遂破淨戒。
長夜受苦。
故曰也。
又解。
為信施所燒同前立解。
故唐三藏新翻此經雲。
信施所燒也。
又雲若有比丘。
于性重罪中。
若犯一罪者。
雖犯重罪。
和合僧作羯磨治之。
其本受之戒。
猶有餘勢。
譬如妙香。
雖無香質。
餘分芬馥。
不可輕蔑。
破戒比丘亦複如是。
無戒白衣。
不應輕慢。
雖非法器。
于賢聖毗尼中退沒堕落。
不得受用四方僧物。
由本受得戒。
餘不犯者。
其戒香氣多有勢力。
是故不聽白衣谪罰。
況餘堅持禁戒清淨行者耶。
言三世僧物者。
房舍卧具。
事通三世。
過去修治。
得今受用。
今複修補。
用通未來。
其惡比丘。
三世僧物。
飲食敷具。
皆不聽用。
以其破戒。
非是僧故。
不合得分。
故雲皆不預分也。
若非法器雲何驅遣等者。
十輪經中。
波離從座起。
問佛。
若世尊作如是言。
是法器及非法器。
悉不譏诃。
他未來時。
作諸惡行。
如是比丘。
非沙門。
而作沙門。
非梵行。
而作梵行。
今當雲何呵責其心。
驅遣令出。
佛言。
我悉不聽俗人譏诃。
若有比丘。
造作惡行。
共僧中住。
其有清淨比丘。
威儀具足。
成就五法(應是五德)。
語惡比丘言。
我今欲舉汝罪。
是實不虛。
是時不非時。
慈心軟語。
為使佛法久得安住。
為欲熾然一切佛法。
若聽我說。
我當如是舉汝。
若不聽者。
當依毗尼中滅诤法治之。
言比丘得作者。
謂佛答波離言。
我不許俗治。
比丘得治。
故曰也。
立問。
大集令王治。
十輪不許治。
如何會通。
解雲。
大集令治。
據比丘作惡外彰。
十輪不許治。
據比丘内缺其行。
外猶生善。
說法化人。
故不聽治也。
複有十種非法即得大罪等者。
彼十輪經。
雲何為十。
一若僧不和合。
于國王前而譏诃者。
是名非法。
二若僧不和合。
于婆羅門衆中而譏诃者。
亦名非法。
三者僧不和合。
于王眷屬及諸大臣前而譏呵者。
是名非法。
四者僧不和合。
于白衣中而譏呵者。
是名非法。
五六者僧不和合。
于婦女小兒等中而譏呵者。
是名非法。
七僧不和合。
于僧淨人前。
餘言如上。
八者僧不和合。
于比丘尼衆中。
餘言如上。
九者僧不和合。
于本怨嫌人前。
餘言如上。
十者僧不和合。
以嗔恚心而相譏呵。
是名非法。
有如是等十法。
不應譏呵。
假使舉得少罪。
亦不應受。
若複少有佛法譏呵者。
亦不應受(上唯有九。
疑是開小兒婦女為二也。
由有等字。
餘句無有等字。
鈔引文略。
可對思之)。
下具出舉法如律法中者。
立雲。
即遮法中明也。
行惡行有果報故者。
即此治罰是果報也。
濟亦雲。
隻此罰之。
是惡果之報。
上釋化教義竟。
上品之徒見影依道者。
和上雲。
上根之人。
猶如快馬舉鞭見影即走。
遲驢楚毒。
而不肯行。
此喻下根人也。
首疏雲。
佛法中有三種人。
謂上中下。
上品之人。
專精不犯。
堅守禁戒。
如鵝珠草系。
理須恭敬。
不得治罰。
如轉輪王神寶之馬。
一日之中。
周四天下。
不勞加罰。
中品。
犯已自悔。
深生慚愧。
如好良馬見鞭影便行。
不須加罰。
下品之人。
無慚無愧。
破戒犯罪。
續作不止。
自非治罰。
甯容肯息。
如似鈍驢。
不加鞭杖。
無由取路。
準此文中。
約犯過者。
取第二人為上品。
慈雲。
見影者取教為影也。
以見教中治罰之人。
即改過故也。
又智論第二十六卷雲。
佛有時苦切誡諸比丘雲。
汝狂愚人者。
此苦切語。
為憐愍衆生故。
無有垢心嗔罵也。
自有衆生。
耎語善教。
不入道撿。
要須苦切粗教。
乃得入法。
如良馬見鞭影去。
鈍驢得痛乃行。
複有四種良馬喻。
如雜含經抄可尋(雲雲)。
悛革等者。
悛(七緣反)改也。
見字書。
案意。
有所改革謂之悛。
又謹敬貌也。
言革者。
說文雲。
獸去毛曰革。
革更也。
斯言允矣者。
尚書雲允信也。
周易雲允者當也。
四分中凡欲治罰舉人乃至具如律本遮法中說者。
律文即遮犍度中明也。
時有六群比丘。
作如是念。
世尊無數方便。
教諸比丘。
展轉相教。
更相受語。
便舉清淨無罪比丘。
佛言聽先求聽。
能舉之人。
須具五德。
乃至窮問。
為見聞疑。
何處見。
見何罪。
犯戒見。
犯威儀耶。
問答一一如法。
犯者臣已。
乃可依斷。
律文中盡論此意(雲雲)。
一言呵責者。
砺雲。
此人輕蔑僧衆。
情存鬥亂。
破壞彼此。
故以苦言切勒。
名呵責。
祇律名折伏羯磨。
涅槃名呵責羯磨。
十誦名切勒羯磨。
二門不同。
今即是初。
四分等律總處明之等者。
謂等取諸部十祇五律。
此中合諸部。
共明立治之法。
若對僧比丘前者。
僧者四人已上。
比丘者。
據一人二人等也。
倒說四事者。
戒見威儀邪命。
為四事也。
倒者犯言不犯。
不犯言犯。
邪言不邪。
不邪言邪也。
羯磨疏雲。
戒見儀命。
理須順奉。
四反倒說。
壞亂俗心。
即斯義也。
謂六十二見者。
将此六十二見。
破其正見。
故言破見。
濟雲。
引是舉能破。
以解所破也。
謂是将斷常邊邪等。
以破其正見。
故曰也。
言六十二者。
榮疏雲。
且明五見。
一身見。
亦名我見。
見身為我。
從其所取。
故名身見。
計身為我。
從其所取。
故名身見。
計身為我。
從其所在。
故名我見。
二邊見。
斷常乖中。
說為邊見。
三邪見。
謗無因果。
乖違法理。
故名邪見。
四戒取。
執牛狗戒等。
以為真道。
從其所執。
故名戒見。
五見取。
取上諸見等以為正。
故言取。
因是五見。
生六十二見。
一雲因五見之中身邊兩見。
生六十二見。
何者。
因身見生五十六見。
欲界五陰。
各有即離四見。
成二十。
言約即離成四句者。
一即色是我。
二離色是我。
三亦即亦離是我。
四非即非離是我。
餘受想行識亦然。
色界亦二十。
無色無色陰。
唯有十六。
總成五十六也。
因邊見生六見。
謂三界各有斷常。
成六見。
六配前五十六。
成六十二也。
又雲。
隻因五見中一個邊見。
生六十二見也。
現在有常無常四見。
約五陰為二十。
未來邊無邊。
又成二十。
過去如去不如去。
複成二十。
俱不離斷常。
為六十二見也。
解雲。
一常。
二無常。
三亦常亦無常。
四非常非無常。
此四屬現在。
一有邊。
二無邊。
三亦有邊亦無邊。
四非有邊非無邊。
此四句屬未來。
一如去。
二不如去。
三亦如去亦不如去。
四非如去非不如去。
此四句屬過去。
五陰為言。
一陰有四句。
五陰成二十。
三世成六十。
此妄計。
皆以斷常為本。
故成六十二。
言常無常等者。
外道計身是常。
或言是無常。
或雲半常半無常等。
故曰也。
濟雲。
三災起時。
欲界人皆生初禅。
初禅下界有梵天。
即色界初天也。
知三災欲起。
即下來人中。
教化修初禅。
一切人民學初禅故。
皆舍命生初禅。
未免火災故。
梵天又為諸天衆說法。
令修二禅。
其人皆修二禅。
死後并生二禅。
得免火災。
以二禅未免水災故。
更教修三禅。
雖生三禅。
猶未免風災。
諸天為說四禅。
衆生即修四禅。
得免風災。
初梵天教人修禅時。
皆發遣人。
生上界去盡。
然後自舍命。
生彼上界。
如是生二禅三禅四禅。
皆是最後而生。
至風災即散。
梵天前下生三禅。
衆人後生。
見梵天在。
謂言本來不死。
計之為常。
至水災退時。
梵天又前生二禅。
衆人後生。
見之謂言本在不死。
計以為常。
至火災退時。
梵天從二禅下。
前生初禅中。
衆人後生。
見梵天在本不滅。
計以為常。
後欲世界成立。
梵天亦先下人中。
諸梵天衆尋後複生。
見本梵天。
謂言是常。
以去時在後。
來時在前。
衆生不知。
謂言是常。
則計梵天是常。
餘皆無常。
故言亦常亦無常也。
言邊無邊等者。
有計四方有邊。
或雲無邊。
或言上方有邊。
東方無邊。
或言盡無邊盡有邊等。
故曰也。
言如去等者。
疏雲。
如從前來去向後世。
亦如前來改名如去也。
不如去者。
有人宣說。
身死永滅。
不如前來。
向後世去。
名不如去也。
亦如去亦不如去者。
有人宣說。
身與神異。
身死神在。
如從前來。
向後世去。
名如去也。
身則永滅。
不如前來。
向後世去。
名不如去也。
非如去非不去者。
有人宣說。
神如虛空。
不可說去及以不去。
名非如去非不如去也。
依南山阇梨。
于五陰上明。
先将色為窟宅。
受居其中。
二色為窟宅。
想居其中。
三色為窟宅。
行居其中。
四色為窟宅。
識居其中。
次将受作頭亦得四句。
想行識等例爾。
各為四句。
四五便成二十。
三世則成六十。
并根本斷常為六十二見也。
言四聚者。
一波逸提。
二提舍尼。
三惡作。
四惡說也。
一詐現異相者。
謂寒着夏衣。
夏披寒服。
詐作貧相。
心悕他物也。
二說己功德者。
謂我是律師。
坐禅持經。
頭陀知僧事。
令他信故。
三高聲現威者。
謂高聲叱吒。
示現威嚴。
令他畏難。
謂有勢力。
彼當思惟。
後必能為我作損益。
便持物施。
入手并入邪命攝也。
激動令施者。
立謂。
說己所得之利。
意令他施。
說雲昨日張家得一疋絹。
今朝王家複送一疋紬。
悕求人施。
故名激動。
應師雲。
激者發也。
說文雲。
水急疾曰激也。
從此已下明四邪義也。
通使四方者。
立謂。
今有比丘谄曲。
為官人家。
作使往來等是也。
上觀星象盈虛之相者。
立謂。
象謂日月。
星星辰也。
故易曰玄象莫大于日月也。
謂觀五星二十八宿。
星即象也。
觀天文星宿。
若觀了了曰盈。
不了了是虛。
即耕田種植者。
此名下邪。
亦名下口食也。
今時多有犯者。
謂言我不負信施。
是我自力所得。
不思犯邪命之罪。
若無根破戒見者。
立謂。
雖破戒見威儀。
以三根未現。
不得治也。
若與呵責羯磨。
名為非法。
若不知不見五犯聚謂波羅夷等者。
五犯聚即五篇名也。
立明。
此人不識不知此罪相。
或犯夷殘。
謂言是提。
或犯吉。
謂言是殘。
故曰不知不見。
須作呵責法也。
又須一事。
若犯夷不得作此法。
即依作滅擯法也。
故下文作二十非中。
廣明是也。
至如今懈怠。
不學聖教者。
亦合此治。
九親近白衣等者。
即與俗人交往結義等也。
故偈雲。
出家莫近俗。
近俗使心迷。
時時長煩惱。
日日損菩提。
即其義也。
言餘如前說者。
與尼女。
身口習近。
與黃門等同上。
言果蓏相授者。
樹生曰果。
蔓生曰蓏也。
與惡人為友等者。
同志為友也。
言樗蒱者(來奴反。
又他奴反)謂收擲也。
博物志雲。
老子作之用蔔。
今人擲之為戲。
廣如重輕儀記釋也(雲雲)。
不親附善人者。
謂不近善知識也。
如阿難白佛言。
善知識者。
是半梵行。
佛言阿難。
善知識者是全梵行。
如我昔日。
值善知識。
遇定光如來受記等。
是也。
上來明過對比丘前。
比入呵責。
若對俗作四事者。
即與擯出依止遮不至白衣家法治之。
對僧犯既爾。
對一比丘犯亦然。
類例而然。
故言比入也。
此與餘羯磨有異故前明之者。
立雲。
此呵責羯磨。
與下六種羯磨不同。
其下六者。
或時犯過于俗。
此一呵責法。
犯過對僧。
故曰有異也。
勝雲。
明此治法。
是違情立治。
須僧證正其犯。
五德舉告。
為作憶念。
令其伏首方作羯磨。
故出一番。
以例下六也。
餘有作法順情者。
不須證正。
故曰也(此律當文)。
緣起十種如上者。
謂上羯磨篇中。
凡秉法前。
具十緣。
此舉罪證正。
當其第八陳本意也。
注雲德人舉告僧言者。
即舉罪五德也。
此呵責羯磨。
律緣是智慧比丘盧醯那比丘二人。
喜相鬥诤。
口出刀劍。
互求長短等(可尋律文)。
犯不應忏罪乃至不成得罪等者。
謂犯夷複覆。
此不可忏。
應與滅擯。
不合呵責。
言及人法二非并作法不成得罪者。
此中有二十七句也(雲雲)。
不得早入聚落逼暮還者。
謂常須白日在界内。
行遜謝法。
求僧為解。
今既早出夜還。
不領于僧。
故不許也。
注雲指下篇為餘者。
今為吉作呵責。
指何處為餘。
則無下可指也。
應阙此句耳。
又不得指上篇為餘。
即與下第三句。
若複重于此。
有妨也。
言重于此者。
若為下四篇作呵責。
可言重于此。
若為夷作呵責。
則指何處為重于此。
昔解皆非。
今解。
夷本滅擯。
何有呵責。
直是學悔者。
奪三十五事。
則指餘覆之夷為餘也。
二若相似若從此生者。
砺雲。
言相似者。
與本罪種類同也。
如為故妄語作呵責。
後更犯兩舌绮語等。
若從此生者。
謂從根本之前方便之罪生也。
由前方便。
能成根本。
故知根本。
是從方便生。
故雲若從此生也。
不應共善比丘诤者。
其人犯罪在身。
理須細心卑下。
如何無禮。
更與他人相诤。
事既紛纭。
甚所可也。
注雲彼二比丘亦爾者。
此謂二人被治。
一人乞解。
其彼一人。
亦須别乞解也。
今言彼二比丘者。
即第二比丘也。
二擯出羯磨者。
砺雲。
此污家之人。
壞彼信心。
僧以作法加罰。
遣出本處。
故曰也。
涅槃名為驅遣羯磨。
十誦名驅出羯磨。
事起馬宿滿宿二比丘。
在聚落中污家也。
舊雲馬師滿宿謬矣。
親撿十誦雲爾。
四分名富那婆娑比丘及阿濕卑比丘。
在[革*(立-一+可)]連聚落。
行污家惡行。
餘比丘住。
乞食不得。
雲此比丘。
不與我曹言語慰問迎逆。
乞食比丘。
舉過白佛。
佛令白四擯出。
令身子目連往治。
反謗衆僧。
雲懷愛恚。
僧即設谏。
違谏犯殘。
臨時付口言。
故須遣出。
本處者。
謂遣出聚落污家之處也。
使世俗識非達正等者。
立明。
六群既在聚落污家。
自種華果。
教人種等。
所得利養。
将與一家。
不與一家。
緻令俗人謂言佛法應爾。
今作法治此六群。
使俗識知是非分齊也。
牒其過已離此住處為異者。
濟雲。
此擯出羯磨之文。
亦同前呵責羯磨文也。
但須牒其污家惡行之緣已。
即言僧今為此比丘作擯出羯磨離此住處。
加此離住處之辭。
與前有異。
故曰為異也。
若有咨請推屬本師者。
立明。
本師即和上也。
以此比丘。
既被僧治。
奪三十五事。
不得與餘比丘共住還。
以和上須二時教誡。
令其改過。
從僧乞解。
令師僧中代陳。
故疏雲。
除師徒尼伴也。
謂師弟子互被治。
佛令教敕改過。
無随順罪。
尼若犯者。
制不離伴。
伴尼随順。
亦開無過。
三依止者。
涅槃名置羯磨。
謂安置有德人所也。
律緣是僧刍比丘。
年老無知。
數忏數犯。
所以聖制。
令依有德比丘。
然初令依處。
後複處壞。
佛令依人。
人後複死。
所以令依但有德者。
即便依之。
後識達持犯。
方得作法為解。
言癡無所知者。
立謂。
此人非不識世事。
如興博販賣。
談論世法。
無事不通。
但不識持犯開通輕重法相。
故曰也。
餘如師資法中者。
立明。
此與師資法中依止。
大同少異。
此則依止衆僧。
彼則依止别人。
若教授承事。
依止等行。
一同彼也。
四遮不至白衣家者。
砺雲。
涅槃名為舉罪羯磨。
彰過于外。
俗人前悔。
故曰舉罪。
十誦五分稱為下意羯磨。
祇律名為發喜。
謂發白衣歡喜也。
緣起四分呵責揵度中雲。
即迦屍國質多羅居士。
請身子目連。
具辦飲食。
盡世間二味。
時有善法比丘。
舊來往其家。
見彼作異常飲食。
心生嗔恚。
作見惡言。
居士所辦飲食。
無味不有。
唯無胡麻滓。
此言譏毀居士也。
此居士。
素有押油之業。
居士聞此言已。
深乃不樂。
便語比丘言。
如何内懷如是多寶。
根力覺意禅定正受。
作如是粗言。
我今當說譬喻。
有智之人。
以喻自解。
譬如有國土無雞。
是中賈客。
持雌雞來至國中。
彼雞無雄雞。
便與烏共通。
時雞後生子。
不作雞鳴。
複不烏喚。
即名之為烏雞。
今汝亦爾。
懷禅定正受。
而作此粗言。
善法比丘言。
居士罵我。
今欲去。
居士苦留不住。
雲欲至佛所語言。
可白世尊。
無令增減。
說可當還來至我所。
時比丘往白佛。
佛無數呵責之。
雲何彼居士有信。
作檀越。
多有利益。
供給衆僧。
乃以此下賤之言。
罵于他耶。
即告諸比丘。
為此善法比丘。
作遮不至白衣家。
白四羯磨。
然後差八德人。
即有阿難。
具此八德。
領此比丘。
往謝白衣。
其八德義。
如下廣明。
不肯者具有進不者。
立明。
俗人若歡喜者。
僧則為此比丘解之。
若俗人再三。
不受忏悔者。
即與作覆缽法也。
勝雲。
律中檀越若所受。
犯罪比丘。
應自往忏悔。
故曰也。
濟雲。
一回往謝不受。
後更教往。
以得喜為期也。
更總明四三羯磨同異等者。
謂更明上四種羯磨。
并下三舉羯磨之義也。
但壞其行心猶有信者。
砺雲。
不壞信者。
約不壞自信。
非不壞他俗人之信。
就呵責等四羯磨中。
言壞行者。
行雖無量。
略明唯二。
一内護行。
謂出家人頓教修行。
衆法成立。
攝法在己。
千載不墜。
名為内護佛法行。
二外護行。
謂在家俗人。
敬信三寶。
授護佛法。
使不墜沒。
名為外護。
就上内護有二。
謂衆法内護。
自行内護。
若壞衆法内護行者。
與作呵責治。
若壞自行内護者。
與作依止治。
就上外護行亦二。
謂有違順之異。
若順情生過。
不問總别。
多家一家。
并須擯出治。
即是護令生于正信。
若違情惱物。
不問多一。
皆作不至等治之。
便是護令無惱。
以罵生惱故。
随事差分。
立四治法。
又七羯磨人。
前四治輕。
得足僧數。
後三邪故治罰法重。
不滿僧數。
前之四人。
既是僧數。
無随順罪。
後三人者。
邪見壞心。
不足僧數。
有随順罪。
又随有輕重。
若随前二不見不忏人者。
但得吉羅。
随後惡邪得提可知。
又此七羯磨人。
前六人。
無倚傍。
無倚傍故。
不須設谏。
後惡邪不舍。
以倚傍聖教。
言說相似。
是非難分。
須僧設谏。
開示是非。
改過從善也。
所有資産入同舉僧者。
立明。
此三舉人。
生時不同僧利。
今死後。
衣物不合僧分。
但是入當時同舉僧也。
濟雲。
其三舉人。
古人舉喻猶如犁樓陸。
秋月不用。
舉置閣上。
到時方用。
此三舉人。
亦複如是。
既卒無用。
故亦舉之于衆外。
待心改已。
僧為解之。
并合此治者。
明上濫學大乘之人。
絕無修道之心。
廣造罪已。
口雲罪無形相。
有何可忏。
如此之輩。
并合依犯而治也。
五涅槃名為不可見羯磨也。
賓雲。
既起邪見。
未可得正見也。
又解雖犯罪已。
邪心不信。
未見有犯。
故曰未可見也。
此不見不忏二事。
事起闡陀比丘也。
或由不達教者。
如經中明淨穢二罪。
雖非内外。
求不可得。
不可睹見。
今此人或不了達此言教。
即便言不見也。
六不忏舉者。
砺雲。
涅槃名為滅羯磨。
謂治罰前人。
使信忏滅罪故也。
謂犯罪已。
不肯忏悔。
雲罪性空。
有何可忏也。
如有問言。
經中盛說罪性空。
有何可忏也。
如有問言。
經中盛說罪性皆空。
今有何義。
令我忏耶。
應為分别。
經說性空。
是談理觀。
汝未除妄。
如何說空。
又法性空。
但應除病。
豈當廢事。
方始談空。
若空廢事。
空應礙有。
由礙有故。
即不成空。
由不成空。
理應須忏。
若不礙有。
應不礙忏。
既不礙忏。
亦應須忏。
進退遭難。
犯過無逃。
又複難言。
空不礙有。
亦不礙空。
不應不忏。
亦不應忏。
何須執我。
令我要忏。
複為分别。
汝不忏空。
違我忏空。
是故衆僧。
要須治汝。
言妄陳濫說者。
言罪性如虛空。
持者為迷倒。
是以邪見。
濫于大乘也。
然後乞解者。
以此人心意調順。
方始為解。
若不如此一向不合也。
七惡邪不舍者。
事起阿利吒比丘也。
砺雲。
涅槃名為未舍惡見羯磨。
明了論。
若比丘不見自有罪。
若見不肯行對治法。
或不舍邪見。
作不共住羯磨。
此了論言。
含三舉人。
律雲如來出世為一義故等者。
立雲。
無佛興世。
所制戒撿。
及此七法治人者。
意令莫犯。
使戒淨故。
定慧從生。
斷惑出塵。
至無上果。
名為一義。
義在果也。
然下文自解。
一義之意。
四分增一文雲。
佛告諸比丘。
如來出世。
以一義故。
為諸比丘。
制呵責羯磨。
攝取于僧。
以是義故。
如來制呵責羯磨。
佛說如是。
諸比丘聞歡喜。
信樂奉行。
下有諸句。
約擯出。
依止。
遮不至。
三舉等。
乃至說戒自恣。
及單白。
白二白四。
三種羯磨。
及覆藏。
本日治。
出罪法。
及四波羅夷。
乃至衆學。
七滅诤等。
一一句中。
皆如呵責羯磨說。
皆言如來出世。
以一義故。
為諸比丘。
制擯出羯磨。
乃至為諸比丘。
制四夷七滅等。
疏家總為二百八十戒。
具在律文。
謂前言制呵責羯磨。
下有三十個法。
次言為諸比丘。
制四夷。
即是二百五十戒。
配前成二百八十也。
所謂攝取于僧令僧歡喜等者。
即戒之十利也。
此是解上為一義故之意。
故曰所謂也。
無量劫不複人身者。
以随惡比丘語故。
獲如是罪也理合治之如後二經者。
即是涅槃大集等也。
依後為定者。
即依涅槃經者也。
兩存亦得者。
謂若外有善相者。
須依十輪莫治。
必以愚闇自纏。
可依涅槃治也。
言廢前又是者。
廢十輪依涅槃也。
猶如來文。
後來廢前來也。
問此三舉人。
既雲舉之衆外。
為但是不同前法。
名為衆外。
為存寺外。
解雲。
在僧坊也。
不得預僧法事。
故稱衆外。
言惡馬治至亦當舉汝等者。
賓雲。
要犯四重。
拒而不受。
故與惡馬治之。
若殘罪已下。
事罪俱不引者。
但與嘿擯治。
今尋鈔意不然。
犯重諱者。
下文自有滅擯治也。
今惡罵治者。
不問所犯輕重。
若拒諱不見者。
犯即合此治。
言汝所往處亦當舉汝者。
立明。
此人不肯受治。
欲往餘寺者。
僧即差人。
往餘寺報言。
此比丘犯罪。
若後至來。
可須治之。
故曰汝所至處亦當舉汝。
不應從求聽者。
砺雲。
謂屏處作過。
若為他舉來。
必須求聽。
假得自言。
方行治罰。
此即對衆。
字不相應。
應作差字。
然五百問法元不可依明法法則。
乖宗結罪。
罪頓輕重。
故語雲。
卑摩鄙語。
慧觀裁錄。
都人擅寫。
紙貴如玉。
上釋六篇竟。
○僧網大綱篇第七 上篇明界。
是僧所依之處。
托處既立。
複須興建正法。
攝禦時衆。
夫照彰裔葉。
住持運往。
必須依憑教行。
方能光遠大法。
故有此篇來也。
言僧網大綱者。
借喻世網之綱。
能正其網目。
今此一篇。
是僧家法網之綱紀也。
住持之大要曰綱。
細行之儀軌是網。
亦得雲僧衆網目之綱領。
故曰也。
說文雲。
持網大繩曰綱也。
僧法若乖。
紊亂失緒。
舉此一篇。
無法不整。
故上序雲。
紉既絕之玄綱。
即斯義也。
濟雲。
今言衆主三綱。
亦取僧網。
網由綱也。
網即衆僧也。
以衆主能持于僧故。
如綱能持其網也。
深雲。
就此序中。
文分三段。
從初至光揚慧日來。
明依教任持使三寶建立。
二從若法出恒情下。
至必遵聖法來。
明違教滅法自招苦報。
三從今欲下訖序文來。
明欲集法匡時。
則發揚聖教。
重光道化也。
三段不同。
今即是初。
一方行化立法須通者。
立明。
一方方住持。
依教立制。
須通聖教。
若立制不應聖教。
名為塞也。
由三藏教法。
十方普同。
若依而行之。
處處通也。
故雲立法須通。
處衆斷量等者。
立明。
處是居也。
明其居衆主綱維。
斷割是非。
要須憑附律教。
由教有楷式。
法則軌定。
義無乖越故也。
令遠域異邦等者。
說文雲。
域者邦也。
廣疋雲。
邦域國名也。
言翹心有所者。
明一方住處。
若依毗尼弘建者。
能令他方遠虔。
處誠欽仰。
由如日月。
故雲翹心有所也。
界中行者安神進業者。
由衆主立制。
行化于時。
與教相應。
能蔭覆後生。
安心進道業也。
若不依教立儀。
使诤論紛纭。
何能安神。
進修佛道也。
若斯禦衆何事不行者。
若斯謂如此也。
結其上文耳。
禦者治也。
欲明上之化下。
如風靡草。
今若上座。
依教法而行。
下座豈有不依。
皆從風靡之化也。
何人不事者。
欲明能依教而行。
道俗貴賤。
誰不瞻奉加敬也。
豈止僧徒等者。
若此依教立法。
何但僧中徒衆。
濟濟可觀。
亦使息世俗之緣。
歸趣菩提之理也。
方能扶蔬道樹光揚慧日者。
謂非直内自息俗歸真。
複能外揚輝慧日也。
前雲深崇護法。
何患佛日不再耀。
法輪不再轉是也。
道樹喻佛法能蔭覆衆生。
離煩惱郁蒸之熱也。
扶蔬者。
說文雲。
木枝柯四布之貌也。
從此已下。
第二明違教法滅。
自招苦報義也。
若法出恒情等者。
立謂。
習俗生常不依聖教。
唯信胸臆。
師心制法。
故曰法出恒情。
言不依律。
名無所據。
科罰同鄙俗者。
立謂罰錢及米。
名科罰同鄙俗也。
濟雲。
好俗人。
亦不作此立教。
但是鄙俗。
故有此教也。
行杖鞭撻。
粗枷大棒。
恣意谪罰。
是教網重粗也。
所被多喧亂者。
立謂。
能立制。
既是非法。
所被之人。
不從順者。
遂喧亂也。
加之教非法。
橫治他人。
人則不伏。
互相怨訟。
是喧亂也。
生地獄如箭射者。
濟雲。
猶如贊鉾離手。
必至于地。
此人亦爾。
命亦斷時。
必堕地獄。
百千人不得同住者。
立明。
然僧住處。
要以法食二同。
今既無法。
理不得住。
故下文。
師畜弟子。
若無法食相攝。
不問晝夜須去。
義可知也。
從此已下。
第三正明重光道化也。
使制與教而相應等者。
明今欲立僧制。
須與三藏聖教相應。
如下文。
七羯磨治人。
是與教相應也。
言義共時而并合者。
欲明立制。
要必知時。
如呵責等。
亦須知時。
舉非亦須知時。
不乖其道理。
故曰也。
有雲。
謂今所立制。
亦合時宜。
亦合義理(此解好)。
非制不制者。
謂非法之制不立也。
是制便行者。
明如法之制今行也。
上來三段不同。
總釋序義已竟。
則為斷三寶種奪衆生眼者。
彼大集中。
佛告頻婆娑羅王言。
若未來世。
有我弟子。
饒财多寶。
有大勢力。
王所親受。
一切大衆不能擯治。
如是等人。
汝等當治。
刹利婆羅門毗舍首陀不能治者。
如是四姓。
則為斷我三寶種姓。
能滅法炬。
破壞法船。
奪衆生眼。
譬如一人奪一切眼。
于意雲何。
是罪多不。
甚多世尊。
不可稱計。
佛言。
若有四姓有大勢力。
見我法滅。
舍不守護。
其所得罪。
亦複如是。
雖無量世修戒施慧則滅失者。
佛告大王。
若有國主。
于無量世。
修戒施慧。
見我法滅。
舍不擁護。
如是所種無量善根。
悉皆滅失。
其國當有三不祥事。
一谷貴。
二兵革。
三疫病。
一切善神。
悉舍離之。
其王教令。
人不随從。
常為鄰國之所侵娆。
風雨不時。
内外親信鹹共謀叛。
其王不久當遇重病。
死後生地獄中。
若宿善追及。
還得人身。
無量世中。
當盲無目。
貧窮乞丐。
常生惡心。
因此惡心。
複堕地獄。
頻婆娑羅。
耳聞是語。
悲泣嗚噎。
收淚而言。
我值如來。
猶故不能如法治國。
況未來世放逸諸王。
不能持戒修行精進。
治惡比丘。
護持佛法。
不能紹繼三寶種姓。
如是諸王。
長夜常行于三惡道。
爾時諸王。
及一切人。
發願護法。
佛言。
汝等若能建立此事。
則為供養三世諸佛。
功德無量。
若有犯過比丘乃至一國四國等者。
佛問頻婆娑羅王。
大王國法。
何名大罪。
王言。
我之國法。
有四重罪。
一斷他命根。
二偷至五錢。
三淫他婦女。
四為五錢故大衆中作妄語。
如是四罪。
犯者不活。
佛言。
我今亦為未來弟子。
制是四重。
王複言曰。
如我國法。
有作罪者。
必死不疑。
或打或罵。
閉系輸物。
擯出國界。
如來法中。
其義如何。
佛言。
我之法亦複如是。
有犯罪者。
或令苦使一月二月。
或不與語共坐共食。
或不共住。
或擯令出。
或出一國。
或至四國。
有佛法處。
治如是等惡比丘已。
諸善比丘。
安樂受法。
故使佛法久住不滅。
若有鈍根衆生乃至營事福處者。
觀彼經意。
明不修正業之人。
恐其沉溺。
既是鈍根。
又着住處。
不肯遊方學問。
故勸料理福業也(如十輪抄雲雲)。
我知衆生心所趣向者。
彼十輪雲。
我知衆生種種體性。
心所趣向。
能生信解。
為利彼故。
除其黑暗。
幹竭駛流。
得涅槃樂。
為欲調伏破戒衆生地獄等苦。
除其多聞及持戒者。
立有二解。
初謂多聞持戒二人。
為世所重。
能說法化人。
亦開不須治也。
又解。
今欲治罰前人者。
要是多聞持戒。
方能治他也。
能示天龍八部珍寶伏藏至佛想施心等者。
撿十輪雲。
佛言。
若有依我法出家。
造作惡行。
如是比丘。
盲無所觀。
此非沙門自稱沙門。
此非梵行。
自稱梵行。
為諸煩惱之所敗壞。
如此之人。
猶能開示一切天龍夜叉乾達婆。
乃至人非人等。
一切善法功德伏藏。
為善知識。
由剃除須發。
披着法服。
能為衆生。
增長善根故也。
言應作十種勝想者。
若新翻經。
名十種殊勝思惟。
舊翻經名十種勝想。
一者破戒比丘作真佛想。
二觀破戒比丘作持戒想。
三悭貪比丘作布施想。
四多嗔比丘作忍辱想。
五谄曲比丘作質直想。
六懈怠比丘作精進想。
七聚落比丘作蘭若想。
八散亂比丘作禅定想。
九愚癡比丘作智慧想。
十生死比丘作涅槃想。
束為頌曰。
破佛破持悭貪施。
嗔忍谄質懈怠精。
聚落蘭若散亂禅。
愚癡智慧生死涅。
言佛想施心者。
立明。
略舉十種中二事也。
謂是于破戒者。
作真佛想。
悭者作施想故曰也。
宰相谪罰況餘輕犯等者。
說文雲(都革反)。
罰也。
通俗文雲。
罰罪曰谪。
字林雲。
谪罪過也。
又雲責也。
說文雲。
罪之小者曰谪也。
言罰者折伏也。
言況餘輕犯者。
故十輪雲。
依我出家。
若持戒。
若破戒。
我悉不聽轉輪聖王。
大臣宰相。
不得谪罰系閉。
加諸鞭杖。
截其手足。
乃至斷命。
況複餘輕犯小威儀也。
牛黃麝香等者。
十輪雲。
佛言。
破戒比丘。
雖是死人。
是戒餘力。
猶如牛黃。
是牛雖死。
人故取之。
亦如麝香。
死後有用。
能大利益一切衆生。
惡行比丘。
雖犯禁戒。
其戒勢力。
猶能利益無量人天衆生。
譬如估客。
入于大海。
斷于無量衆生之命。
挑其兩目。
持阿摩陀那果。
搗簁和合。
成其寶藥。
若有衆生。
盲冥無目。
乃至胞胎而生盲者。
以此寶藥。
而用塗之。
衆病得除。
其眼明淨。
如是若諸破戒比丘。
雖破禁戒。
造作惡行。
于佛法中。
名為死人。
複能令他一切衆生。
使得清淨智慧法眼。
能令見者。
當得如是。
況複為開示說種種法也。
又譬如燒香。
香體雖壞。
熏他令香。
破戒比丘亦複如是。
自堕惡道。
能令衆生增長善根。
一切羯磨。
說戒律處。
悉皆驅出。
不得在衆。
而悉不聽王及大臣。
加其鞭杖。
佛即說偈。
瞻蔔華雖萎 勝于一切華 破戒諸比丘 猶勝諸外道 薝蔔者。
正言瞻博迦。
此雲黃華。
樹小而香。
西域多有此林也。
新翻十輪偈雲。
瞻博迦華雖萎悴 而尚勝彼諸餘華 破戒惡行諸苾刍 猶勝一切外道衆 為不信所燒者。
立明。
此合前燒香之喻。
香體雖壞。
能熏外物。
破戒者亦然。
雖複為他信心供養所燒。
猶能增他善根。
示人天聖道。
慈有二解。
一雲破戒之人由不信因果。
遂破淨戒。
長夜受苦。
故曰也。
又解。
為信施所燒同前立解。
故唐三藏新翻此經雲。
信施所燒也。
又雲若有比丘。
于性重罪中。
若犯一罪者。
雖犯重罪。
和合僧作羯磨治之。
其本受之戒。
猶有餘勢。
譬如妙香。
雖無香質。
餘分芬馥。
不可輕蔑。
破戒比丘亦複如是。
無戒白衣。
不應輕慢。
雖非法器。
于賢聖毗尼中退沒堕落。
不得受用四方僧物。
由本受得戒。
餘不犯者。
其戒香氣多有勢力。
是故不聽白衣谪罰。
況餘堅持禁戒清淨行者耶。
言三世僧物者。
房舍卧具。
事通三世。
過去修治。
得今受用。
今複修補。
用通未來。
其惡比丘。
三世僧物。
飲食敷具。
皆不聽用。
以其破戒。
非是僧故。
不合得分。
故雲皆不預分也。
若非法器雲何驅遣等者。
十輪經中。
波離從座起。
問佛。
若世尊作如是言。
是法器及非法器。
悉不譏诃。
他未來時。
作諸惡行。
如是比丘。
非沙門。
而作沙門。
非梵行。
而作梵行。
今當雲何呵責其心。
驅遣令出。
佛言。
我悉不聽俗人譏诃。
若有比丘。
造作惡行。
共僧中住。
其有清淨比丘。
威儀具足。
成就五法(應是五德)。
語惡比丘言。
我今欲舉汝罪。
是實不虛。
是時不非時。
慈心軟語。
為使佛法久得安住。
為欲熾然一切佛法。
若聽我說。
我當如是舉汝。
若不聽者。
當依毗尼中滅诤法治之。
言比丘得作者。
謂佛答波離言。
我不許俗治。
比丘得治。
故曰也。
立問。
大集令王治。
十輪不許治。
如何會通。
解雲。
大集令治。
據比丘作惡外彰。
十輪不許治。
據比丘内缺其行。
外猶生善。
說法化人。
故不聽治也。
複有十種非法即得大罪等者。
彼十輪經。
雲何為十。
一若僧不和合。
于國王前而譏诃者。
是名非法。
二若僧不和合。
于婆羅門衆中而譏诃者。
亦名非法。
三者僧不和合。
于王眷屬及諸大臣前而譏呵者。
是名非法。
四者僧不和合。
于白衣中而譏呵者。
是名非法。
五六者僧不和合。
于婦女小兒等中而譏呵者。
是名非法。
七僧不和合。
于僧淨人前。
餘言如上。
八者僧不和合。
于比丘尼衆中。
餘言如上。
九者僧不和合。
于本怨嫌人前。
餘言如上。
十者僧不和合。
以嗔恚心而相譏呵。
是名非法。
有如是等十法。
不應譏呵。
假使舉得少罪。
亦不應受。
若複少有佛法譏呵者。
亦不應受(上唯有九。
疑是開小兒婦女為二也。
由有等字。
餘句無有等字。
鈔引文略。
可對思之)。
下具出舉法如律法中者。
立雲。
即遮法中明也。
行惡行有果報故者。
即此治罰是果報也。
濟亦雲。
隻此罰之。
是惡果之報。
上釋化教義竟。
上品之徒見影依道者。
和上雲。
上根之人。
猶如快馬舉鞭見影即走。
遲驢楚毒。
而不肯行。
此喻下根人也。
首疏雲。
佛法中有三種人。
謂上中下。
上品之人。
專精不犯。
堅守禁戒。
如鵝珠草系。
理須恭敬。
不得治罰。
如轉輪王神寶之馬。
一日之中。
周四天下。
不勞加罰。
中品。
犯已自悔。
深生慚愧。
如好良馬見鞭影便行。
不須加罰。
下品之人。
無慚無愧。
破戒犯罪。
續作不止。
自非治罰。
甯容肯息。
如似鈍驢。
不加鞭杖。
無由取路。
準此文中。
約犯過者。
取第二人為上品。
慈雲。
見影者取教為影也。
以見教中治罰之人。
即改過故也。
又智論第二十六卷雲。
佛有時苦切誡諸比丘雲。
汝狂愚人者。
此苦切語。
為憐愍衆生故。
無有垢心嗔罵也。
自有衆生。
耎語善教。
不入道撿。
要須苦切粗教。
乃得入法。
如良馬見鞭影去。
鈍驢得痛乃行。
複有四種良馬喻。
如雜含經抄可尋(雲雲)。
悛革等者。
悛(七緣反)改也。
見字書。
案意。
有所改革謂之悛。
又謹敬貌也。
言革者。
說文雲。
獸去毛曰革。
革更也。
斯言允矣者。
尚書雲允信也。
周易雲允者當也。
四分中凡欲治罰舉人乃至具如律本遮法中說者。
律文即遮犍度中明也。
時有六群比丘。
作如是念。
世尊無數方便。
教諸比丘。
展轉相教。
更相受語。
便舉清淨無罪比丘。
佛言聽先求聽。
能舉之人。
須具五德。
乃至窮問。
為見聞疑。
何處見。
見何罪。
犯戒見。
犯威儀耶。
問答一一如法。
犯者臣已。
乃可依斷。
律文中盡論此意(雲雲)。
一言呵責者。
砺雲。
此人輕蔑僧衆。
情存鬥亂。
破壞彼此。
故以苦言切勒。
名呵責。
祇律名折伏羯磨。
涅槃名呵責羯磨。
十誦名切勒羯磨。
二門不同。
今即是初。
四分等律總處明之等者。
謂等取諸部十祇五律。
此中合諸部。
共明立治之法。
若對僧比丘前者。
僧者四人已上。
比丘者。
據一人二人等也。
倒說四事者。
戒見威儀邪命。
為四事也。
倒者犯言不犯。
不犯言犯。
邪言不邪。
不邪言邪也。
羯磨疏雲。
戒見儀命。
理須順奉。
四反倒說。
壞亂俗心。
即斯義也。
謂六十二見者。
将此六十二見。
破其正見。
故言破見。
濟雲。
引是舉能破。
以解所破也。
謂是将斷常邊邪等。
以破其正見。
故曰也。
言六十二者。
榮疏雲。
且明五見。
一身見。
亦名我見。
見身為我。
從其所取。
故名身見。
計身為我。
從其所取。
故名身見。
計身為我。
從其所在。
故名我見。
二邊見。
斷常乖中。
說為邊見。
三邪見。
謗無因果。
乖違法理。
故名邪見。
四戒取。
執牛狗戒等。
以為真道。
從其所執。
故名戒見。
五見取。
取上諸見等以為正。
故言取。
因是五見。
生六十二見。
一雲因五見之中身邊兩見。
生六十二見。
何者。
因身見生五十六見。
欲界五陰。
各有即離四見。
成二十。
言約即離成四句者。
一即色是我。
二離色是我。
三亦即亦離是我。
四非即非離是我。
餘受想行識亦然。
色界亦二十。
無色無色陰。
唯有十六。
總成五十六也。
因邊見生六見。
謂三界各有斷常。
成六見。
六配前五十六。
成六十二也。
又雲。
隻因五見中一個邊見。
生六十二見也。
現在有常無常四見。
約五陰為二十。
未來邊無邊。
又成二十。
過去如去不如去。
複成二十。
俱不離斷常。
為六十二見也。
解雲。
一常。
二無常。
三亦常亦無常。
四非常非無常。
此四屬現在。
一有邊。
二無邊。
三亦有邊亦無邊。
四非有邊非無邊。
此四句屬未來。
一如去。
二不如去。
三亦如去亦不如去。
四非如去非不如去。
此四句屬過去。
五陰為言。
一陰有四句。
五陰成二十。
三世成六十。
此妄計。
皆以斷常為本。
故成六十二。
言常無常等者。
外道計身是常。
或言是無常。
或雲半常半無常等。
故曰也。
濟雲。
三災起時。
欲界人皆生初禅。
初禅下界有梵天。
即色界初天也。
知三災欲起。
即下來人中。
教化修初禅。
一切人民學初禅故。
皆舍命生初禅。
未免火災故。
梵天又為諸天衆說法。
令修二禅。
其人皆修二禅。
死後并生二禅。
得免火災。
以二禅未免水災故。
更教修三禅。
雖生三禅。
猶未免風災。
諸天為說四禅。
衆生即修四禅。
得免風災。
初梵天教人修禅時。
皆發遣人。
生上界去盡。
然後自舍命。
生彼上界。
如是生二禅三禅四禅。
皆是最後而生。
至風災即散。
梵天前下生三禅。
衆人後生。
見梵天在。
謂言本來不死。
計之為常。
至水災退時。
梵天又前生二禅。
衆人後生。
見之謂言本在不死。
計以為常。
至火災退時。
梵天從二禅下。
前生初禅中。
衆人後生。
見梵天在本不滅。
計以為常。
後欲世界成立。
梵天亦先下人中。
諸梵天衆尋後複生。
見本梵天。
謂言是常。
以去時在後。
來時在前。
衆生不知。
謂言是常。
則計梵天是常。
餘皆無常。
故言亦常亦無常也。
言邊無邊等者。
有計四方有邊。
或雲無邊。
或言上方有邊。
東方無邊。
或言盡無邊盡有邊等。
故曰也。
言如去等者。
疏雲。
如從前來去向後世。
亦如前來改名如去也。
不如去者。
有人宣說。
身死永滅。
不如前來。
向後世去。
名不如去也。
亦如去亦不如去者。
有人宣說。
身與神異。
身死神在。
如從前來。
向後世去。
名如去也。
身則永滅。
不如前來。
向後世去。
名不如去也。
非如去非不去者。
有人宣說。
神如虛空。
不可說去及以不去。
名非如去非不如去也。
依南山阇梨。
于五陰上明。
先将色為窟宅。
受居其中。
二色為窟宅。
想居其中。
三色為窟宅。
行居其中。
四色為窟宅。
識居其中。
次将受作頭亦得四句。
想行識等例爾。
各為四句。
四五便成二十。
三世則成六十。
并根本斷常為六十二見也。
言四聚者。
一波逸提。
二提舍尼。
三惡作。
四惡說也。
一詐現異相者。
謂寒着夏衣。
夏披寒服。
詐作貧相。
心悕他物也。
二說己功德者。
謂我是律師。
坐禅持經。
頭陀知僧事。
令他信故。
三高聲現威者。
謂高聲叱吒。
示現威嚴。
令他畏難。
謂有勢力。
彼當思惟。
後必能為我作損益。
便持物施。
入手并入邪命攝也。
激動令施者。
立謂。
說己所得之利。
意令他施。
說雲昨日張家得一疋絹。
今朝王家複送一疋紬。
悕求人施。
故名激動。
應師雲。
激者發也。
說文雲。
水急疾曰激也。
從此已下明四邪義也。
通使四方者。
立謂。
今有比丘谄曲。
為官人家。
作使往來等是也。
上觀星象盈虛之相者。
立謂。
象謂日月。
星星辰也。
故易曰玄象莫大于日月也。
謂觀五星二十八宿。
星即象也。
觀天文星宿。
若觀了了曰盈。
不了了是虛。
即耕田種植者。
此名下邪。
亦名下口食也。
今時多有犯者。
謂言我不負信施。
是我自力所得。
不思犯邪命之罪。
若無根破戒見者。
立謂。
雖破戒見威儀。
以三根未現。
不得治也。
若與呵責羯磨。
名為非法。
若不知不見五犯聚謂波羅夷等者。
五犯聚即五篇名也。
立明。
此人不識不知此罪相。
或犯夷殘。
謂言是提。
或犯吉。
謂言是殘。
故曰不知不見。
須作呵責法也。
又須一事。
若犯夷不得作此法。
即依作滅擯法也。
故下文作二十非中。
廣明是也。
至如今懈怠。
不學聖教者。
亦合此治。
九親近白衣等者。
即與俗人交往結義等也。
故偈雲。
出家莫近俗。
近俗使心迷。
時時長煩惱。
日日損菩提。
即其義也。
言餘如前說者。
與尼女。
身口習近。
與黃門等同上。
言果蓏相授者。
樹生曰果。
蔓生曰蓏也。
與惡人為友等者。
同志為友也。
言樗蒱者(來奴反。
又他奴反)謂收擲也。
博物志雲。
老子作之用蔔。
今人擲之為戲。
廣如重輕儀記釋也(雲雲)。
不親附善人者。
謂不近善知識也。
如阿難白佛言。
善知識者。
是半梵行。
佛言阿難。
善知識者是全梵行。
如我昔日。
值善知識。
遇定光如來受記等。
是也。
上來明過對比丘前。
比入呵責。
若對俗作四事者。
即與擯出依止遮不至白衣家法治之。
對僧犯既爾。
對一比丘犯亦然。
類例而然。
故言比入也。
此與餘羯磨有異故前明之者。
立雲。
此呵責羯磨。
與下六種羯磨不同。
其下六者。
或時犯過于俗。
此一呵責法。
犯過對僧。
故曰有異也。
勝雲。
明此治法。
是違情立治。
須僧證正其犯。
五德舉告。
為作憶念。
令其伏首方作羯磨。
故出一番。
以例下六也。
餘有作法順情者。
不須證正。
故曰也(此律當文)。
緣起十種如上者。
謂上羯磨篇中。
凡秉法前。
具十緣。
此舉罪證正。
當其第八陳本意也。
注雲德人舉告僧言者。
即舉罪五德也。
此呵責羯磨。
律緣是智慧比丘盧醯那比丘二人。
喜相鬥诤。
口出刀劍。
互求長短等(可尋律文)。
犯不應忏罪乃至不成得罪等者。
謂犯夷複覆。
此不可忏。
應與滅擯。
不合呵責。
言及人法二非并作法不成得罪者。
此中有二十七句也(雲雲)。
不得早入聚落逼暮還者。
謂常須白日在界内。
行遜謝法。
求僧為解。
今既早出夜還。
不領于僧。
故不許也。
注雲指下篇為餘者。
今為吉作呵責。
指何處為餘。
則無下可指也。
應阙此句耳。
又不得指上篇為餘。
即與下第三句。
若複重于此。
有妨也。
言重于此者。
若為下四篇作呵責。
可言重于此。
若為夷作呵責。
則指何處為重于此。
昔解皆非。
今解。
夷本滅擯。
何有呵責。
直是學悔者。
奪三十五事。
則指餘覆之夷為餘也。
二若相似若從此生者。
砺雲。
言相似者。
與本罪種類同也。
如為故妄語作呵責。
後更犯兩舌绮語等。
若從此生者。
謂從根本之前方便之罪生也。
由前方便。
能成根本。
故知根本。
是從方便生。
故雲若從此生也。
不應共善比丘诤者。
其人犯罪在身。
理須細心卑下。
如何無禮。
更與他人相诤。
事既紛纭。
甚所可也。
注雲彼二比丘亦爾者。
此謂二人被治。
一人乞解。
其彼一人。
亦須别乞解也。
今言彼二比丘者。
即第二比丘也。
二擯出羯磨者。
砺雲。
此污家之人。
壞彼信心。
僧以作法加罰。
遣出本處。
故曰也。
涅槃名為驅遣羯磨。
十誦名驅出羯磨。
事起馬宿滿宿二比丘。
在聚落中污家也。
舊雲馬師滿宿謬矣。
親撿十誦雲爾。
四分名富那婆娑比丘及阿濕卑比丘。
在[革*(立-一+可)]連聚落。
行污家惡行。
餘比丘住。
乞食不得。
雲此比丘。
不與我曹言語慰問迎逆。
乞食比丘。
舉過白佛。
佛令白四擯出。
令身子目連往治。
反謗衆僧。
雲懷愛恚。
僧即設谏。
違谏犯殘。
臨時付口言。
故須遣出。
本處者。
謂遣出聚落污家之處也。
使世俗識非達正等者。
立明。
六群既在聚落污家。
自種華果。
教人種等。
所得利養。
将與一家。
不與一家。
緻令俗人謂言佛法應爾。
今作法治此六群。
使俗識知是非分齊也。
牒其過已離此住處為異者。
濟雲。
此擯出羯磨之文。
亦同前呵責羯磨文也。
但須牒其污家惡行之緣已。
即言僧今為此比丘作擯出羯磨離此住處。
加此離住處之辭。
與前有異。
故曰為異也。
若有咨請推屬本師者。
立明。
本師即和上也。
以此比丘。
既被僧治。
奪三十五事。
不得與餘比丘共住還。
以和上須二時教誡。
令其改過。
從僧乞解。
令師僧中代陳。
故疏雲。
除師徒尼伴也。
謂師弟子互被治。
佛令教敕改過。
無随順罪。
尼若犯者。
制不離伴。
伴尼随順。
亦開無過。
三依止者。
涅槃名置羯磨。
謂安置有德人所也。
律緣是僧刍比丘。
年老無知。
數忏數犯。
所以聖制。
令依有德比丘。
然初令依處。
後複處壞。
佛令依人。
人後複死。
所以令依但有德者。
即便依之。
後識達持犯。
方得作法為解。
言癡無所知者。
立謂。
此人非不識世事。
如興博販賣。
談論世法。
無事不通。
但不識持犯開通輕重法相。
故曰也。
餘如師資法中者。
立明。
此與師資法中依止。
大同少異。
此則依止衆僧。
彼則依止别人。
若教授承事。
依止等行。
一同彼也。
四遮不至白衣家者。
砺雲。
涅槃名為舉罪羯磨。
彰過于外。
俗人前悔。
故曰舉罪。
十誦五分稱為下意羯磨。
祇律名為發喜。
謂發白衣歡喜也。
緣起四分呵責揵度中雲。
即迦屍國質多羅居士。
請身子目連。
具辦飲食。
盡世間二味。
時有善法比丘。
舊來往其家。
見彼作異常飲食。
心生嗔恚。
作見惡言。
居士所辦飲食。
無味不有。
唯無胡麻滓。
此言譏毀居士也。
此居士。
素有押油之業。
居士聞此言已。
深乃不樂。
便語比丘言。
如何内懷如是多寶。
根力覺意禅定正受。
作如是粗言。
我今當說譬喻。
有智之人。
以喻自解。
譬如有國土無雞。
是中賈客。
持雌雞來至國中。
彼雞無雄雞。
便與烏共通。
時雞後生子。
不作雞鳴。
複不烏喚。
即名之為烏雞。
今汝亦爾。
懷禅定正受。
而作此粗言。
善法比丘言。
居士罵我。
今欲去。
居士苦留不住。
雲欲至佛所語言。
可白世尊。
無令增減。
說可當還來至我所。
時比丘往白佛。
佛無數呵責之。
雲何彼居士有信。
作檀越。
多有利益。
供給衆僧。
乃以此下賤之言。
罵于他耶。
即告諸比丘。
為此善法比丘。
作遮不至白衣家。
白四羯磨。
然後差八德人。
即有阿難。
具此八德。
領此比丘。
往謝白衣。
其八德義。
如下廣明。
不肯者具有進不者。
立明。
俗人若歡喜者。
僧則為此比丘解之。
若俗人再三。
不受忏悔者。
即與作覆缽法也。
勝雲。
律中檀越若所受。
犯罪比丘。
應自往忏悔。
故曰也。
濟雲。
一回往謝不受。
後更教往。
以得喜為期也。
更總明四三羯磨同異等者。
謂更明上四種羯磨。
并下三舉羯磨之義也。
但壞其行心猶有信者。
砺雲。
不壞信者。
約不壞自信。
非不壞他俗人之信。
就呵責等四羯磨中。
言壞行者。
行雖無量。
略明唯二。
一内護行。
謂出家人頓教修行。
衆法成立。
攝法在己。
千載不墜。
名為内護佛法行。
二外護行。
謂在家俗人。
敬信三寶。
授護佛法。
使不墜沒。
名為外護。
就上内護有二。
謂衆法内護。
自行内護。
若壞衆法内護行者。
與作呵責治。
若壞自行内護者。
與作依止治。
就上外護行亦二。
謂有違順之異。
若順情生過。
不問總别。
多家一家。
并須擯出治。
即是護令生于正信。
若違情惱物。
不問多一。
皆作不至等治之。
便是護令無惱。
以罵生惱故。
随事差分。
立四治法。
又七羯磨人。
前四治輕。
得足僧數。
後三邪故治罰法重。
不滿僧數。
前之四人。
既是僧數。
無随順罪。
後三人者。
邪見壞心。
不足僧數。
有随順罪。
又随有輕重。
若随前二不見不忏人者。
但得吉羅。
随後惡邪得提可知。
又此七羯磨人。
前六人。
無倚傍。
無倚傍故。
不須設谏。
後惡邪不舍。
以倚傍聖教。
言說相似。
是非難分。
須僧設谏。
開示是非。
改過從善也。
所有資産入同舉僧者。
立明。
此三舉人。
生時不同僧利。
今死後。
衣物不合僧分。
但是入當時同舉僧也。
濟雲。
其三舉人。
古人舉喻猶如犁樓陸。
秋月不用。
舉置閣上。
到時方用。
此三舉人。
亦複如是。
既卒無用。
故亦舉之于衆外。
待心改已。
僧為解之。
并合此治者。
明上濫學大乘之人。
絕無修道之心。
廣造罪已。
口雲罪無形相。
有何可忏。
如此之輩。
并合依犯而治也。
五涅槃名為不可見羯磨也。
賓雲。
既起邪見。
未可得正見也。
又解雖犯罪已。
邪心不信。
未見有犯。
故曰未可見也。
此不見不忏二事。
事起闡陀比丘也。
或由不達教者。
如經中明淨穢二罪。
雖非内外。
求不可得。
不可睹見。
今此人或不了達此言教。
即便言不見也。
六不忏舉者。
砺雲。
涅槃名為滅羯磨。
謂治罰前人。
使信忏滅罪故也。
謂犯罪已。
不肯忏悔。
雲罪性空。
有何可忏也。
如有問言。
經中盛說罪性空。
有何可忏也。
如有問言。
經中盛說罪性皆空。
今有何義。
令我忏耶。
應為分别。
經說性空。
是談理觀。
汝未除妄。
如何說空。
又法性空。
但應除病。
豈當廢事。
方始談空。
若空廢事。
空應礙有。
由礙有故。
即不成空。
由不成空。
理應須忏。
若不礙有。
應不礙忏。
既不礙忏。
亦應須忏。
進退遭難。
犯過無逃。
又複難言。
空不礙有。
亦不礙空。
不應不忏。
亦不應忏。
何須執我。
令我要忏。
複為分别。
汝不忏空。
違我忏空。
是故衆僧。
要須治汝。
言妄陳濫說者。
言罪性如虛空。
持者為迷倒。
是以邪見。
濫于大乘也。
然後乞解者。
以此人心意調順。
方始為解。
若不如此一向不合也。
七惡邪不舍者。
事起阿利吒比丘也。
砺雲。
涅槃名為未舍惡見羯磨。
明了論。
若比丘不見自有罪。
若見不肯行對治法。
或不舍邪見。
作不共住羯磨。
此了論言。
含三舉人。
律雲如來出世為一義故等者。
立雲。
無佛興世。
所制戒撿。
及此七法治人者。
意令莫犯。
使戒淨故。
定慧從生。
斷惑出塵。
至無上果。
名為一義。
義在果也。
然下文自解。
一義之意。
四分增一文雲。
佛告諸比丘。
如來出世。
以一義故。
為諸比丘。
制呵責羯磨。
攝取于僧。
以是義故。
如來制呵責羯磨。
佛說如是。
諸比丘聞歡喜。
信樂奉行。
下有諸句。
約擯出。
依止。
遮不至。
三舉等。
乃至說戒自恣。
及單白。
白二白四。
三種羯磨。
及覆藏。
本日治。
出罪法。
及四波羅夷。
乃至衆學。
七滅诤等。
一一句中。
皆如呵責羯磨說。
皆言如來出世。
以一義故。
為諸比丘。
制擯出羯磨。
乃至為諸比丘。
制四夷七滅等。
疏家總為二百八十戒。
具在律文。
謂前言制呵責羯磨。
下有三十個法。
次言為諸比丘。
制四夷。
即是二百五十戒。
配前成二百八十也。
所謂攝取于僧令僧歡喜等者。
即戒之十利也。
此是解上為一義故之意。
故曰所謂也。
無量劫不複人身者。
以随惡比丘語故。
獲如是罪也理合治之如後二經者。
即是涅槃大集等也。
依後為定者。
即依涅槃經者也。
兩存亦得者。
謂若外有善相者。
須依十輪莫治。
必以愚闇自纏。
可依涅槃治也。
言廢前又是者。
廢十輪依涅槃也。
猶如來文。
後來廢前來也。
問此三舉人。
既雲舉之衆外。
為但是不同前法。
名為衆外。
為存寺外。
解雲。
在僧坊也。
不得預僧法事。
故稱衆外。
言惡馬治至亦當舉汝等者。
賓雲。
要犯四重。
拒而不受。
故與惡馬治之。
若殘罪已下。
事罪俱不引者。
但與嘿擯治。
今尋鈔意不然。
犯重諱者。
下文自有滅擯治也。
今惡罵治者。
不問所犯輕重。
若拒諱不見者。
犯即合此治。
言汝所往處亦當舉汝者。
立明。
此人不肯受治。
欲往餘寺者。
僧即差人。
往餘寺報言。
此比丘犯罪。
若後至來。
可須治之。
故曰汝所至處亦當舉汝。
不應從求聽者。
砺雲。
謂屏處作過。
若為他舉來。
必須求聽。
假得自言。
方行治罰。
此即對衆。
