式叉摩那尼戒本(出昙無德部)

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驅他出(除彼破戒。

    及應滅擯者。

    不犯)。

     不得春夏冬一切時。

    人間遊行(除為三寶事。

    瞞病事。

    聽受七日法出界去。

    七日滿即當還)。

     若夏安居訖。

    不得不去(謂檀越請安居供養。

    限至安居竟。

    應出行乃至一宿。

    若波留。

    若病。

    若不限請。

    及非受請處安居。

    不去無犯○一百四十)。

     不得邊界有疑恐怖處。

    人間遊行(邊界者。

    遠城邑處。

    若被喚請等。

    若先至。

    彼有疑恐怖事起。

    不犯)。

     不得于界内有疑恐怖處。

    人間遊行(界内者。

    繞城四面)。

     不得親近居士。

    居士兒。

    共住。

    作不随順行。

    谏而不舍(親近者。

    數數共語。

    共笑。

    共調戲)。

     不得往觀王宮文飾。

    畫堂。

    園林。

    浴池。

     不得露身。

    在河泉池水中浴。

     若作浴衣。

    應長佛六磔手。

    廣二磔手半。

    不得過(浴衣者。

    障身洗浴之衣。

    佛一磔手。

    當常人三磔手。

    約周尺有一尺八寸)。

     不得縫衣過五日(若無刀針線。

    及衣少不足。

    乃至難事者。

    不犯)。

     不得過五日。

    不看衣(餘一切所須之物。

    亦應五日一看。

    無令失去。

    蟲爛色壞。

    若舉處堅牢。

    若受寄人為看。

    俱不犯)。

     不得與衆僧衣。

    作留難(謂檀越欲施僧衣。

    而勸令施食。

    不施衣也。

    亦不應與餘人。

    及餘物作留難)。

     若不問主。

    不得便着他衣(除是親厚者○一百五十)。

     不得持沙門衣。

    施與外道。

    白衣(白衣者。

    在家人也。

    除與父母。

    及與償債。

    若他人來索袈裟片。

    以禳災者。

    應使淨人與)。

     若衆僧如法分衣。

    不得遮令不分。

    恐弟子不得故(式叉摩那。

    無畜徒法。

    然亦不得為親厚知識遮也)。

     不得作是意。

    令衆僧今不得出功德衣。

    後當出。

    欲令五事。

    久得放舍故(僧尼二衆安居竟。

    十六日。

    俱受功德衣。

    受此衣已。

    于五月中。

    得五事利益。

    一得畜長衣。

    二得離衣宿。

    三得别衆食。

    四得展轉食。

    五得食前食後。

    不囑授入聚落。

    式叉摩那。

    雖無功德衣。

    以随大尼安居故。

    亦應得其五利功德。

    此衣至十二月十五日。

    衆僧共羯磨舍)。

     不得作是意。

    遮比丘尼僧。

    不出功德衣。

    欲令久得五事放舍故。

     若餘尼語言。

    為我滅此诤事。

    即當與作方便令滅(若病若言他不信用。

    若彼破戒等。

    不犯)。

     不得自手持食。

    與白衣。

    及外道食(當使人與。

    若置于物上與)。

     不得為白衣作使(謂料理白衣家業。

    或舂磨煮食。

    敷坐。

    取水。

    掃地等。

    若為父母。

    及信心優婆夷病。

    或被系閉人。

    不犯)。

     不得自手紡縷(若自索線。

    合接線。

    不犯)。

     若入白衣舍内。

    不得在小床大床上坐卧。

     若至白衣舍宿。

    明日當辭主人而去(若囑授親厚人知。

    若有賊人。

    毒蛇。

    惡獸。

    出去皆不犯○一百六十)。

     不得誦習世俗咒術。

    或教人誦習。

     若知如是人。

    不得度令出家(如是人者。

    淫女也。

    若其有大信心。

    厭離惡法。

    應将至五六由旬。

    付與大尼教授。

    深藏安處之。

    式叉摩那。

    雖無畜徒法。

    然須預學)。

     不得不二歲随和尚尼(受大戒已。

    仍須二歲随師。

    若師破戒去。

    不犯)。

     若比丘尼僧夏安居竟。

    應往比丘僧中。

    說見聞疑三事自恣。

    不得不往(應預學之。

    按根本部。

    學法女。

    亦随尼衆。

    往大僧處。

    自恣)。

     不得在無比丘處夏安居(以不得教授。

    及有疑。

    無可咨問處)。

     若知有比丘僧伽藍。

    當白已。

    然後入(梵語僧伽藍。

    此雲衆園。

    謂衆僧所住之處也。

    應先白已而入)。

     不得罵比丘。

     不得喜鬥诤。

    不善憶持诤事。

    後瞋恚不喜。

    便罵尼衆。

     若身生癰。

    及種種瘡。

    不白衆。

    及餘人。

    不得辄使男子破或裹(欲使男子醫治者。

    應打健椎集尼衆。

    來在病人前。

    以衣裹身。

    惟留可應治處。

    令治之)。

     若先受請。

    足食已。

    後不得更食正食(正食者。

    謂飯麨幹飯等。

    若受非正食請。

    若不滿足食請。

    若先不被請。

    皆不犯○一百七十)。

     不得于家生嫉姤心(謂知識檀越家。

    以物施與餘人。

    而自心不喜。

    便生嫉姤也)。

     不得以香塗摩身。

     不得以胡麻滓。

    塗摩身(胡麻。

    即芝麻)。

     不得使他塗摩身(不得使式叉尼。

    沙彌尼。

    在家婦女。

    塗摩身。

    亦不得使比丘尼揩摩身)。

     不得着貯跨衣(跨衣者。

    即褲類貯者或以綿。

    若毳。

    而絮也)。

     不得畜婦女莊嚴身具(謂手足钏。

    指環。

    璎珞等)。

     不得着革屣。

    持蓋行(革屣者。

    皮履也。

    蓋。

    傘蓋也。

    若天雨時。

    聽在寺内持蓋。

    及聽在寺内着屧)。

     若無病。

    不得乘乘行(乘者。

    謂象馬。

    車。

    步乘也。

    若老。

    若病。

    聽乘步挽乘。

    及女乘。

    若有難聽乘乘去)。

     若不着僧祇支。

    不得入村(僧祇支者。

    掩腋衣也。

    不着。

    即露胸乳腰也。

    若無。

    若失。

    若方欲作。

    不犯)。

     不得向暮至白衣家(若為三寶事。

    瞻病事。

    若檀越喚。

    聽去○一百八十)。

     不得向暮開寺門。

    不囑授餘尼。

    而出。

     若無事應前安居。

    有事應後安居。

    不得不安居(四月十六日。

    是前安居日。

    五月十六日。

    是後安居日。

    若有三寶事。

    若瞻病事。

    不及前安居。

    聽後安居。

    前安居。

    住至七月十五日解。

    後安居。

    住至八月十五日解)。

     不得學世俗伎術。

    以自活命。

     不得以世俗伎術。

    教授白衣(謂不得教在家人。

    莫向日月神祀廟舍大小便。

    莫向日月神祀除去糞掃。

    及蕩器諸不淨水。

    莫向日月神祀舒腳。

    又言今日某星宿日好。

    宜種作。

    造舍。

    納使。

    與小兒剃頭。

    長發。

    宜舉财物。

    宜遠行等)。

     若被??。

    不得不去(應随順下意忏悔。

    求解擯)。

     若欲問比丘經義。

    應先求聽許已。

    而後問(若先常聽問。

    若是二師親厚知識。

    不求不犯)。

     若知先住後至。

    後至先住。

    不得欲惱彼故。

    在前經行。

    若立。

    若坐。

    若卧。

     若知有比丘寺院。

    不得于寺内起塔