四分戒本約義卷三

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之呵責不舍。

    白佛。

    佛為作呵谏羯磨如上。

    沙彌故不舍。

    佛為作滅擯羯磨。

    将二沙彌立在見處不聞處。

    作如是白。

    大德僧聽。

    此二沙彌。

    衆僧呵責。

    故不舍惡見。

    若僧時到僧忍聽。

    僧今為二沙彌作不舍惡見滅擯羯磨。

    自今已去。

    此二沙彌不應言佛是我世尊。

    不得随逐餘比丘。

    如諸沙彌得與比丘二宿三宿。

    汝等不得。

    汝出去滅去。

    不應住此。

    白如是。

    大德僧聽此二沙彌。

    衆僧呵責。

    故不舍惡見。

    衆僧今與作惡見不舍滅擯羯磨。

    自今已去。

    此二沙彌。

    不得言佛是我世尊。

    不應随逐餘比丘。

    如諸沙彌得與比丘二宿三宿。

    汝今不得。

    汝出去滅去。

    不應住此。

    誰諸長老。

    忍僧為二沙彌。

    作惡見不舍滅擯者默然。

    誰不忍者說。

    凡三說。

    僧已忍與二沙彌。

    作惡見不舍滅擯竟。

    僧忍默然故。

    是事如是持。

    時六群比丘。

    知僧已滅擯此二沙彌。

    便誘将畜養共止宿。

    諸比丘白佛。

    佛更為制戒。

    若自畜。

    若與人。

    若自誘若教人等。

    俱波逸提。

    比丘尼犯者。

    波逸提。

    式叉摩那等。

    俱突吉羅。

    若先不知者。

    不犯。

    若勢力所持者。

    不犯。

     若比丘。

    餘比丘如法谏時。

    作如是語。

    我今不學此戒。

    當難問餘智慧持律比丘者。

    波逸提。

    若為知為學故。

    應難問。

     闡陀比丘。

    所作非法。

    諸比丘如法谏時。

    乃言我今不學此戒。

    當難問餘智慧持律比丘。

    佛聞故制。

    說而了了者。

    波逸提。

    說而不了了者。

    突吉羅。

    比丘尼犯者。

    波逸提。

    式叉摩那等。

    俱突吉羅。

    若比丘癡不解故。

    彼比丘應教問和尚阿阇黎。

    可更學問誦經。

    若谏者實不如法。

    不犯。

     若比丘。

    說戒時。

    作如是語。

    大德何用說是雜碎戒為。

    說是戒時。

    令人惱愧懷疑。

    輕呵戒故。

    波逸提。

     諸比丘。

    集在一處誦毗尼。

    六群自相謂言。

    彼諸比丘誦律通利。

    必當數數舉我等罪。

    當往止他勿誦。

    乃往語言。

    長老何用誦此雜碎戒為。

    若欲誦者。

    當誦四事十三事。

    餘不應誦。

    何以故。

    若誦。

    令人懷疑憂惱。

    佛聞故制。

    說而了了者。

    波逸提。

    不了了者。

    突吉羅。

    若毀呰阿毗昙及餘經。

    突吉羅。

    比丘尼犯者。

    波逸提。

    式叉摩那等。

    俱突吉羅。

     若比丘。

    說戒時作如是語。

    大德我今始知。

    此法是戒經所載。

    半月半月說戒經中來。

    餘比丘知是比丘。

    若二若三說戒中坐。

    何況多。

    彼比丘無知無解。

    若犯罪。

    應如法治。

    更增無知罪。

    語言大德汝無利。

    不善得。

    汝說戒時。

    不一心思念攝耳聽法。

    彼無知故。

    波逸提。

     六群比丘中有一人。

    當說戒時。

    自知犯罪。

    恐清淨比丘舉發。

    便先往告言。

    我今始知此法戒經所載。

    半月半月說戒經中來。

    諸比丘察知其意白佛。

    佛故制。

    彼言今始知者。

    意言前此未知故有犯。

    欲避罰也。

    清衆知其二次三次。

    在說戒中坐。

    況又多耶。

    何言今始知。

    是無知也。

    故于所犯罪如法治外。

    更加無知罪。

    汝無利不善得者。

    言其無利益。

    不善得利益也。

    善得利益者。

    于說戒時。

    當一心思念攝耳聽法。

    今既不能故。

    雖聽戒而無所知。

    以無知故。

    如波逸提。

    若不與者。

    突吉羅。

    比丘尼犯者。

    波逸提。

    式叉摩那等。

    俱突吉羅。

    若未聞說戒。

    今始聞者。

    無犯。

     若比丘。

    共同羯磨已。

    後如是言。

    諸比丘随親厚以僧物與者。

    波逸提。

     沓摩羅子。

    以知僧事塔事。

    外有人設會布施。

    不得赴。

    衣服破壞。

    異時有人。

    施衆僧貴價衣。

    衆僧共議。

    此沓摩羅子。

    以知僧事塔事故。

    外有人設會布施。

    不得赴。

    衣服破壞。

    宜以此衣與之。

    時衆僧白二羯磨與竟。

    六群亦同羯磨。

    後更作是言。

    諸比丘随親厚。

    以衆僧衣與彼。

    佛聞故制。

    說而了了者。

    波逸提。

    說而不了了者。

    突吉羅。

    比丘尼犯者。

    波逸提。

    式叉摩那等。

    俱突吉羅。

    若其事實爾。

    當日未在羯磨衆中說者。

    無犯。

     若比丘。

    僧斷事未竟。

    不與欲而起去者。

    波逸提。

     一日衆僧集。

    共議僧事。

    六群自相謂言。

    欲為我等作羯磨。

    即起去。

    佛知故制。

    僧斷事未竟而去。

    出戶外者。

    波逸提。

    一足出戶欲去。

    而未去者。

    突吉羅。

    比丘尼犯者。

    波逸提。

    式叉摩那等。

    俱突吉羅。

    若有事與欲去者無犯。

    若非法羯磨不與欲去。

    無犯。

     若比丘。

    與欲已。

    後更呵者。

    波逸提。

     六群中有犯事者。

    恐衆中舉。

    便六人相随不離。

    互相黨護。

    使衆羯磨不得。

    異時六群作衣。

    衆喚羯磨。

    彼雲作衣不得往。

    喚者言。

    可令一二人持欲去。

    六群即令一人受欲來。

    衆僧即與此比丘作羯磨。

    六群悔言。

    彼作羯磨非為羯磨。

    羯磨不成。

    我以彼事與欲。

    非為此事。

    佛知故制。

    說而了了者。

    波逸提。

    不了了者。

    突吉羅。

    比丘尼犯者。

    波逸提。

    式叉摩那等。

    俱突吉羅。

    若其事實不成羯磨者。

    無犯。

     若比丘。

    知他比丘鬥诤。

    聽此語向彼說者。

    波逸提。

     六群聽諸比丘鬥诤語。

    向彼人說。

    令僧未有诤而起诤。

    已有诤而不滅。

    佛知故制。

    若比丘往聽他語聞者。

    波逸提。

    不聞突吉羅。

    若方便欲去而未去者。

    突吉羅。

    若二人共在隐處語。

    暗地語。

    當彈指或謦咳警之。

    不爾突吉羅。

    若在道二人在前共語。

    亦當警之。

    不爾突吉羅。

    比丘尼犯者。

    波逸提。

    式叉摩那等。

    俱突吉羅。

     若比丘。

    嗔故不喜。

    打比丘者。

    波逸提。

     六群中一人。

    嗔打十七群比丘。

    被打者。

    高聲喚言。

    止止莫打我。

    佛聞故制。

    若手若石若杖打者。

    波逸提。

    若以輕物打。

    突吉羅。

    若戲笑打。

    及打式叉摩那等。

    俱突吉羅。

    比丘尼犯者。

    波逸提。

    式叉摩那等。

    俱突吉羅。

     若比丘。

    嗔故不喜。

    以手搏比丘者。

    波逸提。

     六群中一人。

    嗔恚故。

    以手搏十七群比丘。

    佛聞故制。

    搏者或遮撥。

    或挃觸也。

    若以手者。

    波逸提。

    用拂柄輕物。

    突吉羅。

    比丘尼犯者。

    波逸提。

    式叉摩那等。

    俱突吉羅。

     若比丘。

    嗔故不喜。

    以無根僧伽婆屍沙謗者。

    波逸提。

     六群嗔十七群。

    以無根僧伽婆屍沙謗。

    聞者嫌責。

    佛知故制。

    無根者。

    十三事中。

    無見聞疑罪也。

    說而了了者。

    波逸提。

    不了了者。

    突吉羅。

    比丘尼犯者。

    波逸提。

    式叉摩那等。

    俱突吉羅。

     若比丘。

    刹利水澆頭王種。

    王未出。

    未藏寶。

    若入宮。

    過門阈者。

    波逸提。

     迦留陀夷。

    往入彼斯匿王宮。

    王與茉利夫人。

    盡日共眠。

    夫人見迦留陀夷至。

    即起披衣。

    敷坐令坐。

    時夫人失衣堕地。

    蹲地不能起。

    迦留陀夷。

    即出歸來。

    語諸比丘言。

    波斯匿王第一之寶。

    我今悉見。

    佛聞故制。

    刹利是雲刹帝利。

    此雲王種。

    水澆頭者。

    以金瓶取四大海水。

    取白牛右角。

    取拾一切種子盛滿中。

    置金辇上。

    使諸小王輿。

    王與第一夫人。

    共坐辇上。

    大婆羅門。

    以水灌王頂上。

    作如是已立為王。

    并名刹利水澆頭王種。

    王未出者。

    王未出??處也。

    未藏寶者。

    采女未還本處。

    亦兼指金銀等寶未藏也。

    若入宮過門阈。

    一切波逸提。

    若一足入内一足在外者。

    突吉羅。

    若入大臣長者等内室者。

    突吉羅。

    比丘尼。

    及式叉摩那等犯者。

    俱突吉羅。

    若王召入。

    若有奏白。

    亦須藏寶而後入。

    無犯。

     若比丘。

    若寶及寶莊飾具。

    若自捉。

    若教人捉。

    除僧伽藍中。

    及寄宿處。

    波逸提。

    若在僧伽藍中。

    及寄宿處。

    若寶及寶莊飾具。

    若自捉。

    若教人捉。

    當作是意。

    若有主識者當取。

    如是因緣非餘。

     有外道。

    從拘薩羅國來。

    途中止息。

    遺卻金囊。

    衆多比丘。

    後行拾得。

    共雲待來尋者付還。

    彼外道去久方回。

    比丘即付還。

    彼反詐言金少。

    遂聞于王。

    王審實。

    外道理虧。

    将金入官。

    佛聞故制。

    不許捉寶及寶莊飾。

    後因節會日。

    毗舍佉母往會。

    道過祇園。

    因入禮佛。

    自思。

    禮佛不必嚴飾。

    乃卸置樹下始入。

    去時忘取。

    比丘見之不敢舉白佛。

    佛為開僧伽藍中。

    又一比丘寄宿巧匠家。

    巧匠出外。

    室中有金。

    比丘為守護竟夜不得眠。

    白佛。

    佛複并開寄宿處。

    凡比丘。

    見僧伽藍内。

    有遺失者。

    當收取。

    識其所遺器物片段分兩分明。

    及其所包裹囊相。

    若有來索者。

    當問明。

    若相應即付還。

    若不相應可語言。

    我不見是物。

    若比丘。

    拾所遺物不看定。

    不審問者。

    突吉羅。

    若是供養塔寺等物。

    為堅牢故。

    捉收者不犯。

    若在他家止宿有寶恐失。

    應為收舉。

    若在寺外見失物。

    可以草葉覆之。

    俟有主來索。

    若無索者收歸寺内。

    私掌七八日。

    更無索者應貯僧庫。

    經五六月。

    又無索者。

    應供衆僧及買堅牢器。

    若後
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