法華經玄贊要集卷第十一
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鏡水寺沙門 栖複 集
言此人王衆者。
即第十五人王自衆也。
言佛以住此王城等者。
問靈山會下。
萬億輪王。
而此阿阇。
位居粟散。
何因列衆獨自标名。
答疏言。
以佛住此等。
當日如來說經處國主。
是化阇王。
故先列。
又佛滅後為結集主。
所以阇王偏舉也。
言梵雲吠題呬等者。
吠題呬。
唐言勝身。
弗呾多。
唐言子也。
即是勝身之子。
古思惟子。
以母思惟十六觀門勝法。
聞思教勝故。
言思惟子二者。
父母思念。
而乃養之。
名思惟子。
此乃約子上說也。
西國有父勝者。
子依父标名。
母勝者依母标号。
此母子雙列。
即母勝也。
今雲吠題呬。
此雲勝身。
形教勝故。
立名也。
即東毗提诃州名同。
非就彼東毗提州乞得。
問若爾。
何名勝身。
答西國自有勝身山。
山中神依山立名。
名勝身神。
韋提希從彼神邊乞。
後名勝身也。
若言何即是男聲。
若言呬女聲中呼。
女養後一子。
母子雙舉。
名韋提希子。
吠題呬即正梵語。
韋提希即訛語也。
言梵雲阿社多等者。
阿之一字同也。
阇社二字相近。
略卻社字。
言阇也。
設世二字音相近。
略卻設字。
空言世也。
并出路。
都略三個字也。
留三個字。
訛略雲阿阇世。
非唯訛。
亦略也。
言未生以前已結等者。
昔摩竭陀國有王。
名曰頻婆娑羅。
寶位既登。
儲君未有。
社稷無嗣。
每事憂心。
乃召相師。
問曰。
三個夫人中。
何者有子。
答少壯夫人當有子息。
相師賀曰。
王有一子。
又複是兒。
今在南山修習仙道。
命終之後。
當此受胎。
王聞大喜。
後時思惟。
我命短促。
仙命延長。
豈有長壽仙人與短命國王為子。
不如殺卻早得生來。
遂出兵馬。
入山狹獵。
王有敕曰。
圍合之際。
有異人物。
辄不得傷。
當時聞奏。
于時果有一人。
左右引至王所。
乃責曰。
汝是仙人。
深山習靜。
何得不相回避犯我軍威。
令朕畋遊一無所獲。
宜付所司斬。
仙人臨刑而誓曰。
不曾相犯。
橫見無辜。
怨恨不舍。
王既煞訖。
火急歸宮。
将謂仙人已居夫人胎藏。
因緣未會。
尚未有孕。
更召相人。
問其所以。
相師奏曰。
此人宿因未合即生此處。
今于王苑内。
為白兔身。
十年後彼兔命終。
方為王子。
複作念曰。
人食白兔。
尚得延年。
況白兔身早脫肯死。
又欲速生宮内。
遂入苑中遊獦。
有敕令。
有得白兔者奏王。
既得兔已。
置在袖中。
遙見提夫人。
報言太子來也。
夫人欲生太子想。
安置宮中。
日夕愛玩。
野蟲之意。
不樂在人。
意其惶怖。
夫人遂安闆上。
以針針之。
于是命終。
托胎腹内。
與王為子。
王又召相師。
問其所由。
相師奏王曰。
王抂害此仙。
令他中夭。
今為白兔。
王又煞之。
雖與王作兒。
終當煞父害母。
王曰。
本求子息。
欲令相紹。
若為怨者。
何用子耶。
遂敕夫人。
于百尺樓上。
平安此子。
此子是女即留。
是兒便宜撲煞。
既生之後。
是一兒。
夫人依命。
遂擲樓下。
惡業之故。
唯損一指。
遂于宮内收養。
後年長大。
自見指折。
不知其由。
遂被提婆達多造逆。
拟損害如來。
勸說阿阇世交令造逆。
具說折指之因由。
阿阇世乃歎曰。
本為父子。
同立家國。
骨肉尚自猜嫌。
他人如何輔佐。
遂行大事。
謀害父王。
奏王聞。
王聞言。
恐子要其國位。
乃卻位與阿阇世。
無犯寶位。
常懷殺父之心。
時時仗釰入宮。
有懷反逆。
門家搜獲。
逐阿阇世。
随順調達惡友之教。
收執父王頻婆娑羅。
幽閉深禁。
制諸群臣。
辄不得往。
經三七日。
問守門者。
父王今者猶在耶。
守門人白言大王。
國大夫人。
名韋提希。
恭敬大王。
澡浴清淨。
以蘇蜜和麨用塗其身。
諸璎珞中盛蒲桃漿。
密以上王。
爾時大王食麨飲漿。
求水漱口。
漱口畢已。
合掌恭敬。
向耆阇崛山。
禮拜世尊。
而作是言。
大目乾連。
是吾親友。
願垂慈悲。
授我八戒。
時目連如鷹隼飛。
疾至王所。
日日如是。
受王八戒。
世尊亦遣富樓那。
為王說法。
如是時間。
經三七日。
王食麨蜜。
得聞法故。
顔色和悅。
時阿阇世。
問守門者。
父王今者猶存在耶。
時守門人白言。
大王。
國大夫人。
身塗麨蜜。
璎珞盛漿。
持用上王。
大王。
大目乾連及富樓那。
授戒說法。
日日如是。
不可禁制。
時阿阇世毀罵聖人。
我母是賊。
與賊為伴。
沙門惡人幻惑咒術。
令此惡王多日不死。
即執利釰。
欲害其母。
時有大臣。
名曰月光。
聰明多智。
及與耆婆。
為王作禮。
白言。
大王。
臣聞毗陀經說。
劫初以來。
有諸惡王。
貪國位故。
煞害其父。
一萬八千。
未曾聞有無道之君害母。
王今為煞逆之事。
污刹利種。
臣不忍聞。
是旃陀羅。
不宜住此。
時二大臣說此語竟。
以手按釰。
卻行而退。
時阿阇世。
驚怖惶懼。
告耆婆言。
汝不為我耶。
耆婆白言。
大王。
慎莫害母。
王聞此語。
忏悔求赦。
即便舍釰。
止不害母。
來語内官。
宜閉深宮。
不令複出。
韋提希被幽閉已。
愁憂憔悴。
遙向耆阇崛山。
為佛作禮。
未舉頭頃。
爾時世尊。
在耆阇崛山。
知韋希女之所念。
來大目乾連及以阿難。
從空而來。
佛從耆阇崛山沒。
王宮出。
時韋提希禮已。
舉頭見世尊釋迦牟尼佛。
身紫金色。
坐百蓮華台。
目連侍左。
阿難侍右。
時韋提希見佛世尊。
自脫璎珞。
舉身投地。
求哀忏悔。
白言。
世尊。
我宿因何罪生此惡子。
世尊。
複有何等因緣。
與提婆達多。
共為眷屬。
唯願世尊。
為我廣說無憂惱處。
我當往生。
爾時世尊。
放眉間光。
其光金色。
遍照十方無量世界。
還住佛頂。
化為金台。
如須彌山。
光台之中。
化出十方淨土。
韋提希揀得西方淨土。
白佛言。
世尊。
我今樂生極樂世界。
不樂餘方。
時佛為說西方十六觀門時。
從此韋提希。
得生淨土。
故言未生已前等。
言由造逆業聞小等者。
依小乘忏悔。
顯小乘力劣。
即阿含經雲。
忏悔已後。
由堕拍毬地獄。
後得緣覺果。
問何名拍毬。
答如耀毬到地速起。
名曰拍毬。
二雲。
堕地獄速疾。
名拍毬。
此亦名孤獨地獄。
路雲。
許生身受。
阇王當日未死已前受。
不失王身也。
言涅槃經雲等者。
次依涅槃經忏悔。
鄣罪實滅。
涅槃經雲。
阇王遍身生瘡。
自羞身瘡。
不向佛所。
耆婆再三勸。
知交發心。
又世尊知已。
放月愛光。
照阇王家。
照身瘡苦息。
方至佛所。
而得解脫。
問阇王早晚造逆。
到涅槃經會上。
始身瘡發。
答說法華經列衆處。
早不說頻婆娑羅王。
明知早造逆耳也。
問何故經如許時身瘡始發。
答内心不悔。
身瘡不生。
内心才悔。
身瘡始發。
造逆業了。
至法華會。
聞大乘經熏習。
始知所造業過非。
所以生悔。
内心悔為身瘡。
因身瘡生。
為滅罪本也。
言又有經雲等者。
即普超三昧經。
表其示現。
問緣何前小乘經忏悔。
由堕地獄。
涅槃經如何不堕。
答前約五逆罪重。
小乘經力劣。
忏悔罪不滅盡。
猶堕拘毬地獄。
涅槃言總盡者。
表大乘經力不思議。
問普超三昧經第三雲。
阿阇世王所入地獄。
名賓吒羅。
既是大乘。
何故言猶堕地獄。
答彼經說。
忏悔已後由堕地獄者。
此是示現。
非是實有。
顯五逆罪重。
受業決定。
忏悔難滅。
由堕地獄。
令未來一切衆生。
皆敬重父母。
不造逆業。
問争知普超三昧經是示現耶。
答準道理。
是化相。
若不爾。
忏悔已後。
得柔順忍。
後入地獄。
未曾有四立。
六地菩薩入地獄故。
知是示現。
又有雲。
阇王見佛聞法已。
随順佛教。
心善調順。
名柔順忍。
非是證理。
名柔順忍。
故言示現。
又彼經雲。
阿阇世王從文殊忏悔已後。
得柔順忍。
命終入賓吒羅地獄。
才入即出。
生上方佛土。
得無生忍。
彌勒出時。
複來此界。
為不動菩薩。
後當作佛。
号淨戒如來。
故知示現也。
言列衆中第二明其儀軌等者。
即是見佛之儀軌也。
辨又十五衆中。
第二段禮佛。
屬前列衆中一處收。
有說。
将禮佛向他後威儀中一處明。
此非也。
禮佛但是見佛後。
論家第四段。
威是聽法威儀。
尋常見佛。
事須禮拜。
但是見佛威儀。
非聽法也。
後唱是論家威儀。
此疏家威儀也。
乍觀文勢。
似空說。
韋提希子阿阇世王并相随眷屬禮佛。
此通明十五衆禮佛也。
言尊敬情深等者。
問何名各禮佛足。
答疏言。
尊敬情深等。
增一經雲。
禮佛有五功德。
一得身端正。
二得好音聲。
三生豪貴家。
四為人恭敬。
五必定生天。
問支體相好。
皆可歸心。
何故禮時。
要假于足。
答人之在世。
頭圓象天。
足方象地。
頂足便象天尊地卑。
以至尊之頂。
禮至卑之足。
欲表慕法情深渴仰殷重。
故言尊敬情深。
按西域記說。
禮者緻敬之總名。
緻敬之。
其儀有九。
一發言慰問。
二俯手承敬。
三舉手高揖。
四合掌平拱。
五屈膝。
六長跪。
七毛膝踞地。
八五輪俱屈。
九五體投地。
□□九儀。
始成一拜。
此方書傳。
說拜亦九。
猒繁不錄也。
言方受正法等。
方者欲也。
欲聽正法。
故退坐一面。
一面者。
解上法也。
今準曲禮雲。
授立不跪。
授坐不立。
住住恐煩。
尊者俯仰也。
授付授也。
或受領也。
授事既爾。
受法亦然。
如來坐談。
是故坐聽。
退坐方面。
表受正法。
正面稱方。
立必方。
不傾側聽。
問但雲豈乖方面。
答人坐己立不。
問佛坐衆立。
何妨聽受。
答說聽二徒。
理須相順。
高下雖然有異。
坐義則必皆同。
仲尼談經。
令曾子複坐耳。
言上來列衆等者。
辨兩處科别者。
論家疏家科文。
到此相逢。
辨差别也。
疏主隻合道衆成就中文分明為二。
此下明佛所威儀。
疏主不合道言上來列衆。
列衆早隔一重。
禮佛科文。
使用已訖。
令更言列衆。
諸抄皆說疏主錯。
其實剩兩個字也。
若準疏主科文。
當第二段。
初明十五衆。
後明威儀。
前來禮佛。
是入道場之威儀。
今此聽法威儀。
若準論家科文。
一數。
二行。
三攝功德。
四明威儀。
當第四段也。
言四衆者古雲等者。
明四重解義。
緣經中有四衆。
且古人解四衆者。
梵魔沙門婆羅門也。
梵是色界天中勝。
魔是欲界天中勝。
沙門是出家中勝。
婆羅門在家中勝。
梵魔天中上首。
沙門婆羅門人中上首。
言顗師雲等者。
即智者大師。
影響衆。
即八萬大菩薩并分身佛。
在座默然。
不是啟請。
又不是當根。
默然而坐。
影餘人也。
有質之處。
皆有影有響。
世尊行處。
皆有八萬大菩薩。
如說王來必有臣從。
二雲。
影響者。
不實義。
有二義。
一者身不實。
二者聽不實。
且身不實者。
八萬大菩薩。
身在十方淨土。
受變易身。
今此間現化身從實身。
上來那個實身。
如聲如質。
此間身如影如響。
謂時從佛故現身。
身不實也。
二者聽不實。
八萬大菩薩并多寶分身自解了。
何要聽。
謂引靈山一會聲聞交聽。
聽心殷重。
此衆唯約聖者說。
收他凡夫不着。
疏主亦不取。
言二發教衆等者。
文殊彌勒名發教衆。
彌勒三請。
如來為說三身功德等。
因請方說。
名發教衆。
四句分别。
一發而不當根。
文殊彌勒等。
二當根而不發。
即中下聲聞。
三亦發亦當根。
即鹙子是。
四非當根非發教。
即五千退席者是。
言三當機等者。
八品為正宗。
當鹙子等。
二千人根唯是當聲聞。
下流通分十九品。
當文殊彌勒等是。
問鹙子既為發教。
與當根何别。
文殊等既為當根。
與發教何異。
答此中不分停止。
但是在會聞經獲者。
總名當根也。
言四結緣等者。
靈山一會。
凡夫聲聞。
聞法華經。
總未悟解。
且與當來悟解為因。
又三根聲聞。
是當日二萬佛時結緣者。
宿緣深故。
三止不退。
又法師品初。
四衆八部。
皆為授記。
即是結彼得度因緣。
乃至一句偈等。
言又有四謂聲聞菩薩等者。
安國雲。
聖者二種。
謂聲聞菩薩。
凡有二衆。
即客舊二衆。
當處八部等名舊。
餘國天人但客。
金雲。
舍利弗目連上茅城住名舊。
阿難那律迦毗羅城人名客。
又文殊是天竺梵德婆羅門家生名。
?陀婆羅。
是摩羯陀國人。
名舊。
妙音普賢名客。
上來三解四衆。
疏主總引将來。
皆有道理。
不破。
疏主隻取經中四衆。
既有何假遠求也。
言然此後文又觀等者。
問前列十五衆。
色類既多。
何故聽法來。
事須作人形。
人形之中。
不越四衆攝盡也。
言周回曰圍者。
問何名圍繞。
答疏言周回等。
但坐匝相續著名圍。
若坐百匝千裡名繞。
言進财進行者。
問何名供養。
答聽法之人。
進财進行。
名供。
行相則易。
有所攝資。
名養。
行相則難。
師僧受施吃了。
資長身根大種。
發識明利。
攝者領納義。
資者資益。
問佛身金剛不壞。
永離段食。
何要資益。
答自受用身。
無人可見。
亦不要段食。
今此化身示現。
受食資益。
此上解皆非。
金雲。
進财行之時。
如來許可。
攝順佛之教修行。
名資。
不違如來言教。
便是資益佛義。
言修謹曰恭等者。
問何名恭敬。
答疏言修謹曰恭。
點一畫謹書。
時人喚真書。
作謹對佛。
如臣對君。
如子對父。
故名修謹曰恭。
問何名敬。
答崇仰曰敬者。
高山仰志。
瞻佛亦然。
想佛若在靈中。
自身由如泥下。
意想雲泥有異。
故言崇仰曰敬。
言敬甚曰尊等者。
問何名尊重。
答敬甚曰尊。
敬淺于尊。
尊乃重于敬。
故言敬甚曰尊。
解尊字。
問何名重。
答尊深曰重。
尊則淺于重。
重則深于尊。
故言尊深曰重。
言于理談美曰等者。
問何名贊歎。
答是理談美曰贊。
稱理而談。
故名是理。
若欲凡夫德多不稱理。
故不名是理也。
容顔甚奇妙。
故言是理也。
問何名歎。
答觸事谕德曰歎。
将世尊比龍象牛王師子。
故名喻德。
舉自對情名觸事。
谕喻音。
谕由曉也明也。
東宮太子有谕德宮。
言論牒經同此等。
準上。
引論文之中。
具足四段文。
及至論家。
牒法華經。
則無前後義。
若爾菩薩造論。
事須依經。
經文既無。
如何論中即有前後義。
答緣經梵甲。
從西國在前來。
羅什譯經。
早見衆圍繞。
更着前後義似重。
所以略卻也。
論梵本在後來。
菩提留支譯論。
依梵本譯故。
有前後義。
及至引經文處。
三藏見此間經中無前後義。
所以論中所引經亦不着。
是此意也。
讀疏應雲論牒經三句為一句。
同此經之中無前後義。
即分明也。
意道論中所引經。
亦同此經。
無前後義。
言今準應言爾時等者。
正當論文。
言其前後等者。
别解前後也。
言望一一人皆有等者。
此破古人義。
南邊人坐。
望南邊為前。
北邊人坐。
望北邊人為前。
南邊為後。
此向佛身上說前後。
便是南北東西處。
為前後也。
佛身不共功德無前後。
今疏中意。
卻向聽人自身上說前後。
眼所見處。
向衆生身上說前。
衆生眼隔那邊不見處。
眼不見處。
卻向衆生身上說後面。
向處即是眼見也。
即以八十種好中第五十八唯向不背好也。
即維摩經雲。
各見世尊在其前。
斯則神力不共法。
大品經雲。
是時三千大千世界及十方衆生。
各各自念。
佛獨為我說法。
不為餘人。
又彼論十一雲。
佛有二種神力。
一者。
一處坐說法。
令諸衆生。
近處皆見。
遠處皆聞。
二者。
佛在一處說法。
能令一一衆。
各自見佛在前說法。
譬如日出影現。
經雲。
為諸菩薩說大乘經等者。
紀國雲。
為諸菩薩一句。
簡根。
說大乘經一句。
授藥。
名無量義一句。
立名。
教菩薩法一句。
顯意。
佛所護念一句。
成就。
未說無量義經。
不知早晚說法華經。
但說無量義經了。
便是說法華經時至。
十方諸佛。
果去未取現在利生方便。
總同未有。
說卻無量義經。
不說法華經者也。
辨雲。
自下五成就。
皆發起序。
發起正宗故。
初淨語言說。
無量義經是語業。
次整身意。
即是身心不動。
是三業。
内肅。
則毫光外發也。
言略有三義等者。
問何名時至。
答疏言略有三義等。
一者。
依人。
先為菩薩說卻無量義。
次則合為聲聞說一乘。
此則從大向小。
為時至。
先為長子。
次為中小。
故約人論次第也。
二依利。
利他教理說了。
則合說自利行果。
不可說利他也。
不說自利故。
利他教理與自利行果。
為時至。
問菩薩如何不為說行果。
答菩薩已能行一乘因。
趣一乘果。
不要與說自利行果。
緣所知障未盡。
于教化利他門。
藥病未能精審。
故須說利他教理。
聲聞之人自疾不能救。
唯說自利也。
問何故。
教理兩法名利他。
行果二法名自利。
答利他門中。
事須與說教。
教下悟理。
依理起行。
行取果向。
行果向上難作利他行相。
故不說。
三依法者。
無量義經是體。
法華經是功能。
先談體。
後說功能。
故體與功能。
為時至。
成就五義同故。
一宗同。
同是一乘為宗。
二名同。
俱名妙法蓮華。
三時同。
皆四十年後。
四處同。
同在靈山王城鹫嶺。
五根同。
鹙子等同聽此法故。
問金雲。
既五義同。
莫下無量義經便是法華經。
答由少義殊故。
判為時至者。
問将陳遺教。
先說涅槃。
彼例此經。
應名時至。
答三世諸佛将說法華經。
前說無量義經。
決定。
遺教之前說涅槃。
不決定。
若準金城意。
兼取般若經。
少時為時至。
亦得。
問何不取諸經為時至。
空取無量義耶。
答若有人問。
法華經以何為體。
即答之以行果為體。
若有人問。
法華經以何為宗。
即答之法華經以開權顯實為宗。
開權顯實唯在教上有。
不在行果。
如來四十年前說教。
唯是對根。
不對理說。
緣四十年前大乘根未熟。
将教就根。
論根三教亦三。
法華會上。
大乘根性熟。
将教就理。
論理一教亦一。
二乘之人不知如來随宜方便之意。
便執二乘究竟。
不肯回心大乘。
如來所以向三根聲聞前顯說。
我四十年前鹿野苑後。
直至法華會前。
總是權說佛本來從淨土裡來意。
不為衆生說大事因緣。
欲拟說大事。
事須得他。
舍卻權心。
方堪為說。
所以說無量義經。
本來為聲聞。
若不為聲聞。
為菩薩者。
何不向十重他受用土中說。
既将向穢土之中說來。
明知為聲聞說。
聲聞在無量義會下坐。
世尊與說。
随生性欲無量。
又雲。
無量義者。
從一法生。
我莫有菩薩佛分。
亦作此心。
便與法華經為時至。
如來觀知。
所以從三昧起。
唱二甚深。
一切聲聞辟支佛。
所不能知我四十年前方便随宜說。
又譬喻雲。
我以無數方便。
所以鹙子三請。
如來為說示悟。
教權說三。
今日得悟。
教權說三。
還由無量義會下。
聞随衆生性欲。
故教為時至也。
上解成就所因。
将無量義經與法華經為至。
有三義。
一聞無量義。
微有舍權取實心。
隻此心為時至。
二四十年前。
執自乘為究竟。
聞無量義經。
有舍小取大心。
隻此心為時至。
三無量義經會下。
體出蓮華。
法華會上。
用出蓮華。
體出與用出為時至。
言大乘經者。
解通名中。
初解總句。
十二字略标也。
有二解。
一者。
大乘經一句。
與一切大乘經為通名。
二者。
但對無量義經。
餘十七個名為通名也。
前解大寬。
後解為正。
經通十七個名。
總名大。
若準梵本。
法華經文一句總。
十七句别。
若依秦經。
一句總。
餘三句别(上略标)。
言十二門論六義等者。
廣解也。
六義解大也。
言一出二乘者。
谟雲。
出生故名大。
金雲。
出過故名大。
二乘唯出生空故。
大乘二空理智出于二乘。
故名大也。
能出故名大也。
言二佛乘最大等。
此乘能至大果。
故因行當體不是大。
能至大果故。
故名大。
三乘總有果。
佛果菩提名大果。
小行三生六十劫。
四生一百劫不到。
唯有六度萬行名乘。
此乘能至大果。
果名為大。
即所至故名大也。
言三佛之所乘者。
如來五蘊假者身名大人。
所得清淨無漏四智心品名乘。
佛為能乘。
智為所乘。
所乘不合名大。
大人所乘故。
亦名大。
如天子馬名禦馬。
此所乘故名大也。
言四能滅大苦等者。
約功能名大。
問何名大苦耶。
答五苦八苦。
無間地獄三途之苦。
雖然極苦。
佛言不名大苦。
分段變易二種生死之苦津無其涯岸。
名大苦。
大即是苦。
簡二乘人。
唯生空智。
唯滅分段。
今此菩薩無漏智。
能滅二種生死大苦。
與彼衆生菩提涅槃。
名大利樂。
言五觀音等者。
十地菩薩名大士。
六度萬行是所乘。
所乘不令得名大。
是大士家所乘。
亦名為大也。
言六能盡諸法等者。
安國雲。
說文雲。
源水源本也。
二說。
一雲。
有為名源。
無為名底。
如來後得智知盡有為源。
根本智證盡無為底。
有為名源。
修盡名盡。
無為名源。
證盡名盡。
問有為有分限。
任許說名盡。
無為無分限。
因何說名盡。
答有為有分限。
修盡說名盡。
無為無分限證。
無盡說名盡。
即是盡無源源。
證無底底。
二雲源者。
源即是底。
唯是無為法身真理。
能證盡源。
唯如來根本智能證盡源底。
虛空雖然無邊。
日光起來。
照盡無邊虛空。
法身理上。
元來無源無底。
根本智知盡無源源。
證無盡底。
言攝大乘雲亦乘亦大等者。
路萬行之體。
乘是萬行之用。
将體就用。
大亦即乘。
将用就體。
乘亦即大。
總名持業。
谟雲。
此不成持業。
後得般若智是體。
一體之上。
持兩個用。
一有包弘廣大用。
名亦大。
二有運載用。
名亦乘。
一體能持二用。
亦乘亦大。
故名持業。
言或乘大性。
将乘字大字。
俱屬有為乘。
向上着大乘之性。
名為大乘。
即真如是。
問有為有動轉。
可得名為乘。
無為無動。
如何說名乘。
答如有為能動。
乘用得名乘。
無為無動轉。
是體得名乘。
真如與彼運載。
智為體性。
亦得名運。
如海運船。
雖不動。
亦名運也(上解乘名)。
言無著般若等者。
問般若論中。
但列七名。
餘指瑜伽。
依撿瑜伽三十六釋。
與對法論義有不同。
雲何得名少别義同。
答攝二解。
一乍觀二論。
似若肝膽。
審而察之。
誠同水乳。
如下疏引。
會性等者。
即體名乘。
若是體性。
性字從心邊作生。
即是真如體性空有。
真如體性。
不得稱乘。
事須與七種大性相應。
即種姓之姓字。
從姓。
意說所證大乘真性。
與假者人七種種姓。
和合相應。
方名大乘。
阙一不可。
所待别故。
即此乘性之言。
通有為無為也。
二者。
相之名雖少别義。
與對法論第一同者。
然般若論中。
但列七名。
餘指瑜伽三十六釋。
與對法論。
義有同不同。
今應略釋所引文。
對法論為前。
無著論為後也。
言一境大性等者。
謂十二分教中菩薩藏攝。
方廣之教。
即依當體說也。
對法對能緣心。
名境大性也。
無著據體。
彼名法大性。
瑜伽無著二論無别也。
言二行大性等者。
瑜伽雲。
心大性。
謂有一類。
于無上正等菩提。
發正願心。
對法據二利行。
名行大。
或約二利俱時之心。
又有二說。
一心大性。
唯自利。
二者。
隻此心大性。
亦通利他。
問行與心既通二利。
有何差别。
答初後别故。
先由發心。
後方行行。
二能行所行别。
心為能行。
行為所行。
言三智大性等者。
瑜伽雲。
謂有一類于法大性生解心。
法大性。
即是二無我之真理。
對法約當體說。
名智大性。
無著名信解大性。
據鄰近法。
以彰名也。
瑜伽取所證理。
名法大性。
對法約根本智。
名智大性。
無著據相應之信。
故彼名信解大性。
此三本論名自别。
言四精進大性等者。
瑜伽雲。
增上意樂大性。
謂有一類。
已過勝解行地。
證入淨勝意樂地。
此大論意。
别約聖者說。
對法據總。
凡聖相合說。
始從凡夫。
直至成佛已前。
三僧祇劫。
?勤三業。
修難行苦行。
名精進大性
即第十五人王自衆也。
言佛以住此王城等者。
問靈山會下。
萬億輪王。
而此阿阇。
位居粟散。
何因列衆獨自标名。
答疏言。
以佛住此等。
當日如來說經處國主。
是化阇王。
故先列。
又佛滅後為結集主。
所以阇王偏舉也。
言梵雲吠題呬等者。
吠題呬。
唐言勝身。
弗呾多。
唐言子也。
即是勝身之子。
古思惟子。
以母思惟十六觀門勝法。
聞思教勝故。
言思惟子二者。
父母思念。
而乃養之。
名思惟子。
此乃約子上說也。
西國有父勝者。
子依父标名。
母勝者依母标号。
此母子雙列。
即母勝也。
今雲吠題呬。
此雲勝身。
形教勝故。
立名也。
即東毗提诃州名同。
非就彼東毗提州乞得。
問若爾。
何名勝身。
答西國自有勝身山。
山中神依山立名。
名勝身神。
韋提希從彼神邊乞。
後名勝身也。
若言何即是男聲。
若言呬女聲中呼。
女養後一子。
母子雙舉。
名韋提希子。
吠題呬即正梵語。
韋提希即訛語也。
言梵雲阿社多等者。
阿之一字同也。
阇社二字相近。
略卻社字。
言阇也。
設世二字音相近。
略卻設字。
空言世也。
并出路。
都略三個字也。
留三個字。
訛略雲阿阇世。
非唯訛。
亦略也。
言未生以前已結等者。
昔摩竭陀國有王。
名曰頻婆娑羅。
寶位既登。
儲君未有。
社稷無嗣。
每事憂心。
乃召相師。
問曰。
三個夫人中。
何者有子。
答少壯夫人當有子息。
相師賀曰。
王有一子。
又複是兒。
今在南山修習仙道。
命終之後。
當此受胎。
王聞大喜。
後時思惟。
我命短促。
仙命延長。
豈有長壽仙人與短命國王為子。
不如殺卻早得生來。
遂出兵馬。
入山狹獵。
王有敕曰。
圍合之際。
有異人物。
辄不得傷。
當時聞奏。
于時果有一人。
左右引至王所。
乃責曰。
汝是仙人。
深山習靜。
何得不相回避犯我軍威。
令朕畋遊一無所獲。
宜付所司斬。
仙人臨刑而誓曰。
不曾相犯。
橫見無辜。
怨恨不舍。
王既煞訖。
火急歸宮。
将謂仙人已居夫人胎藏。
因緣未會。
尚未有孕。
更召相人。
問其所以。
相師奏曰。
此人宿因未合即生此處。
今于王苑内。
為白兔身。
十年後彼兔命終。
方為王子。
複作念曰。
人食白兔。
尚得延年。
況白兔身早脫肯死。
又欲速生宮内。
遂入苑中遊獦。
有敕令。
有得白兔者奏王。
既得兔已。
置在袖中。
遙見提夫人。
報言太子來也。
夫人欲生太子想。
安置宮中。
日夕愛玩。
野蟲之意。
不樂在人。
意其惶怖。
夫人遂安闆上。
以針針之。
于是命終。
托胎腹内。
與王為子。
王又召相師。
問其所由。
相師奏王曰。
王抂害此仙。
令他中夭。
今為白兔。
王又煞之。
雖與王作兒。
終當煞父害母。
王曰。
本求子息。
欲令相紹。
若為怨者。
何用子耶。
遂敕夫人。
于百尺樓上。
平安此子。
此子是女即留。
是兒便宜撲煞。
既生之後。
是一兒。
夫人依命。
遂擲樓下。
惡業之故。
唯損一指。
遂于宮内收養。
後年長大。
自見指折。
不知其由。
遂被提婆達多造逆。
拟損害如來。
勸說阿阇世交令造逆。
具說折指之因由。
阿阇世乃歎曰。
本為父子。
同立家國。
骨肉尚自猜嫌。
他人如何輔佐。
遂行大事。
謀害父王。
奏王聞。
王聞言。
恐子要其國位。
乃卻位與阿阇世。
無犯寶位。
常懷殺父之心。
時時仗釰入宮。
有懷反逆。
門家搜獲。
逐阿阇世。
随順調達惡友之教。
收執父王頻婆娑羅。
幽閉深禁。
制諸群臣。
辄不得往。
經三七日。
問守門者。
父王今者猶在耶。
守門人白言大王。
國大夫人。
名韋提希。
恭敬大王。
澡浴清淨。
以蘇蜜和麨用塗其身。
諸璎珞中盛蒲桃漿。
密以上王。
爾時大王食麨飲漿。
求水漱口。
漱口畢已。
合掌恭敬。
向耆阇崛山。
禮拜世尊。
而作是言。
大目乾連。
是吾親友。
願垂慈悲。
授我八戒。
時目連如鷹隼飛。
疾至王所。
日日如是。
受王八戒。
世尊亦遣富樓那。
為王說法。
如是時間。
經三七日。
王食麨蜜。
得聞法故。
顔色和悅。
時阿阇世。
問守門者。
父王今者猶存在耶。
時守門人白言。
大王。
國大夫人。
身塗麨蜜。
璎珞盛漿。
持用上王。
大王。
大目乾連及富樓那。
授戒說法。
日日如是。
不可禁制。
時阿阇世毀罵聖人。
我母是賊。
與賊為伴。
沙門惡人幻惑咒術。
令此惡王多日不死。
即執利釰。
欲害其母。
時有大臣。
名曰月光。
聰明多智。
及與耆婆。
為王作禮。
白言。
大王。
臣聞毗陀經說。
劫初以來。
有諸惡王。
貪國位故。
煞害其父。
一萬八千。
未曾聞有無道之君害母。
王今為煞逆之事。
污刹利種。
臣不忍聞。
是旃陀羅。
不宜住此。
時二大臣說此語竟。
以手按釰。
卻行而退。
時阿阇世。
驚怖惶懼。
告耆婆言。
汝不為我耶。
耆婆白言。
大王。
慎莫害母。
王聞此語。
忏悔求赦。
即便舍釰。
止不害母。
來語内官。
宜閉深宮。
不令複出。
韋提希被幽閉已。
愁憂憔悴。
遙向耆阇崛山。
為佛作禮。
未舉頭頃。
爾時世尊。
在耆阇崛山。
知韋希女之所念。
來大目乾連及以阿難。
從空而來。
佛從耆阇崛山沒。
王宮出。
時韋提希禮已。
舉頭見世尊釋迦牟尼佛。
身紫金色。
坐百蓮華台。
目連侍左。
阿難侍右。
時韋提希見佛世尊。
自脫璎珞。
舉身投地。
求哀忏悔。
白言。
世尊。
我宿因何罪生此惡子。
世尊。
複有何等因緣。
與提婆達多。
共為眷屬。
唯願世尊。
為我廣說無憂惱處。
我當往生。
爾時世尊。
放眉間光。
其光金色。
遍照十方無量世界。
還住佛頂。
化為金台。
如須彌山。
光台之中。
化出十方淨土。
韋提希揀得西方淨土。
白佛言。
世尊。
我今樂生極樂世界。
不樂餘方。
時佛為說西方十六觀門時。
從此韋提希。
得生淨土。
故言未生已前等。
言由造逆業聞小等者。
依小乘忏悔。
顯小乘力劣。
即阿含經雲。
忏悔已後。
由堕拍毬地獄。
後得緣覺果。
問何名拍毬。
答如耀毬到地速起。
名曰拍毬。
二雲。
堕地獄速疾。
名拍毬。
此亦名孤獨地獄。
路雲。
許生身受。
阇王當日未死已前受。
不失王身也。
言涅槃經雲等者。
次依涅槃經忏悔。
鄣罪實滅。
涅槃經雲。
阇王遍身生瘡。
自羞身瘡。
不向佛所。
耆婆再三勸。
知交發心。
又世尊知已。
放月愛光。
照阇王家。
照身瘡苦息。
方至佛所。
而得解脫。
問阇王早晚造逆。
到涅槃經會上。
始身瘡發。
答說法華經列衆處。
早不說頻婆娑羅王。
明知早造逆耳也。
問何故經如許時身瘡始發。
答内心不悔。
身瘡不生。
内心才悔。
身瘡始發。
造逆業了。
至法華會。
聞大乘經熏習。
始知所造業過非。
所以生悔。
内心悔為身瘡。
因身瘡生。
為滅罪本也。
言又有經雲等者。
即普超三昧經。
表其示現。
問緣何前小乘經忏悔。
由堕地獄。
涅槃經如何不堕。
答前約五逆罪重。
小乘經力劣。
忏悔罪不滅盡。
猶堕拘毬地獄。
涅槃言總盡者。
表大乘經力不思議。
問普超三昧經第三雲。
阿阇世王所入地獄。
名賓吒羅。
既是大乘。
何故言猶堕地獄。
答彼經說。
忏悔已後由堕地獄者。
此是示現。
非是實有。
顯五逆罪重。
受業決定。
忏悔難滅。
由堕地獄。
令未來一切衆生。
皆敬重父母。
不造逆業。
問争知普超三昧經是示現耶。
答準道理。
是化相。
若不爾。
忏悔已後。
得柔順忍。
後入地獄。
未曾有四立。
六地菩薩入地獄故。
知是示現。
又有雲。
阇王見佛聞法已。
随順佛教。
心善調順。
名柔順忍。
非是證理。
名柔順忍。
故言示現。
又彼經雲。
阿阇世王從文殊忏悔已後。
得柔順忍。
命終入賓吒羅地獄。
才入即出。
生上方佛土。
得無生忍。
彌勒出時。
複來此界。
為不動菩薩。
後當作佛。
号淨戒如來。
故知示現也。
言列衆中第二明其儀軌等者。
即是見佛之儀軌也。
辨又十五衆中。
第二段禮佛。
屬前列衆中一處收。
有說。
将禮佛向他後威儀中一處明。
此非也。
禮佛但是見佛後。
論家第四段。
威是聽法威儀。
尋常見佛。
事須禮拜。
但是見佛威儀。
非聽法也。
後唱是論家威儀。
此疏家威儀也。
乍觀文勢。
似空說。
韋提希子阿阇世王并相随眷屬禮佛。
此通明十五衆禮佛也。
言尊敬情深等者。
問何名各禮佛足。
答疏言。
尊敬情深等。
增一經雲。
禮佛有五功德。
一得身端正。
二得好音聲。
三生豪貴家。
四為人恭敬。
五必定生天。
問支體相好。
皆可歸心。
何故禮時。
要假于足。
答人之在世。
頭圓象天。
足方象地。
頂足便象天尊地卑。
以至尊之頂。
禮至卑之足。
欲表慕法情深渴仰殷重。
故言尊敬情深。
按西域記說。
禮者緻敬之總名。
緻敬之。
其儀有九。
一發言慰問。
二俯手承敬。
三舉手高揖。
四合掌平拱。
五屈膝。
六長跪。
七毛膝踞地。
八五輪俱屈。
九五體投地。
□□九儀。
始成一拜。
此方書傳。
說拜亦九。
猒繁不錄也。
言方受正法等。
方者欲也。
欲聽正法。
故退坐一面。
一面者。
解上法也。
今準曲禮雲。
授立不跪。
授坐不立。
住住恐煩。
尊者俯仰也。
授付授也。
或受領也。
授事既爾。
受法亦然。
如來坐談。
是故坐聽。
退坐方面。
表受正法。
正面稱方。
立必方。
不傾側聽。
問但雲豈乖方面。
答人坐己立不。
問佛坐衆立。
何妨聽受。
答說聽二徒。
理須相順。
高下雖然有異。
坐義則必皆同。
仲尼談經。
令曾子複坐耳。
言上來列衆等者。
辨兩處科别者。
論家疏家科文。
到此相逢。
辨差别也。
疏主隻合道衆成就中文分明為二。
此下明佛所威儀。
疏主不合道言上來列衆。
列衆早隔一重。
禮佛科文。
使用已訖。
令更言列衆。
諸抄皆說疏主錯。
其實剩兩個字也。
若準疏主科文。
當第二段。
初明十五衆。
後明威儀。
前來禮佛。
是入道場之威儀。
今此聽法威儀。
若準論家科文。
一數。
二行。
三攝功德。
四明威儀。
當第四段也。
言四衆者古雲等者。
明四重解義。
緣經中有四衆。
且古人解四衆者。
梵魔沙門婆羅門也。
梵是色界天中勝。
魔是欲界天中勝。
沙門是出家中勝。
婆羅門在家中勝。
梵魔天中上首。
沙門婆羅門人中上首。
言顗師雲等者。
即智者大師。
影響衆。
即八萬大菩薩并分身佛。
在座默然。
不是啟請。
又不是當根。
默然而坐。
影餘人也。
有質之處。
皆有影有響。
世尊行處。
皆有八萬大菩薩。
如說王來必有臣從。
二雲。
影響者。
不實義。
有二義。
一者身不實。
二者聽不實。
且身不實者。
八萬大菩薩。
身在十方淨土。
受變易身。
今此間現化身從實身。
上來那個實身。
如聲如質。
此間身如影如響。
謂時從佛故現身。
身不實也。
二者聽不實。
八萬大菩薩并多寶分身自解了。
何要聽。
謂引靈山一會聲聞交聽。
聽心殷重。
此衆唯約聖者說。
收他凡夫不着。
疏主亦不取。
言二發教衆等者。
文殊彌勒名發教衆。
彌勒三請。
如來為說三身功德等。
因請方說。
名發教衆。
四句分别。
一發而不當根。
文殊彌勒等。
二當根而不發。
即中下聲聞。
三亦發亦當根。
即鹙子是。
四非當根非發教。
即五千退席者是。
言三當機等者。
八品為正宗。
當鹙子等。
二千人根唯是當聲聞。
下流通分十九品。
當文殊彌勒等是。
問鹙子既為發教。
與當根何别。
文殊等既為當根。
與發教何異。
答此中不分停止。
但是在會聞經獲者。
總名當根也。
言四結緣等者。
靈山一會。
凡夫聲聞。
聞法華經。
總未悟解。
且與當來悟解為因。
又三根聲聞。
是當日二萬佛時結緣者。
宿緣深故。
三止不退。
又法師品初。
四衆八部。
皆為授記。
即是結彼得度因緣。
乃至一句偈等。
言又有四謂聲聞菩薩等者。
安國雲。
聖者二種。
謂聲聞菩薩。
凡有二衆。
即客舊二衆。
當處八部等名舊。
餘國天人但客。
金雲。
舍利弗目連上茅城住名舊。
阿難那律迦毗羅城人名客。
又文殊是天竺梵德婆羅門家生名。
?陀婆羅。
是摩羯陀國人。
名舊。
妙音普賢名客。
上來三解四衆。
疏主總引将來。
皆有道理。
不破。
疏主隻取經中四衆。
既有何假遠求也。
言然此後文又觀等者。
問前列十五衆。
色類既多。
何故聽法來。
事須作人形。
人形之中。
不越四衆攝盡也。
言周回曰圍者。
問何名圍繞。
答疏言周回等。
但坐匝相續著名圍。
若坐百匝千裡名繞。
言進财進行者。
問何名供養。
答聽法之人。
進财進行。
名供。
行相則易。
有所攝資。
名養。
行相則難。
師僧受施吃了。
資長身根大種。
發識明利。
攝者領納義。
資者資益。
問佛身金剛不壞。
永離段食。
何要資益。
答自受用身。
無人可見。
亦不要段食。
今此化身示現。
受食資益。
此上解皆非。
金雲。
進财行之時。
如來許可。
攝順佛之教修行。
名資。
不違如來言教。
便是資益佛義。
言修謹曰恭等者。
問何名恭敬。
答疏言修謹曰恭。
點一畫謹書。
時人喚真書。
作謹對佛。
如臣對君。
如子對父。
故名修謹曰恭。
問何名敬。
答崇仰曰敬者。
高山仰志。
瞻佛亦然。
想佛若在靈中。
自身由如泥下。
意想雲泥有異。
故言崇仰曰敬。
言敬甚曰尊等者。
問何名尊重。
答敬甚曰尊。
敬淺于尊。
尊乃重于敬。
故言敬甚曰尊。
解尊字。
問何名重。
答尊深曰重。
尊則淺于重。
重則深于尊。
故言尊深曰重。
言于理談美曰等者。
問何名贊歎。
答是理談美曰贊。
稱理而談。
故名是理。
若欲凡夫德多不稱理。
故不名是理也。
容顔甚奇妙。
故言是理也。
問何名歎。
答觸事谕德曰歎。
将世尊比龍象牛王師子。
故名喻德。
舉自對情名觸事。
谕喻音。
谕由曉也明也。
東宮太子有谕德宮。
言論牒經同此等。
準上。
引論文之中。
具足四段文。
及至論家。
牒法華經。
則無前後義。
若爾菩薩造論。
事須依經。
經文既無。
如何論中即有前後義。
答緣經梵甲。
從西國在前來。
羅什譯經。
早見衆圍繞。
更着前後義似重。
所以略卻也。
論梵本在後來。
菩提留支譯論。
依梵本譯故。
有前後義。
及至引經文處。
三藏見此間經中無前後義。
所以論中所引經亦不着。
是此意也。
讀疏應雲論牒經三句為一句。
同此經之中無前後義。
即分明也。
意道論中所引經。
亦同此經。
無前後義。
言今準應言爾時等者。
正當論文。
言其前後等者。
别解前後也。
言望一一人皆有等者。
此破古人義。
南邊人坐。
望南邊為前。
北邊人坐。
望北邊人為前。
南邊為後。
此向佛身上說前後。
便是南北東西處。
為前後也。
佛身不共功德無前後。
今疏中意。
卻向聽人自身上說前後。
眼所見處。
向衆生身上說前。
衆生眼隔那邊不見處。
眼不見處。
卻向衆生身上說後面。
向處即是眼見也。
即以八十種好中第五十八唯向不背好也。
即維摩經雲。
各見世尊在其前。
斯則神力不共法。
大品經雲。
是時三千大千世界及十方衆生。
各各自念。
佛獨為我說法。
不為餘人。
又彼論十一雲。
佛有二種神力。
一者。
一處坐說法。
令諸衆生。
近處皆見。
遠處皆聞。
二者。
佛在一處說法。
能令一一衆。
各自見佛在前說法。
譬如日出影現。
經雲。
為諸菩薩說大乘經等者。
紀國雲。
為諸菩薩一句。
簡根。
說大乘經一句。
授藥。
名無量義一句。
立名。
教菩薩法一句。
顯意。
佛所護念一句。
成就。
未說無量義經。
不知早晚說法華經。
但說無量義經了。
便是說法華經時至。
十方諸佛。
果去未取現在利生方便。
總同未有。
說卻無量義經。
不說法華經者也。
辨雲。
自下五成就。
皆發起序。
發起正宗故。
初淨語言說。
無量義經是語業。
次整身意。
即是身心不動。
是三業。
内肅。
則毫光外發也。
言略有三義等者。
問何名時至。
答疏言略有三義等。
一者。
依人。
先為菩薩說卻無量義。
次則合為聲聞說一乘。
此則從大向小。
為時至。
先為長子。
次為中小。
故約人論次第也。
二依利。
利他教理說了。
則合說自利行果。
不可說利他也。
不說自利故。
利他教理與自利行果。
為時至。
問菩薩如何不為說行果。
答菩薩已能行一乘因。
趣一乘果。
不要與說自利行果。
緣所知障未盡。
于教化利他門。
藥病未能精審。
故須說利他教理。
聲聞之人自疾不能救。
唯說自利也。
問何故。
教理兩法名利他。
行果二法名自利。
答利他門中。
事須與說教。
教下悟理。
依理起行。
行取果向。
行果向上難作利他行相。
故不說。
三依法者。
無量義經是體。
法華經是功能。
先談體。
後說功能。
故體與功能。
為時至。
成就五義同故。
一宗同。
同是一乘為宗。
二名同。
俱名妙法蓮華。
三時同。
皆四十年後。
四處同。
同在靈山王城鹫嶺。
五根同。
鹙子等同聽此法故。
問金雲。
既五義同。
莫下無量義經便是法華經。
答由少義殊故。
判為時至者。
問将陳遺教。
先說涅槃。
彼例此經。
應名時至。
答三世諸佛将說法華經。
前說無量義經。
決定。
遺教之前說涅槃。
不決定。
若準金城意。
兼取般若經。
少時為時至。
亦得。
問何不取諸經為時至。
空取無量義耶。
答若有人問。
法華經以何為體。
即答之以行果為體。
若有人問。
法華經以何為宗。
即答之法華經以開權顯實為宗。
開權顯實唯在教上有。
不在行果。
如來四十年前說教。
唯是對根。
不對理說。
緣四十年前大乘根未熟。
将教就根。
論根三教亦三。
法華會上。
大乘根性熟。
将教就理。
論理一教亦一。
二乘之人不知如來随宜方便之意。
便執二乘究竟。
不肯回心大乘。
如來所以向三根聲聞前顯說。
我四十年前鹿野苑後。
直至法華會前。
總是權說佛本來從淨土裡來意。
不為衆生說大事因緣。
欲拟說大事。
事須得他。
舍卻權心。
方堪為說。
所以說無量義經。
本來為聲聞。
若不為聲聞。
為菩薩者。
何不向十重他受用土中說。
既将向穢土之中說來。
明知為聲聞說。
聲聞在無量義會下坐。
世尊與說。
随生性欲無量。
又雲。
無量義者。
從一法生。
我莫有菩薩佛分。
亦作此心。
便與法華經為時至。
如來觀知。
所以從三昧起。
唱二甚深。
一切聲聞辟支佛。
所不能知我四十年前方便随宜說。
又譬喻雲。
我以無數方便。
所以鹙子三請。
如來為說示悟。
教權說三。
今日得悟。
教權說三。
還由無量義會下。
聞随衆生性欲。
故教為時至也。
上解成就所因。
将無量義經與法華經為至。
有三義。
一聞無量義。
微有舍權取實心。
隻此心為時至。
二四十年前。
執自乘為究竟。
聞無量義經。
有舍小取大心。
隻此心為時至。
三無量義經會下。
體出蓮華。
法華會上。
用出蓮華。
體出與用出為時至。
言大乘經者。
解通名中。
初解總句。
十二字略标也。
有二解。
一者。
大乘經一句。
與一切大乘經為通名。
二者。
但對無量義經。
餘十七個名為通名也。
前解大寬。
後解為正。
經通十七個名。
總名大。
若準梵本。
法華經文一句總。
十七句别。
若依秦經。
一句總。
餘三句别(上略标)。
言十二門論六義等者。
廣解也。
六義解大也。
言一出二乘者。
谟雲。
出生故名大。
金雲。
出過故名大。
二乘唯出生空故。
大乘二空理智出于二乘。
故名大也。
能出故名大也。
言二佛乘最大等。
此乘能至大果。
故因行當體不是大。
能至大果故。
故名大。
三乘總有果。
佛果菩提名大果。
小行三生六十劫。
四生一百劫不到。
唯有六度萬行名乘。
此乘能至大果。
果名為大。
即所至故名大也。
言三佛之所乘者。
如來五蘊假者身名大人。
所得清淨無漏四智心品名乘。
佛為能乘。
智為所乘。
所乘不合名大。
大人所乘故。
亦名大。
如天子馬名禦馬。
此所乘故名大也。
言四能滅大苦等者。
約功能名大。
問何名大苦耶。
答五苦八苦。
無間地獄三途之苦。
雖然極苦。
佛言不名大苦。
分段變易二種生死之苦津無其涯岸。
名大苦。
大即是苦。
簡二乘人。
唯生空智。
唯滅分段。
今此菩薩無漏智。
能滅二種生死大苦。
與彼衆生菩提涅槃。
名大利樂。
言五觀音等者。
十地菩薩名大士。
六度萬行是所乘。
所乘不令得名大。
是大士家所乘。
亦名為大也。
言六能盡諸法等者。
安國雲。
說文雲。
源水源本也。
二說。
一雲。
有為名源。
無為名底。
如來後得智知盡有為源。
根本智證盡無為底。
有為名源。
修盡名盡。
無為名源。
證盡名盡。
問有為有分限。
任許說名盡。
無為無分限。
因何說名盡。
答有為有分限。
修盡說名盡。
無為無分限證。
無盡說名盡。
即是盡無源源。
證無底底。
二雲源者。
源即是底。
唯是無為法身真理。
能證盡源。
唯如來根本智能證盡源底。
虛空雖然無邊。
日光起來。
照盡無邊虛空。
法身理上。
元來無源無底。
根本智知盡無源源。
證無盡底。
言攝大乘雲亦乘亦大等者。
路萬行之體。
乘是萬行之用。
将體就用。
大亦即乘。
将用就體。
乘亦即大。
總名持業。
谟雲。
此不成持業。
後得般若智是體。
一體之上。
持兩個用。
一有包弘廣大用。
名亦大。
二有運載用。
名亦乘。
一體能持二用。
亦乘亦大。
故名持業。
言或乘大性。
将乘字大字。
俱屬有為乘。
向上着大乘之性。
名為大乘。
即真如是。
問有為有動轉。
可得名為乘。
無為無動。
如何說名乘。
答如有為能動。
乘用得名乘。
無為無動轉。
是體得名乘。
真如與彼運載。
智為體性。
亦得名運。
如海運船。
雖不動。
亦名運也(上解乘名)。
言無著般若等者。
問般若論中。
但列七名。
餘指瑜伽。
依撿瑜伽三十六釋。
與對法論義有不同。
雲何得名少别義同。
答攝二解。
一乍觀二論。
似若肝膽。
審而察之。
誠同水乳。
如下疏引。
會性等者。
即體名乘。
若是體性。
性字從心邊作生。
即是真如體性空有。
真如體性。
不得稱乘。
事須與七種大性相應。
即種姓之姓字。
從姓。
意說所證大乘真性。
與假者人七種種姓。
和合相應。
方名大乘。
阙一不可。
所待别故。
即此乘性之言。
通有為無為也。
二者。
相之名雖少别義。
與對法論第一同者。
然般若論中。
但列七名。
餘指瑜伽三十六釋。
與對法論。
義有同不同。
今應略釋所引文。
對法論為前。
無著論為後也。
言一境大性等者。
謂十二分教中菩薩藏攝。
方廣之教。
即依當體說也。
對法對能緣心。
名境大性也。
無著據體。
彼名法大性。
瑜伽無著二論無别也。
言二行大性等者。
瑜伽雲。
心大性。
謂有一類。
于無上正等菩提。
發正願心。
對法據二利行。
名行大。
或約二利俱時之心。
又有二說。
一心大性。
唯自利。
二者。
隻此心大性。
亦通利他。
問行與心既通二利。
有何差别。
答初後别故。
先由發心。
後方行行。
二能行所行别。
心為能行。
行為所行。
言三智大性等者。
瑜伽雲。
謂有一類于法大性生解心。
法大性。
即是二無我之真理。
對法約當體說。
名智大性。
無著名信解大性。
據鄰近法。
以彰名也。
瑜伽取所證理。
名法大性。
對法約根本智。
名智大性。
無著據相應之信。
故彼名信解大性。
此三本論名自别。
言四精進大性等者。
瑜伽雲。
增上意樂大性。
謂有一類。
已過勝解行地。
證入淨勝意樂地。
此大論意。
别約聖者說。
對法據總。
凡聖相合說。
始從凡夫。
直至成佛已前。
三僧祇劫。
?勤三業。
修難行苦行。
名精進大性
