法華經玄贊要集卷第七
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鏡水寺沙門 栖複 錄
言說說序品有七者。
标總名也。
言成就者。
釋總名。
問成就者何義。
答有二義。
一具足義。
二圓滿義。
具足者。
七義不少。
名具足。
七義之中。
一一皆名圓滿義。
問具足與圓滿何别。
答具足者是表诠。
唯表此經具足七義。
圓滿者遮诠。
餘經中不具七義。
不得圓滿。
所以疏雲。
餘經無故。
問餘經亦有放光雨華動地等事。
何故局此經。
答餘經不妨亦有。
若同此經七義圓滿。
即無此(上總标了)。
言始述通由者。
釋初别名。
問何名序。
答疏雲。
始述通由。
此解序始由初也。
最初通叙。
與七成就為由。
亦與一切經通由。
若言山城成就。
于中攝佛時不着。
若言佛成就。
于中攝山城。
不着總言序分成就。
故名通由。
問七個成就。
對正宗。
皆是序。
何故序成就。
獨得名序。
答有二義。
一将他總稱。
即目别名。
如言十一色眼所見者。
獨名眼色。
如言惡病。
一切病總名實。
七皆序。
序分成就。
獨名序。
又如無名指。
餘指皆有名。
此指無名字。
即取無名。
便為名也。
餘六成就。
名字亦别。
義理亦别也。
此序分成就。
含法般垓多。
立名不定。
更無别名可立。
即以序分。
便是名字。
言具圓滿故等。
具山城圓滿。
獨得序名。
論之表勝餘故。
即是勝餘經也。
二意名勝。
一對後六個成就。
名表勝餘。
二對餘經。
名表勝餘也。
具此義。
獨得序名。
實七皆序。
問王舍城耆阇山。
諸經皆有。
何故此經獨得圓滿。
答有二義。
一不遮他諸經有山城者。
隻遮一類經。
不向王城鹫山說者。
遮無不遮有。
二者。
諸經有山城。
無所表。
此經将城況教。
将山況理。
所以疏雲。
或教妙如城。
含妙理故。
或理高如山。
出二乘故。
所以經處王城居鹫嶺。
有所表矣。
故說序分成就。
獨有此功能也。
故從如是至山中。
皆是序分成就也。
言二衆成就與大等者。
論科有二門。
一數。
謂大衆無數故。
總談無數。
經雲。
萬二千人等是。
二行。
論雲聲聞修小乘行。
菩薩修大乘行。
問經中不說行。
如何論家言行。
答有二解。
一論說經不說。
互相影略也。
二隻經中名字便是行。
聲聞菩薩。
以行為名。
言比丘者。
此雲乞士。
乞食便是行也。
菩薩名字。
即求菩提。
度有情便是行也。
三攝功德。
論雲。
皆是大阿羅漢十六句。
示現聲聞功德成就故。
皆于阿耨菩提不退轉。
十三句示現菩提功德成就故。
四威儀。
如法住經雲。
爾時世尊四衆。
至贊歎。
有解。
威儀屬聽衆。
如法住屬佛。
佛如法住此威儀中。
名威儀如法住。
言圓滿勝餘經故者。
此一句。
唯解衆。
成就中四義也。
數圓滿行圓滿功德圓滿。
圓滿通上三處轉也。
問衆成就。
餘皆有。
何故還說勝餘經。
答餘經四義不具足。
不名圓滿也。
言三如來欲說法時(至)成就等者。
經雲。
為諸菩薩說大乘經。
名無量義。
具十七名。
勝餘故。
若不說無量義經。
說法華經時。
未至但說無量義經了。
即是說法華經時至也。
言四所依說法等者。
此威儀。
是随順如來說法威儀也。
如來若拟說法。
天不雨華。
地不動。
不名随順也。
如來欲拟說法。
天雨四華。
地振六種。
名随順如來說法也。
威儀為能随順。
說法為所随。
如來說法為能住。
威儀為所住。
應言說法所依随順威儀住成就。
若據論。
文即倒也。
攝問此間威儀。
與衆成就中威儀何别。
答說聽别故。
此唯望佛。
彼據聽衆。
二皆别也。
言五依止說等者。
以衆生渴仰心。
與說為因。
如來說法。
為能依止。
衆生渴仰心。
為所依止。
此渴仰心。
與說法為因。
何用放光。
答欲得如來說法。
事須彼衆生渴仰心。
欲得衆生之渴仰心。
無過放光照境。
放光照境。
能生衆生之渴仰心。
若通而論之。
則放光與衆生渴仰心。
總名說因。
若克體而論。
正取渴仰心也。
餘經無者。
無此放光。
光中七事。
衆生渴仰心。
若論論。
一一具備。
餘經則無。
言六大衆等者。
爾時彌勒菩薩。
示不知道。
當以問誰。
誰能答者。
衆生懷疑。
當以問誰。
欲示相懷疑。
爾時彌勒菩薩。
作是念。
今者世尊。
現神變相。
以何因緣。
而有此瑞。
二衆人實心惑。
經雲。
爾時比丘比丘尼。
至今當問誰。
三慈氏雙申兩意。
發問先因。
爾時彌勒菩薩欲自決疑。
至以何因緣而有此瑞。
雖問一人。
多人欲聞。
生希有心。
問底人有二。
一有能問。
二所問。
所聞即是文殊菩薩。
即第七成就。
今取能問人。
即是彌勒。
第六成就。
會中衆人有疑。
同心合意。
欲得彌勒一人。
與多人發問。
問文殊菩薩。
名雖問一人。
會下聽處。
即是多人。
多人同心合意。
欲得文殊菩薩答意。
徒知說法因由。
決心中疑網。
故名多人欲聞。
生希有心。
問何不問十人五人。
唯問一人。
答疑則千人萬人。
疑若說解。
一個人便解卻多人疑處。
一人既能解多人疑處。
乃至斷多人疑。
亦隻是一人能斷。
所以不問多人也。
餘經無故者。
若論彌勒問文殊答。
餘經所無也。
言七文殊等者。
文殊以宿命智。
知能過去身。
為妙光法師。
見彌勒為求名。
菩薩現見過去果因相。
成就十種事。
如現在前。
是故答言。
如現在前。
表是親見。
非是比度。
攝獲能知。
論雲。
因相者。
文殊自見己身。
于彼彼佛土。
修行諸行。
為今時之因。
疏雲。
菩薩因行故。
即是與歡喜藏摩尼寶積佛為因也。
言果相者。
即是過去所依自體。
即是妙光身。
望前前世五戒十善因。
感得妙光身。
便是果相。
妙光升坐。
說法華經。
為二十億菩薩。
即是因相。
與光文殊菩薩。
當來成佛為因。
名因相。
言十種事者。
一現見大義因。
八大義是。
二現見世間章。
甚深意因。
乃至十現見自身所經事因。
經雲。
妙光法師者。
今即我身是。
至欲說法華經。
現見十種事因果相。
諸經無也(上論科了)。
言七中分二初等者。
疏主科簡七成就為二。
一通序。
二别序。
法華論開為七。
諸經合為二。
此之二序。
分成五對。
一證信發起對。
證信序通一切經。
發起序唯當經。
發起正宗故。
二經後經前對。
如是我聞四個字。
說經已後。
臨入涅槃安置。
名經後序。
一時已下。
說無量義經。
靈山雨華。
種地放光。
照境召集四衆。
名經前序。
三阿難如來對。
如是我聞。
是阿難序。
一時已下。
如來序。
四未來現在對。
如是我聞是未來。
一時已下是現在。
五通别對。
如是我聞已下。
至衆成就。
是通序。
說無量義經已下。
是别序。
今此疏有科判。
即通别二序也。
通即諸經。
别即此教。
言通序有五者。
解通序也。
然科通序。
諸教不同。
一真谛三藏般若記。
開為七。
一如是者。
标所聞法。
二我者。
能聞人。
三聞者。
親承音旨。
四一時者。
顯所聞法。
善合根宜。
五佛者。
明說法主。
六住處。
顯有處所。
七與大比丘。
顯非獨聞。
佛地論科為五。
一總顯已聞。
總指一部妙法。
故言總顯。
以親聞故。
故言已聞。
問何言一時。
答說者聽者。
共相會遇。
時分無别故。
經立一時。
問經通五人說。
佛菩薩神仙變化人弟子等。
未審此經是誰說。
答表法尊主勝。
不是餘人。
故是佛說。
經言佛字。
問外道教法。
從天降下。
或言朱鳥銜來。
都無來處。
未審此經說有處所否。
答經言住王舍城耆阇崛山中。
說處也。
問阿難言如是我聞。
未審當昙山獨自聞。
為複更有人同聞。
答與者。
兼并共及之義。
與大比丘衆萬二千人俱。
有同聞衆也。
所以通序之中。
有此五段。
一總顯等。
疏主科經中通序。
即攝此五。
疏科論中序分。
成就攝四。
第五段所被機。
入衆成就中。
序成俱四段。
今此先解序分成就。
此中四段。
每段據實。
各列為一唱。
疏主恐經文碎。
所以四段合為一唱。
唱中疏雲。
如是我聞。
即為初也。
此處喪經也。
言為論本但說序分等者。
商量論家科。
序分成就意也。
疏主科序分成就有四。
論主科序分成就中。
唯歎山城。
不說餘三也。
問若爾。
論家序分成就。
收法不盡。
答論主據勝處。
歎山城。
餘三雖不歎。
亦是序分收也。
山城有所表。
故與餘經别。
所以偏說也。
餘三不異餘經故。
論不說也。
問金光明經有王舍城鹫山。
如何言别。
答餘經雖有。
不表經故。
論雲。
序分成就者。
此法門中。
示現二種義成就故。
一者。
示現一切諸法門家勝故。
二者。
示現自在功德成就故。
如王舍城勝一切城故。
耆阇崛山勝餘山故。
顯此法門最勝故。
如經言佛住王舍城耆阇崛山故。
言一說之所由等者。
問說之所由。
立之所以。
有何差意。
言經首置如是我聞。
有何來由。
由謂因由。
答如來入涅槃。
遺阿難安置。
此是說之事由。
二立之所以。
佛交阿難立着。
有何所以。
以由用也。
用作何物。
答為令生信。
生信義不同。
有其十釋。
又雲所由即從聲。
所以即為聲。
故有差别也。
言說之所由者如大術等者。
即摩诃摩耶經(摩诃雲大摩耶雲術)即摩耶夫人。
是佛聖母。
名曰大術。
升天三月安居。
為九十日說經。
名大術經。
問謹案彼經。
佛初成道。
為報母恩。
說出此經。
如是我聞。
佛臨涅槃時安置。
時既懸隔。
如何得名大術經。
答始終為論。
從初成道。
直至金棺再啟。
為母說法。
總名大術經也。
等者。
等取阇維經律藏傳付法藏傳智度論說其本緣。
謂如世尊于俱屍那城。
力士生地。
?提河側。
北首而卧。
将入涅槃。
阿難是黨弟。
見于如來圓寂相現。
心沒憂海。
莫能自勝。
然佛成道未久。
天魔波旬。
第一遍請佛入般涅槃。
佛言且去。
吾本出家。
隻欲度生。
吾緣成道已來。
總未利益。
待吾度得智慧弟子了。
方般涅槃。
不逾多時。
有舍利弗。
為諸梵志師。
馬勝比丘。
入城乞食。
鹙子逢見威儀閑雅。
容貌可觀。
遂問。
師學誰耶。
馬勝說三谛法。
以答鹙子。
言下得證初果。
後歸投佛。
佛言善來等。
得無學果。
十大弟子中。
智慧第一。
才度得智慧弟子了。
第二遍天魔又來。
請佛入般涅槃。
世尊言且去。
我雖度得智慧弟子。
未有神通弟子。
後乃目連見鹙子。
鹙子為說馬勝三谛法。
言下得初果。
後投佛出家。
世尊喚言善來等。
言下得初果。
神通第一。
天魔見已。
第三遍複請涅槃。
世尊答言且待。
我雖有智慧神通弟子。
未有多聞總持弟子。
後有阿難。
年滿二十年。
世尊世尊為。
阿難說其二十年前所說經法。
略示方隅。
總以偈。
如下經雲。
世尊甚希有。
令我念過去。
無量諸佛法。
如今日所聞。
我今無複疑。
安住于佛道。
方便為侍者。
護持諸佛法。
阿難言下。
并皆悟解。
第三遍天魔複言。
既度得多聞弟子。
何不入滅盡耶。
其時阿難。
在佛邊立。
世尊顧問阿難言。
天魔請我入滅。
夫善修四神足者。
能住一劫。
或減一劫。
我已善修四神足法。
汝意欲留。
為以入滅。
世尊三問已。
阿難被魔燕耳。
總不聞佛聲。
阿難默然不答。
波旬言。
佛自弟子尚自不願。
何況我等。
于時世尊告波旬言。
吾受汝請。
待我有緣衆生未度者度訖。
涅槃經教未聞者令聞。
四部衆集。
親加付囑。
三乘教法。
傳益未來。
破暗除疑。
事周究竟。
卻後三月。
與汝涅槃。
若不過三月。
化緣不盡。
若過三月。
化緣即畢。
波旬聞此語已。
歡喜還宮。
世尊恐阿難憂悔。
遂語。
阿難。
汝且于後園樹下靜坐。
修其觀行。
思滅苦本。
觀汝之身從何所來。
阿難依教。
既至樹下。
欲入于定。
觀未成之次。
心中昏睡。
忽作一夢。
見一大樹。
出衆叢林。
上至有頂之天。
傍羅三有之地。
樹上有華有果。
一切衆生。
采華食果。
依樹而住。
皆言我賴此樹。
身令得存。
求久之間。
忽被毗岚猛風卒起。
吹此樹倒。
力士生地。
娑羅林間。
碎為微塵。
阿難驚覺。
心甚惶怖。
知夢不祥。
心懷憂惱。
遂往白佛。
請說所由。
佛告阿難。
大樹者。
即是我身。
有華有果。
即是三乘教法。
狂風到來。
吹倒大樹。
即是波旬來請受請。
入般涅槃。
于叢林間。
滅沒于地。
即是娑羅林間。
力士生地。
入般涅槃。
阿難聞說。
悲啼号泣。
世尊語阿難言。
我先三遍問汝。
汝都不言。
悲号何益。
喪車後底。
擔藥袋無益。
賊去後張弓。
爾時阿難。
悲哀憂愁痛苦。
心狂荒亂。
如重醉人。
都無覺知。
不見四衆。
不知如來已入涅槃。
為未涅槃。
阿難悲泣。
不能自勝。
佛告阿難。
設有一人。
四事供養。
供養滿三千界。
如稻麻竹葦。
皆是羅漢。
不如一人持香華供養佛。
汝以二十五年。
親事于我。
功德無量。
而得初果。
何須憂泣。
每于靜夜良辰。
教阿難二十年已前。
未聞之法。
言我初于鹿苑。
而度五人。
次度耶阇五十人。
次度優樓頻蠡迦葉五百人。
伽耶迦葉二百人。
阿難既聞已。
倍增悲歎。
我為侍者。
故留結縛。
不證極果。
夫為侍者。
不取凡夫。
恐有疏失。
不取極果。
同佛無學。
此但居初果。
佛言譬如大海之中無量魚等。
欲至岸者。
要吞鈎餌。
方得出岸。
汝已吞鈎。
當趣生死。
如證應果。
更聞此語。
悲泣悶絕于地。
阿泥樓豆。
以冷水灑阿難面。
普以善言。
慰喻阿難。
如來欲入涅槃。
一切人天無能留者。
阿泥樓豆謂阿難曰。
一切有為。
無常散壞。
複作是言。
世間空虛。
無上法王。
将欲衰殄。
甚深大河欲渴。
大法燈明欲滅不久。
法山欲頹。
法船欲沈。
法橋欲壞。
善友欲去。
火怖将至。
法幢欲倒。
法樹欲折。
佛日欲沒。
汝莫愁惱。
如凡夫人。
又佛大師。
三僧祇劫。
難行苦行。
所集法寶。
親自付汝。
汝若愁悶。
忘失如來真甘露味。
有情漂溺生死瀑流。
于苦海中。
馮何解脫。
汝可咨問大牟尼尊未來世事。
徒悲何益。
一旦遠離無上世尊。
設有疑惑。
當複問誰。
阿難曰。
我懷憂惱。
知何啟問。
尊者無滅。
告阿難言。
汝何不問四事之法。
又請如來住世。
莫般涅槃。
問涅槃經。
阿泥樓馱交阿難問。
大智度論。
憂波離交阿難問。
兩文何故不同。
答兩人在會。
同時交問。
互舉一邊。
亦無有失。
問波離樓豆。
何不自問。
答以。
阿難是結集之主。
所以交問。
阿難受教。
以偈請佛。
如來若入滅。
衆聖不莊嚴。
由如夜暗中。
有星而無月。
如來若在世。
衆聖即莊嚴。
如月有星辰。
四面常圍繞。
世尊謂阿難曰。
有會必有離。
有生還有滅。
已受波旬請。
決定入涅槃。
汝有疑速問。
言佛教之雲我滅度等者。
答第一問也。
波羅提木叉是梵語。
此之别解脫戒。
解脫是涅槃果。
别别防非。
得此涅槃果。
名别解脫也。
問戒是福門。
如何得此涅槃解脫。
答正因則不得。
依其順緣。
能生定慧。
故得解脫。
故有偈雲。
屍羅不清淨。
三昧不現前。
三昧不現前。
聖道不能起。
糯雲。
身行不煞不盜。
不堕三塗。
便是解脫。
何必事須取涅槃解脫也。
言為汝大師等者。
佛在之日。
以佛為師。
人法師。
佛入滅後。
以戒為師。
依法法師。
故遺教經雲。
波羅提木叉者。
當知此則是汝大師。
言依四念處等者。
答第二問。
諸比丘等。
依何處住。
住有二義。
一身住。
二心住。
僧伽藍。
是身住處。
四念處觀。
是心住處。
四念處觀者。
身受心法。
是所住四境也。
念與慧俱。
鄰近為名。
疏空言念也。
念慧兩法為能住。
住心于此。
四處之中。
名四念處住。
一觀身不淨。
除淨倒。
令知苦谛。
二觀受苦。
除樂倒。
令斷集谛。
三觀心無常。
除常倒。
令證滅。
四觀法無我。
除我倒。
令修道谛。
又觀身不淨者。
無始時來。
一切衆生。
于自身向上起貪愛。
世間朱唇皓齒。
欲拟除斷。
初修之人。
事須觀自身不淨。
唯禅法秘要經。
先從腳指頭觀。
觀小許破處。
因此有血。
便成瘡泡。
膿血流出。
漸至一腳。
乃至遍身。
皆是不淨。
自身既爾。
即至他身。
向上不起貪心。
即于一切物上。
皆作是觀。
貪愛自息。
第一觀身。
不淨有五。
一種子不淨。
如牡丹華。
從牡丹生還香。
伊蘭從伊蘭子生還嗅。
三乘聖果。
從戒忍等生還淨。
凡夫從無明貪愛煩惱種招感。
故名種子不淨。
有說。
今此小乘觀行不淨種子。
但觀父母遺體。
以為不淨。
故龍樹偈雲。
是身種不淨。
非餘妙寶物。
不從白淨生。
但從穢道出。
二住處不淨者。
于母胎中。
生藏之下。
熟藏之上。
臭穢之處。
于此安住。
母食熱物。
如镬湯地獄。
母食冷物如塞冰地獄。
母若饑時。
如倒懸地獄。
母若飽時。
如狹石地獄。
故名住。
處不淨。
故論偈雲。
是身為臭穢。
不從華開生。
亦不從薝蔔。
亦不從寶山。
三自體不淨者。
地水火風。
假合連持。
皮肉筋骨。
三十六物。
以成其身。
名自體不淨。
故論偈雲。
地水火風質。
能變成不淨。
傾海洗此身。
不能令香潔。
四外相不淨者。
亦雲。
自相九竅常流。
垢污臭穢。
瘡痍膿血。
肢淚涕唾。
亦相不淨。
故論偈雲。
種種不淨物。
充滿于身中。
常流出不止。
如漏囊盛物。
五究竟不淨者。
為生者。
病死氣絕已後。
膀脹爛壞。
變成灰土。
皆成不淨。
反招後身。
沉淪六趣。
不能出離。
故有頌雲。
審谛觀此身。
終歸于死處。
難禦無反覆。
背恩如小兒(上觀身了)。
二觀受是苦。
受謂苦樂舍。
即三受。
為三苦一期住令領納名受。
八苦相煎名受是苦。
苦者逼迫義。
凡夫不覺是苦。
妄計為樂。
今既觀之。
樂無是苦。
一觀苦受為苦苦。
若空言苦受。
是向上苦字。
更向苦上。
加生死病死怨憎會苦。
此五苦随逐。
苦上重苦。
名為苦苦。
二者。
觀樂受為壞苦。
樂受當體。
是有漏法。
早是苦向上。
更加愛别離求不得苦之所随逐。
名為壞苦。
世間錢财名利親情眷屬合會。
暫時似樂。
樂變壞時。
能生憂惱。
名為壞苦。
三觀舍受為行苦。
舍受向上。
被生住異滅四相遷流。
遷流不安。
名行苦。
凡夫不覺是苦。
菩薩大怖。
菩薩觀非想地蕰。
如無間地獄。
故有頌雲。
如以一睫毛。
置掌中不覺。
若置眼睛上。
為苦極不安。
凡夫如手掌。
不覺行苦睫。
智者如眼睛。
緣極生猒怖。
三觀心無常。
心心所法。
刹那無常。
前滅後生。
猶如猿猴。
曾不暫住。
有非常有。
不變無為。
無非常無。
不如菟角。
無彼有無二常之相。
合名無常。
故經頌雲。
色如聚沫。
不可撮摩。
受類浮泡。
不得久住。
想同陽??。
從渴愛生。
行類芭蕉。
中無有實。
識如幻事。
颠倒所起。
第四觀法無我者。
三科五蕰法。
觀此法中。
都無有我。
若執有我。
則為非也。
若執有主宰自在。
則名人我。
若執有勝性。
則名法我。
如來交觀一切法中。
都無有我。
凡夫妄執。
無我之處。
強執有我。
于繩之上。
實無蛇故。
即蕰計我。
離蕰計我。
三科法。
但有從緣生。
都無有我也。
又修此四觀。
除六般尋。
發九種修。
六尋者。
欲恚害眷屬國土不死。
九修者。
對法雲。
一欲修。
除不作意。
二勤修。
除懈怠。
三舉修。
除沉昏。
四勵修。
除自輕蔑。
五猛修。
除乏衣食。
求出家故。
六不退修。
漸勝進故。
七正念修。
除失念故。
八智修。
除不應行處。
慎不行故。
離惡軌範。
及邪念等故。
九不舍善轭修。
縱得果已。
常不放逸。
故涅槃經三十五。
說四種念住。
為自境故。
五種妙欲。
為他境界。
如羅婆鳥。
住自境界。
不被他投。
即忏愧也。
羅婆鳥者。
阿濫堆。
是土境間住。
是自境界。
若住虛空。
即他境也。
偈雲。
飛鳥從空來。
羅婆住自界。
雖申勇猛力。
緻勿被其身。
四念體者。
觀身不淨。
取十一色法為體。
觀受是苦。
即憂苦喜樂舍五受為體。
觀心無常。
小乘六識為體。
大乘八識為體。
觀法無我者。
除前十一色。
及受八識心王等。
所餘諸法。
并得為觀。
法無我體。
觀身不淨色蕰。
觀受是苦受蕰。
觀心無常識蕰。
觀法無我行蕰(四念了)。
言惡性比丘等者。
答第三問。
惡性比丘。
如何治罰也。
安國雲。
梵謂寂靜淨潔。
壇是悉壇法也。
将此梵德。
寂靜默之法對治。
惡性比丘。
辨之不共語也。
今雲。
梵即梵王。
壇是宗法。
舍言也。
将二禅已上無言地法。
惡性比丘名梵壇。
治之不共語也。
問何以梵是無語言。
答梵默然故。
所以疏言。
不應打罵。
打罵是不靜法治也。
但默擯故。
默擯是靜法治也。
賢愚經中。
有被擯比丘衆人不共語。
有一個鬼為食人故。
護世擯之。
此被擯鬼。
見比丘苦。
問不止我謂被擯。
鬼言我亦被擯。
共你作一讨挍。
共覓飲食吃。
人不見鬼。
但于見汝。
汝可在我肩上。
戴汝而行。
人謂汝得聖。
空中坐立。
比丘即上鬼肩上遊行。
人間大得利養。
天王見已。
我久擯汝。
何故猶诳人間。
貪奪财物。
鬼被呵叱。
即折置地。
遂即緻死。
因此人說。
為衆不詳也。
言一切經首當置如是等者。
此答第四問。
一切經首。
置如是我聞等言。
故有頌言。
優婆離請問。
經首置何言。
佛教如是着。
萬代古今傳。
言立之所以等者。
問一切經最初首。
安如是我聞。
有何所以。
答劫初之時。
本無文字。
後梵王出八十字。
流行于世。
後諸衆生。
生猒離想。
梵王知已。
遂總收字。
皆已吞之。
标總名也。
言成就者。
釋總名。
問成就者何義。
答有二義。
一具足義。
二圓滿義。
具足者。
七義不少。
名具足。
七義之中。
一一皆名圓滿義。
問具足與圓滿何别。
答具足者是表诠。
唯表此經具足七義。
圓滿者遮诠。
餘經中不具七義。
不得圓滿。
所以疏雲。
餘經無故。
問餘經亦有放光雨華動地等事。
何故局此經。
答餘經不妨亦有。
若同此經七義圓滿。
即無此(上總标了)。
言始述通由者。
釋初别名。
問何名序。
答疏雲。
始述通由。
此解序始由初也。
最初通叙。
與七成就為由。
亦與一切經通由。
若言山城成就。
于中攝佛時不着。
若言佛成就。
于中攝山城。
不着總言序分成就。
故名通由。
問七個成就。
對正宗。
皆是序。
何故序成就。
獨得名序。
答有二義。
一将他總稱。
即目别名。
如言十一色眼所見者。
獨名眼色。
如言惡病。
一切病總名實。
七皆序。
序分成就。
獨名序。
又如無名指。
餘指皆有名。
此指無名字。
即取無名。
便為名也。
餘六成就。
名字亦别。
義理亦别也。
此序分成就。
含法般垓多。
立名不定。
更無别名可立。
即以序分。
便是名字。
言具圓滿故等。
具山城圓滿。
獨得序名。
論之表勝餘故。
即是勝餘經也。
二意名勝。
一對後六個成就。
名表勝餘。
二對餘經。
名表勝餘也。
具此義。
獨得序名。
實七皆序。
問王舍城耆阇山。
諸經皆有。
何故此經獨得圓滿。
答有二義。
一不遮他諸經有山城者。
隻遮一類經。
不向王城鹫山說者。
遮無不遮有。
二者。
諸經有山城。
無所表。
此經将城況教。
将山況理。
所以疏雲。
或教妙如城。
含妙理故。
或理高如山。
出二乘故。
所以經處王城居鹫嶺。
有所表矣。
故說序分成就。
獨有此功能也。
故從如是至山中。
皆是序分成就也。
言二衆成就與大等者。
論科有二門。
一數。
謂大衆無數故。
總談無數。
經雲。
萬二千人等是。
二行。
論雲聲聞修小乘行。
菩薩修大乘行。
問經中不說行。
如何論家言行。
答有二解。
一論說經不說。
互相影略也。
二隻經中名字便是行。
聲聞菩薩。
以行為名。
言比丘者。
此雲乞士。
乞食便是行也。
菩薩名字。
即求菩提。
度有情便是行也。
三攝功德。
論雲。
皆是大阿羅漢十六句。
示現聲聞功德成就故。
皆于阿耨菩提不退轉。
十三句示現菩提功德成就故。
四威儀。
如法住經雲。
爾時世尊四衆。
至贊歎。
有解。
威儀屬聽衆。
如法住屬佛。
佛如法住此威儀中。
名威儀如法住。
言圓滿勝餘經故者。
此一句。
唯解衆。
成就中四義也。
數圓滿行圓滿功德圓滿。
圓滿通上三處轉也。
問衆成就。
餘皆有。
何故還說勝餘經。
答餘經四義不具足。
不名圓滿也。
言三如來欲說法時(至)成就等者。
經雲。
為諸菩薩說大乘經。
名無量義。
具十七名。
勝餘故。
若不說無量義經。
說法華經時。
未至但說無量義經了。
即是說法華經時至也。
言四所依說法等者。
此威儀。
是随順如來說法威儀也。
如來若拟說法。
天不雨華。
地不動。
不名随順也。
如來欲拟說法。
天雨四華。
地振六種。
名随順如來說法也。
威儀為能随順。
說法為所随。
如來說法為能住。
威儀為所住。
應言說法所依随順威儀住成就。
若據論。
文即倒也。
攝問此間威儀。
與衆成就中威儀何别。
答說聽别故。
此唯望佛。
彼據聽衆。
二皆别也。
言五依止說等者。
以衆生渴仰心。
與說為因。
如來說法。
為能依止。
衆生渴仰心。
為所依止。
此渴仰心。
與說法為因。
何用放光。
答欲得如來說法。
事須彼衆生渴仰心。
欲得衆生之渴仰心。
無過放光照境。
放光照境。
能生衆生之渴仰心。
若通而論之。
則放光與衆生渴仰心。
總名說因。
若克體而論。
正取渴仰心也。
餘經無者。
無此放光。
光中七事。
衆生渴仰心。
若論論。
一一具備。
餘經則無。
言六大衆等者。
爾時彌勒菩薩。
示不知道。
當以問誰。
誰能答者。
衆生懷疑。
當以問誰。
欲示相懷疑。
爾時彌勒菩薩。
作是念。
今者世尊。
現神變相。
以何因緣。
而有此瑞。
二衆人實心惑。
經雲。
爾時比丘比丘尼。
至今當問誰。
三慈氏雙申兩意。
發問先因。
爾時彌勒菩薩欲自決疑。
至以何因緣而有此瑞。
雖問一人。
多人欲聞。
生希有心。
問底人有二。
一有能問。
二所問。
所聞即是文殊菩薩。
即第七成就。
今取能問人。
即是彌勒。
第六成就。
會中衆人有疑。
同心合意。
欲得彌勒一人。
與多人發問。
問文殊菩薩。
名雖問一人。
會下聽處。
即是多人。
多人同心合意。
欲得文殊菩薩答意。
徒知說法因由。
決心中疑網。
故名多人欲聞。
生希有心。
問何不問十人五人。
唯問一人。
答疑則千人萬人。
疑若說解。
一個人便解卻多人疑處。
一人既能解多人疑處。
乃至斷多人疑。
亦隻是一人能斷。
所以不問多人也。
餘經無故者。
若論彌勒問文殊答。
餘經所無也。
言七文殊等者。
文殊以宿命智。
知能過去身。
為妙光法師。
見彌勒為求名。
菩薩現見過去果因相。
成就十種事。
如現在前。
是故答言。
如現在前。
表是親見。
非是比度。
攝獲能知。
論雲。
因相者。
文殊自見己身。
于彼彼佛土。
修行諸行。
為今時之因。
疏雲。
菩薩因行故。
即是與歡喜藏摩尼寶積佛為因也。
言果相者。
即是過去所依自體。
即是妙光身。
望前前世五戒十善因。
感得妙光身。
便是果相。
妙光升坐。
說法華經。
為二十億菩薩。
即是因相。
與光文殊菩薩。
當來成佛為因。
名因相。
言十種事者。
一現見大義因。
八大義是。
二現見世間章。
甚深意因。
乃至十現見自身所經事因。
經雲。
妙光法師者。
今即我身是。
至欲說法華經。
現見十種事因果相。
諸經無也(上論科了)。
言七中分二初等者。
疏主科簡七成就為二。
一通序。
二别序。
法華論開為七。
諸經合為二。
此之二序。
分成五對。
一證信發起對。
證信序通一切經。
發起序唯當經。
發起正宗故。
二經後經前對。
如是我聞四個字。
說經已後。
臨入涅槃安置。
名經後序。
一時已下。
說無量義經。
靈山雨華。
種地放光。
照境召集四衆。
名經前序。
三阿難如來對。
如是我聞。
是阿難序。
一時已下。
如來序。
四未來現在對。
如是我聞是未來。
一時已下是現在。
五通别對。
如是我聞已下。
至衆成就。
是通序。
說無量義經已下。
是别序。
今此疏有科判。
即通别二序也。
通即諸經。
别即此教。
言通序有五者。
解通序也。
然科通序。
諸教不同。
一真谛三藏般若記。
開為七。
一如是者。
标所聞法。
二我者。
能聞人。
三聞者。
親承音旨。
四一時者。
顯所聞法。
善合根宜。
五佛者。
明說法主。
六住處。
顯有處所。
七與大比丘。
顯非獨聞。
佛地論科為五。
一總顯已聞。
總指一部妙法。
故言總顯。
以親聞故。
故言已聞。
問何言一時。
答說者聽者。
共相會遇。
時分無别故。
經立一時。
問經通五人說。
佛菩薩神仙變化人弟子等。
未審此經是誰說。
答表法尊主勝。
不是餘人。
故是佛說。
經言佛字。
問外道教法。
從天降下。
或言朱鳥銜來。
都無來處。
未審此經說有處所否。
答經言住王舍城耆阇崛山中。
說處也。
問阿難言如是我聞。
未審當昙山獨自聞。
為複更有人同聞。
答與者。
兼并共及之義。
與大比丘衆萬二千人俱。
有同聞衆也。
所以通序之中。
有此五段。
一總顯等。
疏主科經中通序。
即攝此五。
疏科論中序分。
成就攝四。
第五段所被機。
入衆成就中。
序成俱四段。
今此先解序分成就。
此中四段。
每段據實。
各列為一唱。
疏主恐經文碎。
所以四段合為一唱。
唱中疏雲。
如是我聞。
即為初也。
此處喪經也。
言為論本但說序分等者。
商量論家科。
序分成就意也。
疏主科序分成就有四。
論主科序分成就中。
唯歎山城。
不說餘三也。
問若爾。
論家序分成就。
收法不盡。
答論主據勝處。
歎山城。
餘三雖不歎。
亦是序分收也。
山城有所表。
故與餘經别。
所以偏說也。
餘三不異餘經故。
論不說也。
問金光明經有王舍城鹫山。
如何言别。
答餘經雖有。
不表經故。
論雲。
序分成就者。
此法門中。
示現二種義成就故。
一者。
示現一切諸法門家勝故。
二者。
示現自在功德成就故。
如王舍城勝一切城故。
耆阇崛山勝餘山故。
顯此法門最勝故。
如經言佛住王舍城耆阇崛山故。
言一說之所由等者。
問說之所由。
立之所以。
有何差意。
言經首置如是我聞。
有何來由。
由謂因由。
答如來入涅槃。
遺阿難安置。
此是說之事由。
二立之所以。
佛交阿難立着。
有何所以。
以由用也。
用作何物。
答為令生信。
生信義不同。
有其十釋。
又雲所由即從聲。
所以即為聲。
故有差别也。
言說之所由者如大術等者。
即摩诃摩耶經(摩诃雲大摩耶雲術)即摩耶夫人。
是佛聖母。
名曰大術。
升天三月安居。
為九十日說經。
名大術經。
問謹案彼經。
佛初成道。
為報母恩。
說出此經。
如是我聞。
佛臨涅槃時安置。
時既懸隔。
如何得名大術經。
答始終為論。
從初成道。
直至金棺再啟。
為母說法。
總名大術經也。
等者。
等取阇維經律藏傳付法藏傳智度論說其本緣。
謂如世尊于俱屍那城。
力士生地。
?提河側。
北首而卧。
将入涅槃。
阿難是黨弟。
見于如來圓寂相現。
心沒憂海。
莫能自勝。
然佛成道未久。
天魔波旬。
第一遍請佛入般涅槃。
佛言且去。
吾本出家。
隻欲度生。
吾緣成道已來。
總未利益。
待吾度得智慧弟子了。
方般涅槃。
不逾多時。
有舍利弗。
為諸梵志師。
馬勝比丘。
入城乞食。
鹙子逢見威儀閑雅。
容貌可觀。
遂問。
師學誰耶。
馬勝說三谛法。
以答鹙子。
言下得證初果。
後歸投佛。
佛言善來等。
得無學果。
十大弟子中。
智慧第一。
才度得智慧弟子了。
第二遍天魔又來。
請佛入般涅槃。
世尊言且去。
我雖度得智慧弟子。
未有神通弟子。
後乃目連見鹙子。
鹙子為說馬勝三谛法。
言下得初果。
後投佛出家。
世尊喚言善來等。
言下得初果。
神通第一。
天魔見已。
第三遍複請涅槃。
世尊答言且待。
我雖有智慧神通弟子。
未有多聞總持弟子。
後有阿難。
年滿二十年。
世尊世尊為。
阿難說其二十年前所說經法。
略示方隅。
總以偈。
如下經雲。
世尊甚希有。
令我念過去。
無量諸佛法。
如今日所聞。
我今無複疑。
安住于佛道。
方便為侍者。
護持諸佛法。
阿難言下。
并皆悟解。
第三遍天魔複言。
既度得多聞弟子。
何不入滅盡耶。
其時阿難。
在佛邊立。
世尊顧問阿難言。
天魔請我入滅。
夫善修四神足者。
能住一劫。
或減一劫。
我已善修四神足法。
汝意欲留。
為以入滅。
世尊三問已。
阿難被魔燕耳。
總不聞佛聲。
阿難默然不答。
波旬言。
佛自弟子尚自不願。
何況我等。
于時世尊告波旬言。
吾受汝請。
待我有緣衆生未度者度訖。
涅槃經教未聞者令聞。
四部衆集。
親加付囑。
三乘教法。
傳益未來。
破暗除疑。
事周究竟。
卻後三月。
與汝涅槃。
若不過三月。
化緣不盡。
若過三月。
化緣即畢。
波旬聞此語已。
歡喜還宮。
世尊恐阿難憂悔。
遂語。
阿難。
汝且于後園樹下靜坐。
修其觀行。
思滅苦本。
觀汝之身從何所來。
阿難依教。
既至樹下。
欲入于定。
觀未成之次。
心中昏睡。
忽作一夢。
見一大樹。
出衆叢林。
上至有頂之天。
傍羅三有之地。
樹上有華有果。
一切衆生。
采華食果。
依樹而住。
皆言我賴此樹。
身令得存。
求久之間。
忽被毗岚猛風卒起。
吹此樹倒。
力士生地。
娑羅林間。
碎為微塵。
阿難驚覺。
心甚惶怖。
知夢不祥。
心懷憂惱。
遂往白佛。
請說所由。
佛告阿難。
大樹者。
即是我身。
有華有果。
即是三乘教法。
狂風到來。
吹倒大樹。
即是波旬來請受請。
入般涅槃。
于叢林間。
滅沒于地。
即是娑羅林間。
力士生地。
入般涅槃。
阿難聞說。
悲啼号泣。
世尊語阿難言。
我先三遍問汝。
汝都不言。
悲号何益。
喪車後底。
擔藥袋無益。
賊去後張弓。
爾時阿難。
悲哀憂愁痛苦。
心狂荒亂。
如重醉人。
都無覺知。
不見四衆。
不知如來已入涅槃。
為未涅槃。
阿難悲泣。
不能自勝。
佛告阿難。
設有一人。
四事供養。
供養滿三千界。
如稻麻竹葦。
皆是羅漢。
不如一人持香華供養佛。
汝以二十五年。
親事于我。
功德無量。
而得初果。
何須憂泣。
每于靜夜良辰。
教阿難二十年已前。
未聞之法。
言我初于鹿苑。
而度五人。
次度耶阇五十人。
次度優樓頻蠡迦葉五百人。
伽耶迦葉二百人。
阿難既聞已。
倍增悲歎。
我為侍者。
故留結縛。
不證極果。
夫為侍者。
不取凡夫。
恐有疏失。
不取極果。
同佛無學。
此但居初果。
佛言譬如大海之中無量魚等。
欲至岸者。
要吞鈎餌。
方得出岸。
汝已吞鈎。
當趣生死。
如證應果。
更聞此語。
悲泣悶絕于地。
阿泥樓豆。
以冷水灑阿難面。
普以善言。
慰喻阿難。
如來欲入涅槃。
一切人天無能留者。
阿泥樓豆謂阿難曰。
一切有為。
無常散壞。
複作是言。
世間空虛。
無上法王。
将欲衰殄。
甚深大河欲渴。
大法燈明欲滅不久。
法山欲頹。
法船欲沈。
法橋欲壞。
善友欲去。
火怖将至。
法幢欲倒。
法樹欲折。
佛日欲沒。
汝莫愁惱。
如凡夫人。
又佛大師。
三僧祇劫。
難行苦行。
所集法寶。
親自付汝。
汝若愁悶。
忘失如來真甘露味。
有情漂溺生死瀑流。
于苦海中。
馮何解脫。
汝可咨問大牟尼尊未來世事。
徒悲何益。
一旦遠離無上世尊。
設有疑惑。
當複問誰。
阿難曰。
我懷憂惱。
知何啟問。
尊者無滅。
告阿難言。
汝何不問四事之法。
又請如來住世。
莫般涅槃。
問涅槃經。
阿泥樓馱交阿難問。
大智度論。
憂波離交阿難問。
兩文何故不同。
答兩人在會。
同時交問。
互舉一邊。
亦無有失。
問波離樓豆。
何不自問。
答以。
阿難是結集之主。
所以交問。
阿難受教。
以偈請佛。
如來若入滅。
衆聖不莊嚴。
由如夜暗中。
有星而無月。
如來若在世。
衆聖即莊嚴。
如月有星辰。
四面常圍繞。
世尊謂阿難曰。
有會必有離。
有生還有滅。
已受波旬請。
決定入涅槃。
汝有疑速問。
言佛教之雲我滅度等者。
答第一問也。
波羅提木叉是梵語。
此之别解脫戒。
解脫是涅槃果。
别别防非。
得此涅槃果。
名别解脫也。
問戒是福門。
如何得此涅槃解脫。
答正因則不得。
依其順緣。
能生定慧。
故得解脫。
故有偈雲。
屍羅不清淨。
三昧不現前。
三昧不現前。
聖道不能起。
糯雲。
身行不煞不盜。
不堕三塗。
便是解脫。
何必事須取涅槃解脫也。
言為汝大師等者。
佛在之日。
以佛為師。
人法師。
佛入滅後。
以戒為師。
依法法師。
故遺教經雲。
波羅提木叉者。
當知此則是汝大師。
言依四念處等者。
答第二問。
諸比丘等。
依何處住。
住有二義。
一身住。
二心住。
僧伽藍。
是身住處。
四念處觀。
是心住處。
四念處觀者。
身受心法。
是所住四境也。
念與慧俱。
鄰近為名。
疏空言念也。
念慧兩法為能住。
住心于此。
四處之中。
名四念處住。
一觀身不淨。
除淨倒。
令知苦谛。
二觀受苦。
除樂倒。
令斷集谛。
三觀心無常。
除常倒。
令證滅。
四觀法無我。
除我倒。
令修道谛。
又觀身不淨者。
無始時來。
一切衆生。
于自身向上起貪愛。
世間朱唇皓齒。
欲拟除斷。
初修之人。
事須觀自身不淨。
唯禅法秘要經。
先從腳指頭觀。
觀小許破處。
因此有血。
便成瘡泡。
膿血流出。
漸至一腳。
乃至遍身。
皆是不淨。
自身既爾。
即至他身。
向上不起貪心。
即于一切物上。
皆作是觀。
貪愛自息。
第一觀身。
不淨有五。
一種子不淨。
如牡丹華。
從牡丹生還香。
伊蘭從伊蘭子生還嗅。
三乘聖果。
從戒忍等生還淨。
凡夫從無明貪愛煩惱種招感。
故名種子不淨。
有說。
今此小乘觀行不淨種子。
但觀父母遺體。
以為不淨。
故龍樹偈雲。
是身種不淨。
非餘妙寶物。
不從白淨生。
但從穢道出。
二住處不淨者。
于母胎中。
生藏之下。
熟藏之上。
臭穢之處。
于此安住。
母食熱物。
如镬湯地獄。
母食冷物如塞冰地獄。
母若饑時。
如倒懸地獄。
母若飽時。
如狹石地獄。
故名住。
處不淨。
故論偈雲。
是身為臭穢。
不從華開生。
亦不從薝蔔。
亦不從寶山。
三自體不淨者。
地水火風。
假合連持。
皮肉筋骨。
三十六物。
以成其身。
名自體不淨。
故論偈雲。
地水火風質。
能變成不淨。
傾海洗此身。
不能令香潔。
四外相不淨者。
亦雲。
自相九竅常流。
垢污臭穢。
瘡痍膿血。
肢淚涕唾。
亦相不淨。
故論偈雲。
種種不淨物。
充滿于身中。
常流出不止。
如漏囊盛物。
五究竟不淨者。
為生者。
病死氣絕已後。
膀脹爛壞。
變成灰土。
皆成不淨。
反招後身。
沉淪六趣。
不能出離。
故有頌雲。
審谛觀此身。
終歸于死處。
難禦無反覆。
背恩如小兒(上觀身了)。
二觀受是苦。
受謂苦樂舍。
即三受。
為三苦一期住令領納名受。
八苦相煎名受是苦。
苦者逼迫義。
凡夫不覺是苦。
妄計為樂。
今既觀之。
樂無是苦。
一觀苦受為苦苦。
若空言苦受。
是向上苦字。
更向苦上。
加生死病死怨憎會苦。
此五苦随逐。
苦上重苦。
名為苦苦。
二者。
觀樂受為壞苦。
樂受當體。
是有漏法。
早是苦向上。
更加愛别離求不得苦之所随逐。
名為壞苦。
世間錢财名利親情眷屬合會。
暫時似樂。
樂變壞時。
能生憂惱。
名為壞苦。
三觀舍受為行苦。
舍受向上。
被生住異滅四相遷流。
遷流不安。
名行苦。
凡夫不覺是苦。
菩薩大怖。
菩薩觀非想地蕰。
如無間地獄。
故有頌雲。
如以一睫毛。
置掌中不覺。
若置眼睛上。
為苦極不安。
凡夫如手掌。
不覺行苦睫。
智者如眼睛。
緣極生猒怖。
三觀心無常。
心心所法。
刹那無常。
前滅後生。
猶如猿猴。
曾不暫住。
有非常有。
不變無為。
無非常無。
不如菟角。
無彼有無二常之相。
合名無常。
故經頌雲。
色如聚沫。
不可撮摩。
受類浮泡。
不得久住。
想同陽??。
從渴愛生。
行類芭蕉。
中無有實。
識如幻事。
颠倒所起。
第四觀法無我者。
三科五蕰法。
觀此法中。
都無有我。
若執有我。
則為非也。
若執有主宰自在。
則名人我。
若執有勝性。
則名法我。
如來交觀一切法中。
都無有我。
凡夫妄執。
無我之處。
強執有我。
于繩之上。
實無蛇故。
即蕰計我。
離蕰計我。
三科法。
但有從緣生。
都無有我也。
又修此四觀。
除六般尋。
發九種修。
六尋者。
欲恚害眷屬國土不死。
九修者。
對法雲。
一欲修。
除不作意。
二勤修。
除懈怠。
三舉修。
除沉昏。
四勵修。
除自輕蔑。
五猛修。
除乏衣食。
求出家故。
六不退修。
漸勝進故。
七正念修。
除失念故。
八智修。
除不應行處。
慎不行故。
離惡軌範。
及邪念等故。
九不舍善轭修。
縱得果已。
常不放逸。
故涅槃經三十五。
說四種念住。
為自境故。
五種妙欲。
為他境界。
如羅婆鳥。
住自境界。
不被他投。
即忏愧也。
羅婆鳥者。
阿濫堆。
是土境間住。
是自境界。
若住虛空。
即他境也。
偈雲。
飛鳥從空來。
羅婆住自界。
雖申勇猛力。
緻勿被其身。
四念體者。
觀身不淨。
取十一色法為體。
觀受是苦。
即憂苦喜樂舍五受為體。
觀心無常。
小乘六識為體。
大乘八識為體。
觀法無我者。
除前十一色。
及受八識心王等。
所餘諸法。
并得為觀。
法無我體。
觀身不淨色蕰。
觀受是苦受蕰。
觀心無常識蕰。
觀法無我行蕰(四念了)。
言惡性比丘等者。
答第三問。
惡性比丘。
如何治罰也。
安國雲。
梵謂寂靜淨潔。
壇是悉壇法也。
将此梵德。
寂靜默之法對治。
惡性比丘。
辨之不共語也。
今雲。
梵即梵王。
壇是宗法。
舍言也。
将二禅已上無言地法。
惡性比丘名梵壇。
治之不共語也。
問何以梵是無語言。
答梵默然故。
所以疏言。
不應打罵。
打罵是不靜法治也。
但默擯故。
默擯是靜法治也。
賢愚經中。
有被擯比丘衆人不共語。
有一個鬼為食人故。
護世擯之。
此被擯鬼。
見比丘苦。
問不止我謂被擯。
鬼言我亦被擯。
共你作一讨挍。
共覓飲食吃。
人不見鬼。
但于見汝。
汝可在我肩上。
戴汝而行。
人謂汝得聖。
空中坐立。
比丘即上鬼肩上遊行。
人間大得利養。
天王見已。
我久擯汝。
何故猶诳人間。
貪奪财物。
鬼被呵叱。
即折置地。
遂即緻死。
因此人說。
為衆不詳也。
言一切經首當置如是等者。
此答第四問。
一切經首。
置如是我聞等言。
故有頌言。
優婆離請問。
經首置何言。
佛教如是着。
萬代古今傳。
言立之所以等者。
問一切經最初首。
安如是我聞。
有何所以。
答劫初之時。
本無文字。
後梵王出八十字。
流行于世。
後諸衆生。
生猒離想。
梵王知已。
遂總收字。
皆已吞之。
