妙法蓮華經知音卷第七
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齒(施積)四名華齒(施華)五名黑齒(施黑)六名多發(被發)七名無厭足(無著)八名持璎珞(特華)九名臯帝(何所)十名奪一切衆生精氣(取一切精)是十羅刹女與鬼子母并其子及眷屬俱詣佛所同聲白佛言世尊等我亦欲擁護讀誦受持法華經者除其衰患若有伺求法師短者令不得便即于佛前而說咒曰。
伊提履(一)伊提泯(二)(至)兜醯(十八)菟醯(十九) 晉譯雲。
于是于斯于爾于氏極甚無我無吾無身無所俱同已興已生已成而住而立亦住嗟歎亦非消頭大疾無得加害。
甯上我頭上莫惱于法師。
晉譯雲。
是等之類。
是我眷屬。
令無所犯。
擁護法師。
準彼則咒語。
皆是指名。
諸鬼約束不得興害持經者之義。
若夜叉若羅刹(至)即于佛前而說偈言。
若不順我咒惱亂法師者(至)當獲如是殃。
諸羅刹女說此偈已(至)六萬八千人得無生法忍。
爾時下。
标列女鬼之名。
一二以婆彰名。
如今稱女人。
為婆娘也。
藍毗藍。
謂面如藍靛色也。
三四五以齒名。
見食人之具兇也。
六以多發名女。
美在其發盛也。
七以無厭足名。
謂貪淫無厭也。
八以持璎珞名。
謂嚴飾具也。
九準晉譯何所。
是以無所不具為名。
故佛于十羅刹女中。
獨呼臯帝。
有以也。
十以奪一切衆生精氣名。
乃女鬼以淫害人。
為政事也。
或梵或華。
名從形出。
俾人聞名見像。
知其惡不善之狀者也。
鬼子母。
為大千世界諸鬼魅之母。
專取世間嬰兒。
養其子。
名愛奴者。
故曰并其子等。
俱詣下。
前東北二方天王。
是此輩之主。
見部王發心說咒。
護持經人。
故部落亦發護持之善心也。
故曰我等亦欲等。
咒語五不翻中。
為秘密不翻。
四不翻中。
為翻字不翻音。
今法護譯本。
音字既俱翻。
引附其間。
俾知咒語。
亦不外長文所叙也。
甯上等者。
凡女人鐘愛。
最在頭面。
無敢略犯。
今曰甯犯己頭面。
莫惱于法師。
則是愛持經者。
有甚愛己頭面也。
夜叉雲暴惡。
羅刹雲可畏。
皆食人鬼也。
餓鬼。
謂不得食者也。
富單那雲臭餓鬼。
此鬼能主人間熱病。
吉蔗雲起屍鬼。
毗陀羅雲赤色鬼。
名義集作韋陀羅。
雲妙善主厭禱鬼。
晉譯雲。
蠱道符祝者。
是也。
犍?雲黃色鬼。
烏摩勒伽雲黑色鬼。
阿?摩羅雲青臉鬼。
若夜叉吉蔗等者。
謂鬼與人。
皆能為起屍鬼。
以上皆鬼之名。
及鬼之本像也。
若熱下。
謂鬼之害。
一日至七日。
有間之害。
若常熱病無間之害。
若男下。
又鬼之變像也。
乃至下。
謂持經者得其咒力。
不唯晝安。
夜亦安也。
即于下。
向佛述犯咒不順命之鬼。
得五逆之罪狀也。
故曰若不順我等。
阿梨樹雲蘭香蕱。
晉譯雲。
猶如華菜。
剖其樹枝堕地。
必剖為七段。
敢犯法師者。
頭破如之。
如殺下。
弑父害母。
二逆也。
亦如下。
晉譯雲。
如合衆麻油。
火然盡無餘。
謂搗麻生蟲。
蟲肥壓油。
殺命之甚。
三逆也。
晉譯殊未盡。
鬥秤欺诳。
謂小出大入也。
晉譯雲。
猶如稱戴峻。
羅垢之所聚。
此方率常。
西域甚戒嚴故。
成第四逆也。
調達妄自羯磨。
分佛五百新衆而行。
是為破僧。
第五逆也。
諸羅刹下。
謂不但說咒護。
亦當以身護持也。
觀此持經者。
晝夜鬼神随從。
不可畏乎。
佛告下。
善其但護持經題之名。
具功德。
且無量也。
何況下。
教其如護持全經之文。
及六種法師也。
說是下。
叙置得益。
可知。
妙法蓮華經妙莊嚴王本事品第二十七 妙莊嚴王。
晉譯名淨複淨王。
乃華德菩薩前身。
不曰華德菩薩本事者。
以因名成果德。
彰持此經者。
因該果海也。
由華德曾問妙音因地。
故說其本事。
爾時佛告諸大衆(至)國名光明莊嚴劫名喜見。
爾時下。
将叙華德因行。
先叙本所事佛劫國見過去諸佛。
皆說此經。
現在諸菩薩。
皆由過去持此經種善根也。
多陀阿伽度。
名義雲。
亦雲怛闼阿竭。
翻如來。
法身名也。
阿羅诃。
翻應供。
解脫名也。
三藐三佛陀亦雲三耶三菩。
翻正遍知。
般若名也。
妙音因中事佛。
名雲雷音。
果上事佛。
名宿王華智。
此佛之兼兩也。
彼佛法中有王名妙莊嚴(至)于此三昧亦悉通達。
彼佛下。
具大事因之人(前之王。
即今之華德菩薩)。
其王下。
成大事緣之人(前之夫人二子。
即今之光照莊嚴相。
及藥王藥上三菩薩也。
作大事因緣訓者。
準後文善知識者。
是大因緣故)。
是二子下。
叙所以能成大事緣者。
以具神力及福智故。
所謂下。
釋福智(十波羅蜜。
此中具七。
前五度福德。
後二度權實二智。
慈悲喜舍為四無量心三十七品助道。
謂四念處。
四正勤。
四如意足。
五根五力。
七覺支。
八正道。
皆是助成無上菩提之道)。
又得下。
釋成神力。
以凡神力。
皆由三昧而成(神力即下身上出水等一十八變也)。
三昧七種。
下文次第自訓于此三昧者。
此指佛知見法華三昧也。
當下指示。
故曰于此。
爾時彼佛欲引導妙莊嚴王(至)說法華經宜應聽受。
爾時下。
謂雲雷音佛。
以宿命通。
知妙莊王久困邪見。
然正因當熟。
故說正法。
而度脫之也。
時淨藏下淨藏。
謂淨如來藏之三性。
淨眼。
謂淨如來之五眼。
經以二淨。
釋成二王子。
得菩薩淨三昧之名也。
不先白父而白母者。
維摩經雲。
智度菩薩母。
方便以為父。
善根誠實男。
今妙莊王。
既以方便。
為二菩薩父。
示堕邪見。
然非先智度。
則邪見莫能除。
淨德夫人。
雖為二菩薩母。
然非先善根誠實。
則智慧不能興故。
經上節叙六度訖。
複叙方便波羅蜜。
此節叙二王子得菩薩淨三昧。
先白其母。
意有在也。
勸母往聽。
照随喜品勸人往聽。
得與陀羅尼菩薩共生一處等功德也。
母告子言汝父信受外道(至)而生此邪見家。
母告下。
西域九十六種。
除佛一種為正道。
餘皆名邪見。
婆羅門雲淨行。
有治世出世之别。
出世者。
或修遷修佛。
治世者即同此方之儒。
其法無故。
男女不得溷雜。
況國母為世儀。
刑不先奏準。
讵敢檀便。
故雲汝父信受等。
此可見末世持經者。
雖有善根智慧。
苟無方便。
亦不能改邪歸正也。
淨藏下。
雖為白母歎傷之辭。
其實明二菩薩得日星宿三昧也。
以佛喻日。
外道喻星宿。
今以法王佛子。
必準婆羅門法而行。
是如日光而限乎星宿。
此二菩薩歎出世人。
為世法所拘礙之如此。
母告子言汝等當憂念汝父(至)令其父王心淨信解。
母告下。
謂徒自憂念。
于事無益。
當憂念父。
現其神變。
使得見而心淨。
有補于行也。
于是下。
雖叙二子奉慈旨。
以現神變。
照前文有大神力。
其實明二菩薩得淨光淨色二種三昧也。
以所現神變。
總不出地水火風空見識。
七大所變之光色故。
高七多羅者。
名義集雲。
舊名貝多羅。
翻雲岸形。
如此方棕榈樹。
高直。
極高者。
八九十尺。
華如黃米。
有雲。
一多羅樹。
高七仞。
字學雲。
八尺曰仞。
西域記雲。
南印土建那國北。
有多羅樹林。
三十餘裡。
其葉長廣光潤。
諸國書寫莫不采用。
一多羅樹。
高七仞。
七多羅樹。
高四十九仞。
一仞八尺。
十仞八丈。
四十九仞。
則總計去地高三十九丈二尺也。
現種種下。
舊訓一十八變。
今考經文。
止得一十四變。
以虛空中行住坐卧為四。
身上出水下為四。
或現大身下為六。
共計一十四種故。
或者就現如等之等字。
等其地上行住坐卧。
則為一十八種耶。
令其下。
結其果如母言也。
時父見子神力如是(至)亦欲見汝等師可共俱往。
時父下。
謂方便為父者。
不出智度之母之所料。
則權符其實也。
故問師弟子之為誰。
二子白下。
雖是叙答父王之辭。
其實明二菩薩得淨照明三昧也。
以佛名法名淨。
照明其父王之信心故。
寶積第三經雲。
菩薩成就三法。
得不退轉。
于阿耨多羅三藐三菩提。
父母不信。
令其信心(一也)。
父母毀戒。
令其住戒(二也)。
父母悭貪。
勸令住舍。
贊歎菩提(三也)。
今二菩薩。
是其人也。
問品中曾未叙二子先以佛為師。
今奚雲是我等師。
答經雖未叙。
其義闇含。
以前文雲二子久修菩薩之道故。
既雲久修。
焉知不為彼佛弟子。
問二子既有如上神道。
奚不即以神力度王。
必為子耶。
答二菩薩。
于王有為子之緣故也。
于是二子從空中下(至)諸佛難值時亦難遇。
于是下。
謂前現神力。
湧在虛空。
今現神力訖。
而從空下地也。
到其下。
複母之命。
謂父王既因神通生信。
堪發大心。
己之化父能事已訖。
但求母之放己出家也。
爾時下。
述義成偈以申白。
謂己不圖紹寶位。
願母于出家作僧者。
以諸佛難值。
冀常随佛學道。
出生死難也。
如優昙下。
喻其佛之難值。
校值優昙。
為尤難也。
脫諸下。
謂縱值優昙。
得遇金輪王。
不能免二死之難。
值佛則免二死之苦難也。
母即下。
智度之母。
願遂善根誠實之男也。
故聽許出家。
于是二子白父下。
先獨求母者。
母慈愛重也。
此因母聽許故。
雙求父母踐前言。
更向父母求出家也。
所以下。
申偈諸佛甚難值一句。
又如下。
申脫諸難亦難一句。
阿含經雲。
須彌山下。
有一眼之龜。
大海之中。
有一孔之木。
以一眼之龜。
求值一孔之木。
渡彼岸。
免沉溺。
然一投有失。
必待浮木繞山三千年。
而複值木。
一孔喻佛法一乘。
龜一眼喻衆生偏見。
以偏見值一乘。
一投有失。
萬劫難逢。
此雖請父母踐前言。
申求出家。
其實明二菩薩得第六長莊嚴三昧也。
以王及夫人二子。
先世為僧。
莊嚴佛法。
今生複求出家。
長莊嚴義故(此節結文。
先雲如優昙缽訓瑞應者。
後長文雲。
如優昙缽羅。
既多一羅字。
應訓為青蓮。
也瑞應即青蓮足證矣)。
彼時妙莊嚴王後宮(至)令心信解好樂佛法。
此節為下節。
先容叙次先小後大。
有四科。
彼時下。
謂王合宮無小大。
皆願詣佛者。
元各有所資也。
一後宮皆堪受持妙法。
二淨眼久已通達法華三昧。
法華三昧。
即于一切法。
開悟佛知見之謂。
三淨藏于多劫。
通達離惡趣三昧。
惡趣謂地獄等三途已離。
人亦離。
故雲欲令一切等。
四王夫人。
得諸佛集三昧。
集謂文集。
故雲能知諸佛等。
後宮但任受持經之文言。
淨眼則于經文得定。
皆自覺也。
淨藏又以定力。
離一切衆生惡趣。
是自覺覺他也。
皆下化也。
王夫人則于自覺覺他中。
能知諸佛秘藏。
是上合也。
覺行圓滿也。
故為二菩薩母。
經文四層次第。
先小而後大也。
二子如是下。
雖結上文。
其實明二菩薩得第七大威德藏三昧也。
以廣大威德。
皆藏于子道中。
如觀世音。
應以童男得度而現身。
夫人如妙音。
于王後宮變為女身。
是也。
于是妙莊嚴王(至)成就第一微妙之色。
此節叙王等受二子化導。
踐見佛聞法之言。
以明二子具足菩薩所行之道。
故令父母證得檀波羅蜜也。
于是下。
君臣夫婦。
父子尊卑。
一時詣佛緻禮也。
爾時彼佛下。
王以禮進佛。
以法酬也。
爾時妙莊嚴下。
王夫婦因聞法喜。
舍身莊嚴。
行檀度也。
于虛空等者。
璎珞化成四種寶台。
表王即檀度具四無量心。
兆王他日得佛之依報也。
以床為坐卧依。
衣為行住依故。
其上有佛。
乃雲雷音之化身。
坐于台上。
為後王升空之案。
兆王他日得佛之正報也。
爾時王作念下。
為後贊佛相好之案。
為下舍位出家之兆。
時雲雷音宿王華智佛(至)其國平正功德如是。
時雲雷音下。
謂王因見化佛相好。
有念出家。
而四衆不知。
故雲雷音佛。
告衆使知。
而授王成佛之顯記也。
此明二子具足菩薩所行之道故。
令父王得屍羅波羅蜜之戒度。
以作比丘。
必受二百五十戒故。
當得作佛下。
雖授成佛之佛名國名劫名大小乘衆名。
皆由精進于戒。
而始得至波羅蜜之彼岸故。
此照前第三節。
爾時彼佛欲引導妙莊嚴王。
及愍念衆生故。
說是法華經之案。
以授王成佛果記。
是說妙法蓮華故。
其王即時以國付弟(至)于佛法中出家修道。
此雖叙王得記舍家出家。
其實明二子具足菩薩所行之道故。
令父母眷屬。
證得羼提波羅蜜之忍度也。
以非忍不能舍位出家。
非出家修道。
不能證忍之彼岸故。
王出家已于八萬四千歲常勤精進修行妙法華經。
此叙王為僧修道。
明二子具足菩薩所行之道故。
令父證得毗利耶之精進波羅蜜也。
過是已後得一切淨功德(至)饒益我故來生我家。
過是下。
謂精進修行。
此經過八萬四千歲之後。
由經而得定。
由定而得通。
故能升空也。
此雖叙王為僧之修經。
其實明二子具足菩薩所行之道故。
令父證得禅波羅蜜也。
以三昧即禅定之異名故。
由前文未曾叙空中化台多少高。
故此中叙王升虛空。
有七多羅樹之高也。
而白下。
雖叙王向台中化佛。
以感二子。
其實明二子具足菩薩所行之道故。
令父王證得智波羅蜜也。
以白佛之言。
皆知己知彼之智慧言故。
自此我起。
至得見世尊止。
是叙己始信外邪。
終歸正覺。
由二子也。
自此二起。
至節竟。
是叙己過去善根。
現生聖果。
由二子也。
故二子非子。
是王善知識。
為勸王受持妙法華經。
示現子道此知恩報恩之言。
非證般若波羅蜜者。
孰能與此宿世善根。
天台科注。
謂王及夫人二子。
昔嘗為道。
結契住山。
後因乏食。
一人願充莫化。
入市朝見王者富貴動心。
遂命終。
托生為王。
名妙莊嚴。
專信邪外。
不神佛法。
三友憫迷。
無法可度。
謂非先以欲鈎牽不可遂。
一人願為端正有像之女。
淨德夫人是也。
二人願為福德智慧之男。
淨藏淨眼二王子是也。
故雲發起饒益來生我家。
準此。
則吾人六親相引為佛事者。
無非宿世因緣。
論雲。
差别緣有二種。
或為冤家。
或為親友。
是也。
爾時雲雷音宿王華智佛(至)令住正見。
爾時下。
述彼佛印可王得智度之言。
故曰如是等。
若善男子下。
由印可于王。
而推廣之謂。
凡他善男子女人。
皆以一世種善根為因。
世世得善知識為緣也。
其善知識下。
申明。
謂其善知識。
所以能作緣者。
以能作成佛之大事。
初則示其佛知見。
約自己力行。
為榜樣。
如開張鋪店者。
将物事鋪設也。
次則教其得佛知見之方。
如對上店售物者。
言其價值高下也。
又次令得佛知見者受利益。
末則令得佛知見者生歡喜。
有是四端故。
能令人入阿耨菩提之佛果也。
大王當知下。
束成。
謂王當知善知識。
由上能作佛事。
是善男子等之大因緣。
故化導人。
令得見佛發心也。
王既出家為僧。
譯
伊提履(一)伊提泯(二)(至)兜醯(十八)菟醯(十九) 晉譯雲。
于是于斯于爾于氏極甚無我無吾無身無所俱同已興已生已成而住而立亦住嗟歎亦非消頭大疾無得加害。
甯上我頭上莫惱于法師。
晉譯雲。
是等之類。
是我眷屬。
令無所犯。
擁護法師。
準彼則咒語。
皆是指名。
諸鬼約束不得興害持經者之義。
若夜叉若羅刹(至)即于佛前而說偈言。
若不順我咒惱亂法師者(至)當獲如是殃。
諸羅刹女說此偈已(至)六萬八千人得無生法忍。
爾時下。
标列女鬼之名。
一二以婆彰名。
如今稱女人。
為婆娘也。
藍毗藍。
謂面如藍靛色也。
三四五以齒名。
見食人之具兇也。
六以多發名女。
美在其發盛也。
七以無厭足名。
謂貪淫無厭也。
八以持璎珞名。
謂嚴飾具也。
九準晉譯何所。
是以無所不具為名。
故佛于十羅刹女中。
獨呼臯帝。
有以也。
十以奪一切衆生精氣名。
乃女鬼以淫害人。
為政事也。
或梵或華。
名從形出。
俾人聞名見像。
知其惡不善之狀者也。
鬼子母。
為大千世界諸鬼魅之母。
專取世間嬰兒。
養其子。
名愛奴者。
故曰并其子等。
俱詣下。
前東北二方天王。
是此輩之主。
見部王發心說咒。
護持經人。
故部落亦發護持之善心也。
故曰我等亦欲等。
咒語五不翻中。
為秘密不翻。
四不翻中。
為翻字不翻音。
今法護譯本。
音字既俱翻。
引附其間。
俾知咒語。
亦不外長文所叙也。
甯上等者。
凡女人鐘愛。
最在頭面。
無敢略犯。
今曰甯犯己頭面。
莫惱于法師。
則是愛持經者。
有甚愛己頭面也。
夜叉雲暴惡。
羅刹雲可畏。
皆食人鬼也。
餓鬼。
謂不得食者也。
富單那雲臭餓鬼。
此鬼能主人間熱病。
吉蔗雲起屍鬼。
毗陀羅雲赤色鬼。
名義集作韋陀羅。
雲妙善主厭禱鬼。
晉譯雲。
蠱道符祝者。
是也。
犍?雲黃色鬼。
烏摩勒伽雲黑色鬼。
阿?摩羅雲青臉鬼。
若夜叉吉蔗等者。
謂鬼與人。
皆能為起屍鬼。
以上皆鬼之名。
及鬼之本像也。
若熱下。
謂鬼之害。
一日至七日。
有間之害。
若常熱病無間之害。
若男下。
又鬼之變像也。
乃至下。
謂持經者得其咒力。
不唯晝安。
夜亦安也。
即于下。
向佛述犯咒不順命之鬼。
得五逆之罪狀也。
故曰若不順我等。
阿梨樹雲蘭香蕱。
晉譯雲。
猶如華菜。
剖其樹枝堕地。
必剖為七段。
敢犯法師者。
頭破如之。
如殺下。
弑父害母。
二逆也。
亦如下。
晉譯雲。
如合衆麻油。
火然盡無餘。
謂搗麻生蟲。
蟲肥壓油。
殺命之甚。
三逆也。
晉譯殊未盡。
鬥秤欺诳。
謂小出大入也。
晉譯雲。
猶如稱戴峻。
羅垢之所聚。
此方率常。
西域甚戒嚴故。
成第四逆也。
調達妄自羯磨。
分佛五百新衆而行。
是為破僧。
第五逆也。
諸羅刹下。
謂不但說咒護。
亦當以身護持也。
觀此持經者。
晝夜鬼神随從。
不可畏乎。
佛告下。
善其但護持經題之名。
具功德。
且無量也。
何況下。
教其如護持全經之文。
及六種法師也。
說是下。
叙置得益。
可知。
妙法蓮華經妙莊嚴王本事品第二十七 妙莊嚴王。
晉譯名淨複淨王。
乃華德菩薩前身。
不曰華德菩薩本事者。
以因名成果德。
彰持此經者。
因該果海也。
由華德曾問妙音因地。
故說其本事。
爾時佛告諸大衆(至)國名光明莊嚴劫名喜見。
爾時下。
将叙華德因行。
先叙本所事佛劫國見過去諸佛。
皆說此經。
現在諸菩薩。
皆由過去持此經種善根也。
多陀阿伽度。
名義雲。
亦雲怛闼阿竭。
翻如來。
法身名也。
阿羅诃。
翻應供。
解脫名也。
三藐三佛陀亦雲三耶三菩。
翻正遍知。
般若名也。
妙音因中事佛。
名雲雷音。
果上事佛。
名宿王華智。
此佛之兼兩也。
彼佛法中有王名妙莊嚴(至)于此三昧亦悉通達。
彼佛下。
具大事因之人(前之王。
即今之華德菩薩)。
其王下。
成大事緣之人(前之夫人二子。
即今之光照莊嚴相。
及藥王藥上三菩薩也。
作大事因緣訓者。
準後文善知識者。
是大因緣故)。
是二子下。
叙所以能成大事緣者。
以具神力及福智故。
所謂下。
釋福智(十波羅蜜。
此中具七。
前五度福德。
後二度權實二智。
慈悲喜舍為四無量心三十七品助道。
謂四念處。
四正勤。
四如意足。
五根五力。
七覺支。
八正道。
皆是助成無上菩提之道)。
又得下。
釋成神力。
以凡神力。
皆由三昧而成(神力即下身上出水等一十八變也)。
三昧七種。
下文次第自訓于此三昧者。
此指佛知見法華三昧也。
當下指示。
故曰于此。
爾時彼佛欲引導妙莊嚴王(至)說法華經宜應聽受。
爾時下。
謂雲雷音佛。
以宿命通。
知妙莊王久困邪見。
然正因當熟。
故說正法。
而度脫之也。
時淨藏下淨藏。
謂淨如來藏之三性。
淨眼。
謂淨如來之五眼。
經以二淨。
釋成二王子。
得菩薩淨三昧之名也。
不先白父而白母者。
維摩經雲。
智度菩薩母。
方便以為父。
善根誠實男。
今妙莊王。
既以方便。
為二菩薩父。
示堕邪見。
然非先智度。
則邪見莫能除。
淨德夫人。
雖為二菩薩母。
然非先善根誠實。
則智慧不能興故。
經上節叙六度訖。
複叙方便波羅蜜。
此節叙二王子得菩薩淨三昧。
先白其母。
意有在也。
勸母往聽。
照随喜品勸人往聽。
得與陀羅尼菩薩共生一處等功德也。
母告子言汝父信受外道(至)而生此邪見家。
母告下。
西域九十六種。
除佛一種為正道。
餘皆名邪見。
婆羅門雲淨行。
有治世出世之别。
出世者。
或修遷修佛。
治世者即同此方之儒。
其法無故。
男女不得溷雜。
況國母為世儀。
刑不先奏準。
讵敢檀便。
故雲汝父信受等。
此可見末世持經者。
雖有善根智慧。
苟無方便。
亦不能改邪歸正也。
淨藏下。
雖為白母歎傷之辭。
其實明二菩薩得日星宿三昧也。
以佛喻日。
外道喻星宿。
今以法王佛子。
必準婆羅門法而行。
是如日光而限乎星宿。
此二菩薩歎出世人。
為世法所拘礙之如此。
母告子言汝等當憂念汝父(至)令其父王心淨信解。
母告下。
謂徒自憂念。
于事無益。
當憂念父。
現其神變。
使得見而心淨。
有補于行也。
于是下。
雖叙二子奉慈旨。
以現神變。
照前文有大神力。
其實明二菩薩得淨光淨色二種三昧也。
以所現神變。
總不出地水火風空見識。
七大所變之光色故。
高七多羅者。
名義集雲。
舊名貝多羅。
翻雲岸形。
如此方棕榈樹。
高直。
極高者。
八九十尺。
華如黃米。
有雲。
一多羅樹。
高七仞。
字學雲。
八尺曰仞。
西域記雲。
南印土建那國北。
有多羅樹林。
三十餘裡。
其葉長廣光潤。
諸國書寫莫不采用。
一多羅樹。
高七仞。
七多羅樹。
高四十九仞。
一仞八尺。
十仞八丈。
四十九仞。
則總計去地高三十九丈二尺也。
現種種下。
舊訓一十八變。
今考經文。
止得一十四變。
以虛空中行住坐卧為四。
身上出水下為四。
或現大身下為六。
共計一十四種故。
或者就現如等之等字。
等其地上行住坐卧。
則為一十八種耶。
令其下。
結其果如母言也。
時父見子神力如是(至)亦欲見汝等師可共俱往。
時父下。
謂方便為父者。
不出智度之母之所料。
則權符其實也。
故問師弟子之為誰。
二子白下。
雖是叙答父王之辭。
其實明二菩薩得淨照明三昧也。
以佛名法名淨。
照明其父王之信心故。
寶積第三經雲。
菩薩成就三法。
得不退轉。
于阿耨多羅三藐三菩提。
父母不信。
令其信心(一也)。
父母毀戒。
令其住戒(二也)。
父母悭貪。
勸令住舍。
贊歎菩提(三也)。
今二菩薩。
是其人也。
問品中曾未叙二子先以佛為師。
今奚雲是我等師。
答經雖未叙。
其義闇含。
以前文雲二子久修菩薩之道故。
既雲久修。
焉知不為彼佛弟子。
問二子既有如上神道。
奚不即以神力度王。
必為子耶。
答二菩薩。
于王有為子之緣故也。
于是二子從空中下(至)諸佛難值時亦難遇。
于是下。
謂前現神力。
湧在虛空。
今現神力訖。
而從空下地也。
到其下。
複母之命。
謂父王既因神通生信。
堪發大心。
己之化父能事已訖。
但求母之放己出家也。
爾時下。
述義成偈以申白。
謂己不圖紹寶位。
願母于出家作僧者。
以諸佛難值。
冀常随佛學道。
出生死難也。
如優昙下。
喻其佛之難值。
校值優昙。
為尤難也。
脫諸下。
謂縱值優昙。
得遇金輪王。
不能免二死之難。
值佛則免二死之苦難也。
母即下。
智度之母。
願遂善根誠實之男也。
故聽許出家。
于是二子白父下。
先獨求母者。
母慈愛重也。
此因母聽許故。
雙求父母踐前言。
更向父母求出家也。
所以下。
申偈諸佛甚難值一句。
又如下。
申脫諸難亦難一句。
阿含經雲。
須彌山下。
有一眼之龜。
大海之中。
有一孔之木。
以一眼之龜。
求值一孔之木。
渡彼岸。
免沉溺。
然一投有失。
必待浮木繞山三千年。
而複值木。
一孔喻佛法一乘。
龜一眼喻衆生偏見。
以偏見值一乘。
一投有失。
萬劫難逢。
此雖請父母踐前言。
申求出家。
其實明二菩薩得第六長莊嚴三昧也。
以王及夫人二子。
先世為僧。
莊嚴佛法。
今生複求出家。
長莊嚴義故(此節結文。
先雲如優昙缽訓瑞應者。
後長文雲。
如優昙缽羅。
既多一羅字。
應訓為青蓮。
也瑞應即青蓮足證矣)。
彼時妙莊嚴王後宮(至)令心信解好樂佛法。
此節為下節。
先容叙次先小後大。
有四科。
彼時下。
謂王合宮無小大。
皆願詣佛者。
元各有所資也。
一後宮皆堪受持妙法。
二淨眼久已通達法華三昧。
法華三昧。
即于一切法。
開悟佛知見之謂。
三淨藏于多劫。
通達離惡趣三昧。
惡趣謂地獄等三途已離。
人亦離。
故雲欲令一切等。
四王夫人。
得諸佛集三昧。
集謂文集。
故雲能知諸佛等。
後宮但任受持經之文言。
淨眼則于經文得定。
皆自覺也。
淨藏又以定力。
離一切衆生惡趣。
是自覺覺他也。
皆下化也。
王夫人則于自覺覺他中。
能知諸佛秘藏。
是上合也。
覺行圓滿也。
故為二菩薩母。
經文四層次第。
先小而後大也。
二子如是下。
雖結上文。
其實明二菩薩得第七大威德藏三昧也。
以廣大威德。
皆藏于子道中。
如觀世音。
應以童男得度而現身。
夫人如妙音。
于王後宮變為女身。
是也。
于是妙莊嚴王(至)成就第一微妙之色。
此節叙王等受二子化導。
踐見佛聞法之言。
以明二子具足菩薩所行之道。
故令父母證得檀波羅蜜也。
于是下。
君臣夫婦。
父子尊卑。
一時詣佛緻禮也。
爾時彼佛下。
王以禮進佛。
以法酬也。
爾時妙莊嚴下。
王夫婦因聞法喜。
舍身莊嚴。
行檀度也。
于虛空等者。
璎珞化成四種寶台。
表王即檀度具四無量心。
兆王他日得佛之依報也。
以床為坐卧依。
衣為行住依故。
其上有佛。
乃雲雷音之化身。
坐于台上。
為後王升空之案。
兆王他日得佛之正報也。
爾時王作念下。
為後贊佛相好之案。
為下舍位出家之兆。
時雲雷音宿王華智佛(至)其國平正功德如是。
時雲雷音下。
謂王因見化佛相好。
有念出家。
而四衆不知。
故雲雷音佛。
告衆使知。
而授王成佛之顯記也。
此明二子具足菩薩所行之道故。
令父王得屍羅波羅蜜之戒度。
以作比丘。
必受二百五十戒故。
當得作佛下。
雖授成佛之佛名國名劫名大小乘衆名。
皆由精進于戒。
而始得至波羅蜜之彼岸故。
此照前第三節。
爾時彼佛欲引導妙莊嚴王。
及愍念衆生故。
說是法華經之案。
以授王成佛果記。
是說妙法蓮華故。
其王即時以國付弟(至)于佛法中出家修道。
此雖叙王得記舍家出家。
其實明二子具足菩薩所行之道故。
令父母眷屬。
證得羼提波羅蜜之忍度也。
以非忍不能舍位出家。
非出家修道。
不能證忍之彼岸故。
王出家已于八萬四千歲常勤精進修行妙法華經。
此叙王為僧修道。
明二子具足菩薩所行之道故。
令父證得毗利耶之精進波羅蜜也。
過是已後得一切淨功德(至)饒益我故來生我家。
過是下。
謂精進修行。
此經過八萬四千歲之後。
由經而得定。
由定而得通。
故能升空也。
此雖叙王為僧之修經。
其實明二子具足菩薩所行之道故。
令父證得禅波羅蜜也。
以三昧即禅定之異名故。
由前文未曾叙空中化台多少高。
故此中叙王升虛空。
有七多羅樹之高也。
而白下。
雖叙王向台中化佛。
以感二子。
其實明二子具足菩薩所行之道故。
令父王證得智波羅蜜也。
以白佛之言。
皆知己知彼之智慧言故。
自此我起。
至得見世尊止。
是叙己始信外邪。
終歸正覺。
由二子也。
自此二起。
至節竟。
是叙己過去善根。
現生聖果。
由二子也。
故二子非子。
是王善知識。
為勸王受持妙法華經。
示現子道此知恩報恩之言。
非證般若波羅蜜者。
孰能與此宿世善根。
天台科注。
謂王及夫人二子。
昔嘗為道。
結契住山。
後因乏食。
一人願充莫化。
入市朝見王者富貴動心。
遂命終。
托生為王。
名妙莊嚴。
專信邪外。
不神佛法。
三友憫迷。
無法可度。
謂非先以欲鈎牽不可遂。
一人願為端正有像之女。
淨德夫人是也。
二人願為福德智慧之男。
淨藏淨眼二王子是也。
故雲發起饒益來生我家。
準此。
則吾人六親相引為佛事者。
無非宿世因緣。
論雲。
差别緣有二種。
或為冤家。
或為親友。
是也。
爾時雲雷音宿王華智佛(至)令住正見。
爾時下。
述彼佛印可王得智度之言。
故曰如是等。
若善男子下。
由印可于王。
而推廣之謂。
凡他善男子女人。
皆以一世種善根為因。
世世得善知識為緣也。
其善知識下。
申明。
謂其善知識。
所以能作緣者。
以能作成佛之大事。
初則示其佛知見。
約自己力行。
為榜樣。
如開張鋪店者。
将物事鋪設也。
次則教其得佛知見之方。
如對上店售物者。
言其價值高下也。
又次令得佛知見者受利益。
末則令得佛知見者生歡喜。
有是四端故。
能令人入阿耨菩提之佛果也。
大王當知下。
束成。
謂王當知善知識。
由上能作佛事。
是善男子等之大因緣。
故化導人。
令得見佛發心也。
王既出家為僧。
譯
