天台三大部補注卷第三
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塗即塗乳，前記已引大經之文。
所言熨者，譬如癰瘡，熱氣正盛，且須冷熨，熱休冷息，初身後身，其體不異，為熱暫熨，熱退如初也。
又釋簽雲初因果二：先釋，次結者，若存此文，則須改下三辨依教通别科作次結科也。
若存第三辨通别科者，應除上文初因果等八字，須雲初文為三也。
雖作兩說，而前義是也，後說則于文不便矣。
又下文雲四大聲聞得記，于他方作佛弘經者，誤也。
準經乃是持品五百羅漢等，于他方國土弘經耳。
而妙玄雲授記品末者，以品末雲其數五百，皆當授記，故至第四經初受記，而于持品方乃發願他方弘經耳。
若雲作佛是弘經者，何必四大弟子耶？故知誤矣。
又上文雲實報七益，亦恐文誤，應雲權實七益也。
又下文雲大音顯悟者，老子雲大音希聲，今借其語耳。
又迹門後十不二門，意趣宏深，餘嘗撰圓通記三卷，學者詳之，可消衆滞也。
又下文雲前三引迹，後三引本者，亦誤也。
如後三中，隻是體用引本，證雲甚大久遠耳；權實引證，文在迹中藥草品偈耳；已今引證，文在迹中方便品耳。
引證之意者，以本迹雖殊，而理事等法無别故也。
又将久後之言，密在于本，故得引之也。
又下文雲除彌勒等二十五字者，亦恐不然也。
餘案經文，雖在本門，而彌勒等不知塵界，猶是不知如來舉迹而譬之耳。
何哉？以經文中第三合譬雲：是諸世界，若着微塵及不著者，盡以為塵，一塵一劫，我成佛已來，複過于此百千萬億那由他阿僧祇劫。
文句釋雲：直下塵被點之界，已不可說，況不下塵，甯當可說？下塵不下塵，界尚不可說，下塵不下塵，塵豈可說耶？況複過是，甯可說耶？而彌勒等不知五百千萬億那由他阿僧祇三千界塵被點之界，豈非猶是喻迹耶？然此若望化城品中之喻，此則為遠矣。
若望不下塵界，一一各有五百千萬億那由他阿僧祇國，猶未成遠。
又望下塵不下塵，塵亦未成久，況又過此百千萬億那由他阿僧祇劫，豈非前來所舉之喻，猶是迹中耶？舉此近迹，巧喻長遠，故雲我成佛已來，複過于此百千萬億那由他阿僧祇劫也。
況本因則又過此矣。
妙玄雲：藉草 藉，慈夜切。
釋名雲：所以自薦藉也。
周易？大過卦雲：初六，藉用白茅。
陸德明釋文雲：在下曰藉。
今此文意，即是布草于地，薦進以待于佛而坐之耳。
通佛行因，然燈與記者，若準諸文，乃是三藏第二僧祇，良以瑞應經是小乘故也。
今此恐約顯露不定教義，又與大品文同，故得謂之通佛因也。
例如提謂經中三百人得忍等，是顯露不定，通于大乘之說也。
故瑞應雲：菩薩得記，定而入定，便逮清淨，不起法忍，即時輕舉，身升虛空，去地七仞等。
故知瑞應經文亦可通于藏、通二教也。
釋簽雲：綩綖。
經音雲：相傳謂之坐蓐也。
今家意者，綩衣繡裳也。
綖，席也。
正作筵，鋪陳曰筵，藉之曰席也。
此綖字，天子覆冠耳，亦可通用。
又下文雲麥?者，經音雲：麥上糠也。
特牛者，特，徒得切，牡牛也。
牡，莫厚切。
譬如諸天共寶器食，如止觀第三記。
在第四記。
輔行第八雲：故淨名疏：四土相望，十種差别，以銷天器，飯色不同：一、同居自異，二、同居與方便不同，三、方便自異，四、方便與實報不同，五、實報自異，六、實報與下品寂光不同，七、與中品寂光不同，八、與上品寂光不同，九、諸土總對寂光不同，十、諸土非垢，寂光非淨。
又應須知欲界諸天，随其貴賤好惡不同。
其福厚者，随其所思，無不具足。
飲則甘露盈林，食乃百味俱至。
其福薄者，雖有飲食，恒不稱心。
是故經雲：随其福德，飯色有異。
上者見白，中者見黃，下者見赤。
先了此已，次可合法也。
阿私陀 此雲無比，仙人名也。
離車 此雲邊地主，又雲随耶利，亦雲随舍利，或雲随舍種，又雲律車，亦雲栗昌，或梨昌，又栗呫婆，此雲仙族王種。
呫，昌涉切。
又下文雲六恒者，經無六恒之言，但雲供具六倍于前耳。
章安雲即六恒也。
又雲繞無量匝者，經雲三匝耳。
又雲又阿阇世王及其夫人者，列衆文中，除迦葉、阿難、阇王及夫人也。
阇王至下文梵行品方來耳，阿難至陳如品方來耳，迦葉至将欲茶毗時方來耳。
涅槃列衆有五十二，如别所示。
又雲視毒者，即毒蛇視能殺人者也。
十六、惡律義 涅槃經雲：一、為利喂食羔羊，肥已轉賣；二、為利買已屠殺；三、為利喂養豬豚，肥已轉賣；四、為利買已屠殺；五、為利喂養牛犢，肥已轉賣；六、為利買已屠殺；七、為利養雞令肥，肥已轉賣；八、為利買已屠殺；九、釣魚；十、獵師；十一、劫奪；十二、魁脍；十三、網捕飛鳥；十四、兩舌；十五、獄卒；十六、咒龍。
報恩經說：有十二種：一、屠兒；二、魁脍；三、養豬；四、養雞；五、捕魚；六、獵師；七、網鳥；八、捕??；九、咒龍；十、獄吏；十一、作賊；十二、王家常差捕賊。
又下文雲：廣三寸，身大如臂者，誤也。
準爾雅雲：博三寸，首大如擘。
擘音迫。
注孟子雲：巨擘，大指也。
郭璞注爾雅雲：身廣三寸，頭大如人擘指。
今文所引，即注文雲廣三寸也。
又雲：無邊身者，章安雲：菩薩妙色，即邊無邊，無邊即邊，非邊非無邊。
邊即無邊，故同虛空；無邊即邊，故從彼來。
此雙遮雙照，不可思議也。
如阿彌陀，壽實有量而名無量；若壽無量，如何得有觀音補處？ 斯文着明，亦猶日月，奈何有目，而不仰觀。
四明雲，藏通補處，彰佛有量，别圓補處，顯佛無量。
是知觀音補法身處，愈彰尊特無量之無量矣。
嗚呼，四明既乃謬判十六觀經，彌陀八萬四千相好，而為法性，舍那尊特，常壽無量。
又複謬為舍那尊特，常壽無量，立補處義。
斯蓋不知今釋簽文，若壽無量，如何得有觀音補處。
今文既雲，若壽無量，如何得有觀音補處。
故知尊特常壽無量，不論補處。
複知補處，但補生身實有限量之無量耳，不補尊特實無量也。
亦知十六觀經，彌陀六十萬億由旬之身，謂之身量無邊。
但是同居界内，分段生身，實有量之無量耳，不是界外法性尊特實無量也。
四明妄将法華文句實有量，而言無量，指大小二本之彌陀，謬判十六觀經之彌陀。
是法華文句實無量，複為無量尊特立補處之義，颠亂祖诰，舉世濫傳。
但聞四明之言，便謂至真之道，習俗生常，非适今也。
四明又謂藏塵相好，是千百億釋迦。
複謂華嚴佛身，委論八相，名為尊特。
良由不讀梵網戒疏，兩重本迹，遂乃謬判舍那尊特，常壽無量，以為釋迦劣應無常。
八術既混，二用莫分。
傥以釋迦為舍那，蓋以舍那為毗廬，必也正名乎？可不思惟之。
須知華嚴藏塵相好，乃是現于界外。
舍那報佛，法性尊特，常壽無量，定無前後補處之談。
若乃界内菩提樹下，七歲出家，三十成道，丈六釋迦，有量無常，方論前後補處之說。
是故升于諸天宮殿，皆言前佛曾來處此，是故此處最吉祥等，莫不皆約界内丈六生身說之。
四明不曉報應混沌，生法雷同，便将坐蓮華台，具藏塵相好，為千百億釋迦立補處之事。
舉世濫傳，執能改正，豈非魔蔽之甚乎？ 倚卧背痛，如止觀第八記。
涅槃經現病品：迦葉白佛：佛已離病，何緣于今自言有病，默然而卧，而不說于大乘經典，又不治于諸惡比丘？雲何默然右脅而卧？興起行經：佛告身子：昔兩力士，一刹利姓，二婆羅門，因共相撲。
時刹利姓，左手捉腰，右手捺頭，蹙折其脊，撲地即死。
時刹利姓，即我身是。
婆羅門姓，今調達是。
以是因緣，今雖成佛，猶患背痛。
此約示迹，用病化他。
倚，今文作猗者，誤也。
北首卧等，如止觀第一記。
在第七記。
言北首者，增一阿含雲：表于佛法久住北天。
若長阿含佛告阿難：安我頭南，首面向北，則使佛法久住北天。
機見不同，不須和會。
波波城阇頭園，有長者名周那。
周那，恐是純陀，梵音不同耳。
波波阇頭，未知所翻。
又下文雲下答文中，如長壽品作寄金譬等者，誤也。
此非佛答之文，乃是迦葉設三十六問之前，諸比丘白佛之辭耳。
若乃佛答迦葉之問長壽者，乃是金剛身品耳。
又妙玄雲：彼經雖一兩處說者，如章安解佛贊迦葉三十六問雲：我初坐道場，亦有菩薩來問此義，乃是元初圓滿始坐，非方便道場。
又引第二卷雲：我已久于無量劫來成佛，亦如法華成佛久遠，此豈非是大經中明過去常耶？又法華一兩處說未來常者，即壽量品長行中寄常住不滅四字明之，既其不滅，益至未來。
又方便品未來佛章世間相常住是也。
又下文雲口唱真淨大法者，此文出如來神力品，是地湧菩薩所唱耳，非多寶也。
多寶隻言如是如是，釋迦所說，皆是真實耳。
真實之義，雖然不異真淨大法，而在文須分，故知玄簽引文差誤矣。
又釋簽解流通利益雲：迹門冥利，但見與記，不雲入位，如分别功德品，即是顯也。
迹門菩薩至此複益，及本門新得等者，恐誤也。
以妙玄明流通益他，而釋簽作正宗自益而解故也。
又非化功歸己之義，更請思之。
又下文雲如下疏中雲速願我如得如佛如者，此文中有三個字誤：一者疏字，當為觀字；二者速字，當為亦字；三者得字，當為速字。
請将下文對之，自見其誤也。
妙玄雲：阿鞞?緻。
此雲不退轉。
又下文雲浮槎者，槎，鋤加切，水中浮木也。
鳥迹成文而寫字者，即倉颉初觀鳥迹而寫字也。
倉颉，皇帝時史官也。
又伏犧時已有文字也。
蛛羅引絲等，如金光明玄義中說之。
然彼釋名有五：初通别乃至當體，今此亦然。
何者？妙法蓮華經，通别具矣。
梵雲薩達磨等，此雲妙法等，翻譯明矣。
以草蓮華喻妙法，譬喻彰矣。
于中仍破光宅及他師等，豈非斥古喻法不周乎？然後正喻本迹十妙，豈不例彼橫豎喻法之具足乎？又引經中優昙靈瑞似于蓮華，豈非附文乎？若附經文的雲蓮華者，如雲名妙法蓮華及衆寶蓮華等，此亦标名，彌可信矣。
又雲蓮華非譬，當體得名，乃至雲皆法理而制事等，豈非當體乎？又問雲：定是法蓮華，定是草蓮華？答：定是法蓮華等，豈非例彼當體章後之料簡乎？而彼雲利鈍兩存，今雲被上中下根，何曾異哉？又彼雲從法立名，非借世金以譬法等，今雲利根即名解理，不假譬喻等，不亦同耶？但今題目妙法是法，蓮華是喻，複通當體，當體乃是即法作譬，法理制事，不假譬喻以拟法耳。
此約利根上機也。
若以蓮華拟于本迹十妙之法，即是中下之鈍根也。
今解蓮華既有法蓮華及草蓮華，彼解金光明亦有即法作譬，以譬拟法，但彼之法自指經文之法性耳。
題目是事，無法可指也。
故全法性作金光明，即法作譬，類今法蓮華法理而制事也。
以金光明譬法性，同今草蓮華喻妙法也。
故今亦可義有二途，應須兩存，親近疏遠，例亦有焉。
豈非蓮華及金光明雖通兩解，隻一譬喻，雖是一事，須存利鈍，即法作譬，以譬拟法。
但彼附文以當體為親近，良由彼經不以光明喻法性故，但是今家以義推之耳。
今此雖定是法蓮華，而附文雲如優昙華，此乃以譬拟法為親近也。
良由彼此題目單複有異，所以親疏不同也。
世人不達，妄說雲雲。
波利質多羅，此雲園生樹也，亦作員字，又作圓字。
故俱舍雲：圓生樹根深廣五由旬，香氣殊妙，枝條傍高廣百由旬，其香亦遍百由旬，理實圓生也。
或雲間錯莊嚴，言此樹衆雜色華周匝莊嚴也。
或雲圓妙莊嚴也。
少喻、遍喻如大經者，經有兩文，第五雲少喻，第二十七雲八喻。
少喻在八喻之外，八喻具如火宅喻文句補注中引之。
釋簽雲：伏犧造八卦。
伏者，以聖德伏物也。
犧者，教人取犧牲也。
亦雲包犧，言取犧而包之也。
又雲庖犧，言取其犧牲以供庖廚也。
八卦者，乾、坤、震、巽、艮、坎、離、兌也。
尚書序雲：古者伏犧氏之王天下也，始畫八卦，造書契，以代結繩之政，由是文籍生焉。
神農造五谷 神農母曰女登，有神龍首感女登而生炎帝，人身牛首。
班固雲：教人耕農，故曰神農。
五谷者，谷實也。
五種成實，名之為谷。
黍、稷、麥、稻、麻，名為五也。
貨狄造舟 世本雲：共鼓、貨狄造舟，二人并黃帝之臣。
墨子曰：工倕作舟。
呂氏春秋曰：虞姁作舟。
維父造臼杵。
世本中說羅父造臼杵，父音甫，如雲尼父、尚父，皆男子之美稱也。
蚩尤造兵 應劭曰：蚩尤，古天子也。
瓒曰：孔子三朝記說：蚩尤，庶人之貪者也。
蚩尤作亂，不用帝命，于是黃帝乃徴師諸侯，與蚩尤戰于涿鹿之野，殺之。
黃帝造冠冕。
黃帝，少典之子也，姓公孫，名軒轅。
冠，貫也，所以貫韬發也。
黃帝冠黃冠冕。
白虎通雲：辨之為言樊持發也，以爵韋為之。
與服志曰：爵辨，一名冤，廣八寸，長二寸。
容成造曆 世本雲：容成造曆。
漢書？律曆志雲：黃帝造曆。
屍子雲：羲和造曆。
岐伯造醫 說文雲：巫彭，初作醫也。
隸首造數 算，數也。
周禮有九數：方田、粟、米、差、分、少、廣商切、均輸、方、程、嬴、不足、旁要。
世本雲：隸首作數。
臯陶造獄 尚書有臯陶谟一篇。
臯陶，舜臣也。
嵇仲造車 右史考記雲：黃帝作車，少昊時加牛，禹時奚仲加馬，周公作指南車。
伯益造井 說文雲：八家一井，字須作井，古者伯益之所作也。
蒙恬造筆 秦将蒙恬，其先齊人也。
筆，述也，述事而言也。
案尚書中候：玄龜負圖出，周公援筆以時文寫之。
曲禮雲：史載筆，士載言。
此則秦之前已有筆矣。
蓋諸國或未之名，而秦獨得其名，恬更為損益耳。
說文雲：楚謂之聿，吳謂之不律，燕謂之弗，秦謂之筆。
蔡倫造紙 後漢蔡倫，字敬仲。
用樹皮、敞布、魚網為紙，奏上皇帝，天下稱焉。
未見造網人，準例可悉。
周易下系辭雲：古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。
作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。
注雲：離，麗也。
罔罟之用，必審物之所麗也。
魚麗于水，獸麗于山。
世本雲：包犧臣芒所作也。
又下文雲：蓮房者，爾雅雲：荷，芙渠。
其莖茄，其葉[蕸-(巨-匚)+幾]，其本蔤，其華菡萏，其蓮實，其根藕，其中的，的中薏。
注雲：薏，中心苦也。
的，蓮中子也。
蓮，謂房也，莖下白蒻在泥中者也，别名芙蓉，江東呼荷。
薏，音憶。
華，戶爪切。
蔤，音密。
[蕸-(巨-匚)+幾]，音遐。
茄，音加。
蒻，而灼切，荷莖入泥之處也。
卷荷在心，即的中薏也。
團圓盤屈，即卷荷在心也。
出?殼外者，恐誤，應雲出皮殼外也。
然此?字通空谷、苦角、苦候三切，若作入聲則成兩字重疊，若作去聲則非鳥子須哺，以是而知應雲皮殼也。
噞，魚檢切。
喁，魚容切，魚口上下之貌也。
釋大經意，如止觀第一記。
經雲：譬如雪山，有一味藥，在深叢下，人無能見。
過去有王，造作木筒，以接是藥，藥乃從地流出集木。
王既沒已，其後是藥，或酢或鹹，或甜或苦，或辛或淡。
是藥真味，停留在山，猶如滿月，凡人薄福，而不能得。
複有聖王，出現于世，以福因緣，即得是藥真正之味。
經合喻雲：如來秘藏，其味亦爾，為諸煩惱叢林所覆，無明衆生，不能得見。
其一味者，喻如佛性，以煩惱故，出種種味，所謂地獄，乃至毗毗舍、首陀。
佛性雄猛，難可沮壞。
輔行中雲：真味，實理也。
在山，譬理在陰也。
郁伽長者 郁伽，此雲威德。
梵天初下，如疏及止觀第七記。
大意如前，廣引注畢，尋思可了，無勞更雲。
感通傳 此是南山律行精明，緻感諸天，共論此事，委在傳中。
又下文雲初法本又二者，誤也。
應雲初散釋又二也。
句身、味身者，古人譯經，翻文為味，味即是字，字能顯于名句，如味能顯食鹹淡也。
百法疏雲：一名多名，謂之名身；一句多句，謂之句身；一字多字，謂之文身。
言文身者，為名句依而顯所表。
顯有四義：一、扇，二、相好，三、根形
所言熨者，譬如癰瘡，熱氣正盛，且須冷熨，熱休冷息，初身後身，其體不異，為熱暫熨，熱退如初也。
又釋簽雲初因果二：先釋，次結者，若存此文，則須改下三辨依教通别科作次結科也。
若存第三辨通别科者，應除上文初因果等八字，須雲初文為三也。
雖作兩說，而前義是也，後說則于文不便矣。
又下文雲四大聲聞得記，于他方作佛弘經者，誤也。
準經乃是持品五百羅漢等，于他方國土弘經耳。
而妙玄雲授記品末者，以品末雲其數五百，皆當授記，故至第四經初受記，而于持品方乃發願他方弘經耳。
若雲作佛是弘經者，何必四大弟子耶？故知誤矣。
又上文雲實報七益，亦恐文誤，應雲權實七益也。
又下文雲大音顯悟者，老子雲大音希聲，今借其語耳。
又迹門後十不二門，意趣宏深，餘嘗撰圓通記三卷，學者詳之，可消衆滞也。
又下文雲前三引迹，後三引本者，亦誤也。
如後三中，隻是體用引本，證雲甚大久遠耳；權實引證，文在迹中藥草品偈耳；已今引證，文在迹中方便品耳。
引證之意者，以本迹雖殊，而理事等法無别故也。
又将久後之言，密在于本，故得引之也。
又下文雲除彌勒等二十五字者，亦恐不然也。
餘案經文，雖在本門，而彌勒等不知塵界，猶是不知如來舉迹而譬之耳。
何哉？以經文中第三合譬雲：是諸世界，若着微塵及不著者，盡以為塵，一塵一劫，我成佛已來，複過于此百千萬億那由他阿僧祇劫。
文句釋雲：直下塵被點之界，已不可說，況不下塵，甯當可說？下塵不下塵，界尚不可說，下塵不下塵，塵豈可說耶？況複過是，甯可說耶？而彌勒等不知五百千萬億那由他阿僧祇三千界塵被點之界，豈非猶是喻迹耶？然此若望化城品中之喻，此則為遠矣。
若望不下塵界，一一各有五百千萬億那由他阿僧祇國，猶未成遠。
又望下塵不下塵，塵亦未成久，況又過此百千萬億那由他阿僧祇劫，豈非前來所舉之喻，猶是迹中耶？舉此近迹，巧喻長遠，故雲我成佛已來，複過于此百千萬億那由他阿僧祇劫也。
況本因則又過此矣。
妙玄雲：藉草 藉，慈夜切。
釋名雲：所以自薦藉也。
周易？大過卦雲：初六，藉用白茅。
陸德明釋文雲：在下曰藉。
今此文意，即是布草于地，薦進以待于佛而坐之耳。
通佛行因，然燈與記者，若準諸文，乃是三藏第二僧祇，良以瑞應經是小乘故也。
今此恐約顯露不定教義，又與大品文同，故得謂之通佛因也。
例如提謂經中三百人得忍等，是顯露不定，通于大乘之說也。
故瑞應雲：菩薩得記，定而入定，便逮清淨，不起法忍，即時輕舉，身升虛空，去地七仞等。
故知瑞應經文亦可通于藏、通二教也。
釋簽雲：綩綖。
經音雲：相傳謂之坐蓐也。
今家意者，綩衣繡裳也。
綖，席也。
正作筵，鋪陳曰筵，藉之曰席也。
此綖字，天子覆冠耳，亦可通用。
又下文雲麥?者，經音雲：麥上糠也。
特牛者，特，徒得切，牡牛也。
牡，莫厚切。
譬如諸天共寶器食，如止觀第三記。
在第四記。
輔行第八雲：故淨名疏：四土相望，十種差别，以銷天器，飯色不同：一、同居自異，二、同居與方便不同，三、方便自異，四、方便與實報不同，五、實報自異，六、實報與下品寂光不同，七、與中品寂光不同，八、與上品寂光不同，九、諸土總對寂光不同，十、諸土非垢，寂光非淨。
又應須知欲界諸天，随其貴賤好惡不同。
其福厚者，随其所思，無不具足。
飲則甘露盈林，食乃百味俱至。
其福薄者，雖有飲食，恒不稱心。
是故經雲：随其福德，飯色有異。
上者見白，中者見黃，下者見赤。
先了此已，次可合法也。
阿私陀 此雲無比，仙人名也。
離車 此雲邊地主，又雲随耶利，亦雲随舍利，或雲随舍種，又雲律車，亦雲栗昌，或梨昌，又栗呫婆，此雲仙族王種。
呫，昌涉切。
又下文雲六恒者，經無六恒之言，但雲供具六倍于前耳。
章安雲即六恒也。
又雲繞無量匝者，經雲三匝耳。
又雲又阿阇世王及其夫人者，列衆文中，除迦葉、阿難、阇王及夫人也。
阇王至下文梵行品方來耳，阿難至陳如品方來耳，迦葉至将欲茶毗時方來耳。
涅槃列衆有五十二，如别所示。
又雲視毒者，即毒蛇視能殺人者也。
十六、惡律義 涅槃經雲：一、為利喂食羔羊，肥已轉賣；二、為利買已屠殺；三、為利喂養豬豚，肥已轉賣；四、為利買已屠殺；五、為利喂養牛犢，肥已轉賣；六、為利買已屠殺；七、為利養雞令肥，肥已轉賣；八、為利買已屠殺；九、釣魚；十、獵師；十一、劫奪；十二、魁脍；十三、網捕飛鳥；十四、兩舌；十五、獄卒；十六、咒龍。
報恩經說：有十二種：一、屠兒；二、魁脍；三、養豬；四、養雞；五、捕魚；六、獵師；七、網鳥；八、捕??；九、咒龍；十、獄吏；十一、作賊；十二、王家常差捕賊。
又下文雲：廣三寸，身大如臂者，誤也。
準爾雅雲：博三寸，首大如擘。
擘音迫。
注孟子雲：巨擘，大指也。
郭璞注爾雅雲：身廣三寸，頭大如人擘指。
今文所引，即注文雲廣三寸也。
又雲：無邊身者，章安雲：菩薩妙色，即邊無邊，無邊即邊，非邊非無邊。
邊即無邊，故同虛空；無邊即邊，故從彼來。
此雙遮雙照，不可思議也。
如阿彌陀，壽實有量而名無量；若壽無量，如何得有觀音補處？ 斯文着明，亦猶日月，奈何有目，而不仰觀。
四明雲，藏通補處，彰佛有量，别圓補處，顯佛無量。
是知觀音補法身處，愈彰尊特無量之無量矣。
嗚呼，四明既乃謬判十六觀經，彌陀八萬四千相好，而為法性，舍那尊特，常壽無量。
又複謬為舍那尊特，常壽無量，立補處義。
斯蓋不知今釋簽文，若壽無量，如何得有觀音補處。
今文既雲，若壽無量，如何得有觀音補處。
故知尊特常壽無量，不論補處。
複知補處，但補生身實有限量之無量耳，不補尊特實無量也。
亦知十六觀經，彌陀六十萬億由旬之身，謂之身量無邊。
但是同居界内，分段生身，實有量之無量耳，不是界外法性尊特實無量也。
四明妄将法華文句實有量，而言無量，指大小二本之彌陀，謬判十六觀經之彌陀。
是法華文句實無量，複為無量尊特立補處之義，颠亂祖诰，舉世濫傳。
但聞四明之言，便謂至真之道，習俗生常，非适今也。
四明又謂藏塵相好，是千百億釋迦。
複謂華嚴佛身，委論八相，名為尊特。
良由不讀梵網戒疏，兩重本迹，遂乃謬判舍那尊特，常壽無量，以為釋迦劣應無常。
八術既混，二用莫分。
傥以釋迦為舍那，蓋以舍那為毗廬，必也正名乎？可不思惟之。
須知華嚴藏塵相好，乃是現于界外。
舍那報佛，法性尊特，常壽無量，定無前後補處之談。
若乃界内菩提樹下，七歲出家，三十成道，丈六釋迦，有量無常，方論前後補處之說。
是故升于諸天宮殿，皆言前佛曾來處此，是故此處最吉祥等，莫不皆約界内丈六生身說之。
四明不曉報應混沌，生法雷同，便将坐蓮華台，具藏塵相好，為千百億釋迦立補處之事。
舉世濫傳，執能改正，豈非魔蔽之甚乎？ 倚卧背痛，如止觀第八記。
涅槃經現病品：迦葉白佛：佛已離病，何緣于今自言有病，默然而卧，而不說于大乘經典，又不治于諸惡比丘？雲何默然右脅而卧？興起行經：佛告身子：昔兩力士，一刹利姓，二婆羅門，因共相撲。
時刹利姓，左手捉腰，右手捺頭，蹙折其脊，撲地即死。
時刹利姓，即我身是。
婆羅門姓，今調達是。
以是因緣，今雖成佛，猶患背痛。
此約示迹，用病化他。
倚，今文作猗者，誤也。
北首卧等，如止觀第一記。
在第七記。
言北首者，增一阿含雲：表于佛法久住北天。
若長阿含佛告阿難：安我頭南，首面向北，則使佛法久住北天。
機見不同，不須和會。
波波城阇頭園，有長者名周那。
周那，恐是純陀，梵音不同耳。
波波阇頭，未知所翻。
又下文雲下答文中，如長壽品作寄金譬等者，誤也。
此非佛答之文，乃是迦葉設三十六問之前，諸比丘白佛之辭耳。
若乃佛答迦葉之問長壽者，乃是金剛身品耳。
又妙玄雲：彼經雖一兩處說者，如章安解佛贊迦葉三十六問雲：我初坐道場，亦有菩薩來問此義，乃是元初圓滿始坐，非方便道場。
又引第二卷雲：我已久于無量劫來成佛，亦如法華成佛久遠，此豈非是大經中明過去常耶？又法華一兩處說未來常者，即壽量品長行中寄常住不滅四字明之，既其不滅，益至未來。
又方便品未來佛章世間相常住是也。
又下文雲口唱真淨大法者，此文出如來神力品，是地湧菩薩所唱耳，非多寶也。
多寶隻言如是如是，釋迦所說，皆是真實耳。
真實之義，雖然不異真淨大法，而在文須分，故知玄簽引文差誤矣。
又釋簽解流通利益雲：迹門冥利，但見與記，不雲入位，如分别功德品，即是顯也。
迹門菩薩至此複益，及本門新得等者，恐誤也。
以妙玄明流通益他，而釋簽作正宗自益而解故也。
又非化功歸己之義，更請思之。
又下文雲如下疏中雲速願我如得如佛如者，此文中有三個字誤：一者疏字，當為觀字；二者速字，當為亦字；三者得字，當為速字。
請将下文對之，自見其誤也。
妙玄雲：阿鞞?緻。
此雲不退轉。
又下文雲浮槎者，槎，鋤加切，水中浮木也。
鳥迹成文而寫字者，即倉颉初觀鳥迹而寫字也。
倉颉，皇帝時史官也。
又伏犧時已有文字也。
蛛羅引絲等，如金光明玄義中說之。
然彼釋名有五：初通别乃至當體，今此亦然。
何者？妙法蓮華經，通别具矣。
梵雲薩達磨等，此雲妙法等，翻譯明矣。
以草蓮華喻妙法，譬喻彰矣。
于中仍破光宅及他師等，豈非斥古喻法不周乎？然後正喻本迹十妙，豈不例彼橫豎喻法之具足乎？又引經中優昙靈瑞似于蓮華，豈非附文乎？若附經文的雲蓮華者，如雲名妙法蓮華及衆寶蓮華等，此亦标名，彌可信矣。
又雲蓮華非譬，當體得名，乃至雲皆法理而制事等，豈非當體乎？又問雲：定是法蓮華，定是草蓮華？答：定是法蓮華等，豈非例彼當體章後之料簡乎？而彼雲利鈍兩存，今雲被上中下根，何曾異哉？又彼雲從法立名，非借世金以譬法等，今雲利根即名解理，不假譬喻等，不亦同耶？但今題目妙法是法，蓮華是喻，複通當體，當體乃是即法作譬，法理制事，不假譬喻以拟法耳。
此約利根上機也。
若以蓮華拟于本迹十妙之法，即是中下之鈍根也。
今解蓮華既有法蓮華及草蓮華，彼解金光明亦有即法作譬，以譬拟法，但彼之法自指經文之法性耳。
題目是事，無法可指也。
故全法性作金光明，即法作譬，類今法蓮華法理而制事也。
以金光明譬法性，同今草蓮華喻妙法也。
故今亦可義有二途，應須兩存，親近疏遠，例亦有焉。
豈非蓮華及金光明雖通兩解，隻一譬喻，雖是一事，須存利鈍，即法作譬，以譬拟法。
但彼附文以當體為親近，良由彼經不以光明喻法性故，但是今家以義推之耳。
今此雖定是法蓮華，而附文雲如優昙華，此乃以譬拟法為親近也。
良由彼此題目單複有異，所以親疏不同也。
世人不達，妄說雲雲。
波利質多羅，此雲園生樹也，亦作員字，又作圓字。
故俱舍雲：圓生樹根深廣五由旬，香氣殊妙，枝條傍高廣百由旬，其香亦遍百由旬，理實圓生也。
或雲間錯莊嚴，言此樹衆雜色華周匝莊嚴也。
或雲圓妙莊嚴也。
少喻、遍喻如大經者，經有兩文，第五雲少喻，第二十七雲八喻。
少喻在八喻之外，八喻具如火宅喻文句補注中引之。
釋簽雲：伏犧造八卦。
伏者，以聖德伏物也。
犧者，教人取犧牲也。
亦雲包犧，言取犧而包之也。
又雲庖犧，言取其犧牲以供庖廚也。
八卦者，乾、坤、震、巽、艮、坎、離、兌也。
尚書序雲：古者伏犧氏之王天下也，始畫八卦，造書契，以代結繩之政，由是文籍生焉。
神農造五谷 神農母曰女登，有神龍首感女登而生炎帝，人身牛首。
班固雲：教人耕農，故曰神農。
五谷者，谷實也。
五種成實，名之為谷。
黍、稷、麥、稻、麻，名為五也。
貨狄造舟 世本雲：共鼓、貨狄造舟，二人并黃帝之臣。
墨子曰：工倕作舟。
呂氏春秋曰：虞姁作舟。
維父造臼杵。
世本中說羅父造臼杵，父音甫，如雲尼父、尚父，皆男子之美稱也。
蚩尤造兵 應劭曰：蚩尤，古天子也。
瓒曰：孔子三朝記說：蚩尤，庶人之貪者也。
蚩尤作亂，不用帝命，于是黃帝乃徴師諸侯，與蚩尤戰于涿鹿之野，殺之。
黃帝造冠冕。
黃帝，少典之子也，姓公孫，名軒轅。
冠，貫也，所以貫韬發也。
黃帝冠黃冠冕。
白虎通雲：辨之為言樊持發也，以爵韋為之。
與服志曰：爵辨，一名冤，廣八寸，長二寸。
容成造曆 世本雲：容成造曆。
漢書？律曆志雲：黃帝造曆。
屍子雲：羲和造曆。
岐伯造醫 說文雲：巫彭，初作醫也。
隸首造數 算，數也。
周禮有九數：方田、粟、米、差、分、少、廣商切、均輸、方、程、嬴、不足、旁要。
世本雲：隸首作數。
臯陶造獄 尚書有臯陶谟一篇。
臯陶，舜臣也。
嵇仲造車 右史考記雲：黃帝作車，少昊時加牛，禹時奚仲加馬，周公作指南車。
伯益造井 說文雲：八家一井，字須作井，古者伯益之所作也。
蒙恬造筆 秦将蒙恬，其先齊人也。
筆，述也，述事而言也。
案尚書中候：玄龜負圖出，周公援筆以時文寫之。
曲禮雲：史載筆，士載言。
此則秦之前已有筆矣。
蓋諸國或未之名，而秦獨得其名，恬更為損益耳。
說文雲：楚謂之聿，吳謂之不律，燕謂之弗，秦謂之筆。
蔡倫造紙 後漢蔡倫，字敬仲。
用樹皮、敞布、魚網為紙，奏上皇帝，天下稱焉。
未見造網人，準例可悉。
周易下系辭雲：古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。
作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。
注雲：離，麗也。
罔罟之用，必審物之所麗也。
魚麗于水，獸麗于山。
世本雲：包犧臣芒所作也。
又下文雲：蓮房者，爾雅雲：荷，芙渠。
其莖茄，其葉[蕸-(巨-匚)+幾]，其本蔤，其華菡萏，其蓮實，其根藕，其中的，的中薏。
注雲：薏，中心苦也。
的，蓮中子也。
蓮，謂房也，莖下白蒻在泥中者也，别名芙蓉，江東呼荷。
薏，音憶。
華，戶爪切。
蔤，音密。
[蕸-(巨-匚)+幾]，音遐。
茄，音加。
蒻，而灼切，荷莖入泥之處也。
卷荷在心，即的中薏也。
團圓盤屈，即卷荷在心也。
出?殼外者，恐誤，應雲出皮殼外也。
然此?字通空谷、苦角、苦候三切，若作入聲則成兩字重疊，若作去聲則非鳥子須哺，以是而知應雲皮殼也。
噞，魚檢切。
喁，魚容切，魚口上下之貌也。
釋大經意，如止觀第一記。
經雲：譬如雪山，有一味藥，在深叢下，人無能見。
過去有王，造作木筒，以接是藥，藥乃從地流出集木。
王既沒已，其後是藥，或酢或鹹，或甜或苦，或辛或淡。
是藥真味，停留在山，猶如滿月，凡人薄福，而不能得。
複有聖王，出現于世，以福因緣，即得是藥真正之味。
經合喻雲：如來秘藏，其味亦爾，為諸煩惱叢林所覆，無明衆生，不能得見。
其一味者，喻如佛性，以煩惱故，出種種味，所謂地獄，乃至毗毗舍、首陀。
佛性雄猛，難可沮壞。
輔行中雲：真味，實理也。
在山，譬理在陰也。
郁伽長者 郁伽，此雲威德。
梵天初下，如疏及止觀第七記。
大意如前，廣引注畢，尋思可了，無勞更雲。
感通傳 此是南山律行精明，緻感諸天，共論此事，委在傳中。
又下文雲初法本又二者，誤也。
應雲初散釋又二也。
句身、味身者，古人譯經，翻文為味，味即是字，字能顯于名句，如味能顯食鹹淡也。
百法疏雲：一名多名，謂之名身；一句多句，謂之句身；一字多字，謂之文身。
言文身者，為名句依而顯所表。
顯有四義：一、扇，二、相好，三、根形
