金剛經易解卷下
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以結之也。
故呼須菩提曰。
若有人言。
如來不可以色相見者。
何今來去坐卧。
四威儀中。
睹佛身相。
非即如來在是哉。
然此特色身佛。
非法身佛也。
但睹此相。
不求見性。
于己何益。
我謂是人。
終不解我前所說無相之義也。
何以故。
如來者。
無所從來。
亦無所去。
故名如來。
所謂是人不解我說之義者何哉。
蓋如來者。
寔無來去之相。
如如而住。
故名如來。
曷不顧名思義而求正見。
乃欲于色相求之。
其可哉。
○一合理相分第三十 言世界之大。
亦屬衆塵和合而成幻妄不寔。
故雲塵世乃凡夫不了。
以為真寔。
是不知一合相之義耳。
須菩提。
若善男子善女人。
以三千大千世界。
碎為微塵。
于意雲何。
是微塵衆。
甯為多不。
佛謂世界微塵均屬幻妄。
恐人以塵界宛然。
遂為真寔。
故呼須菩提而诘之曰。
今之世界。
皆衆塵和合而成。
若有善男女等。
以三千大千世界。
析為微塵。
汝意以為此微塵之數。
曾為多否。
言執相而求。
則塵多無數。
蓋以微塵喻妄念之多也。
人若生心着妄。
則妄念愈多。
苦任其起滅。
而心不随之。
則妄念雖多。
亦不能為我害矣。
須菩提言。
甚多。
世尊。
須菩提知佛問意。
謂若以世界微塵而論。
則不勝其多。
故以甚多答之。
何以故。
若是微塵衆實有者。
佛則不說是微塵衆。
所謂塵多者何哉。
蓋衆塵幻妄。
生滅無常。
若以衆塵之多而計其寔有者。
佛則不說為微塵衆多矣。
蓋衆塵雖多。
與我無與也。
所以者何。
佛說微塵衆。
則非微塵衆。
是名微塵衆。
所謂塵非寔有者何哉。
蓋佛說微塵衆多者。
并不著有微塵衆多之相。
但塵相宛然。
是亦名為微塵衆多而已。
世尊。
如來所說三千大千世界。
則非世界。
是名世界。
須菩提因論微塵之幻妄。
并推言世界之非真。
故稱世尊而言。
所謂幻妄不寔者。
不獨微塵之小為然也。
即世界之大。
亦是積塵所成。
不可便認為真寔不壞。
但今世界宛然。
是亦名之為世界而已。
蓋惟真性乃曆劫常存。
其他有形之物。
終有壞時。
故雲非寔。
乃世人不知。
率皆認幻成真。
遂成倒見。
何以故。
若世界實有者。
則是一合相。
如來說一合相。
則非一合相。
是名一合相。
所謂世界非真者何哉。
若以世界為寔有者。
不知其為衆塵和合而成。
即是一和合之相也。
故如來說此一合相。
亦不存一合相之見。
但既有此相。
即亦名之為一合相而已。
須菩提。
一合相者。
則是不可說。
但凡夫之人。
貪着其事。
佛以須菩提所答。
深得無相之旨。
故複呼而告之曰。
所謂一合相者。
不惟不當見為真寔。
并不容有言說。
但世之凡夫。
不明此理。
遂以塵界為寔有。
而心生取着。
以緻種種塵勞。
紛然并起。
俨如塵霧障天。
而失其清明。
但得心不附物。
則物不礙人。
而清光又大來矣。
○知見不生分三十一 言修行人當淨除一切知見。
乃至正法。
亦不應生心取着。
是為知見不生。
須菩提。
若人言。
佛說我見。
人見。
衆生見。
壽者見。
須菩提。
于意雲何。
是人解我所說義不。
此佛申言離相之說。
以結經也。
蓋相粗而見細。
故稱見焉。
佛呼須菩提曰。
若有人言。
佛為汝等說法。
每稱為我人生壽。
四者之見。
但四見之宜去取。
是人恐未能知。
須菩提汝意謂雲何。
是人果能解我所說四見之義否。
蓋欲因須菩提之答而證之也。
不也。
世尊。
是人不解如來所說義。
須菩提知佛問意。
故即以不也答之。
而複稱世尊曰。
我識是人。
寔不解如來所說四見之義也。
何以故。
世尊說我見。
人見。
衆生見。
壽者見。
即非我見。
人見。
衆生見。
壽者見。
是名我見。
人見。
衆生見。
壽者見。
所謂是人不解。
佛說之義者何哉。
蓋世尊所說我人生壽之見者。
謂是見應舍而不應執。
是則名為我人生壽之見耳。
須菩提。
發阿耨多羅三藐三菩提心者。
于一切法。
應如是知。
如是見。
如是信解。
不生法相。
佛以須菩提所答。
深合問意。
故又呼之曰。
所謂是見非見者。
不惟四見應離。
即發無上覺心者。
雖雲求道。
而于一切正法。
但當如是而知。
如是而見。
如是而信心解悟。
不生分别于其間。
并不生執法之心而成法相焉。
如是解見前。
須菩提。
所言法相者。
如來說即非法相。
是名法相。
須菩提當知。
所謂法相者。
以不應取。
執生相。
便非法相。
若生取執。
是名法相矣。
○應化非真分三十二 言佛之出世。
乃應以化度衆生而來。
然特于夢幻人世。
教修如幻法門。
勿認以為真寔事也。
須菩提。
若有人以滿無量阿僧祗世界七寶。
持用布施。
經中寶施不及持說之語。
言之稔矣。
然佛終恐人貪求福報。
蔑視修持。
故于此特再言之。
以結全經。
其叮咛之意深矣。
佛呼須菩提曰。
設若有人。
以布滿無量無數世界之七寶。
持用布施者。
所施之多。
又遠勝于大千矣。
其所獲福。
亦應多甚。
然寶施之福雖多。
終有窮極。
若有善男子善女人。
發菩提心者。
持于此經。
乃至四句偈等。
受持讀誦。
為人演說。
其福勝彼。
言彼寶施福德固為多矣。
若有善男女等。
發無上覺心。
而受持此經。
乃至僅持四句偈等。
既自行持。
又為人演說經義。
則其福德。
已超勝于彼寶施者矣。
演說視解說為尤細。
雲何為人演說。
不取于相。
如如不動。
所以為人演說經義者。
果何如哉。
惟當一切不着。
不涉名相。
而真性圓明。
常自如如湛然不動。
無有去來生滅之相。
如是而說。
即為善于演說。
庶使聞者。
皆獲益焉。
何以故。
一切有為法。
如夢幻泡影。
如露亦如電。
應作如是觀。
所謂說法不取相者。
何哉。
蓋涉于名相。
是世間法。
非出世法。
世間為有為法。
斯有為法。
是假非真。
如夢境之空。
如幻變之妄。
如水中泡。
旋起旋滅。
如鏡中影。
忽有忽無。
如曉露之易幹。
如電光之倏滅。
此有為法。
如此六事。
如是而觀。
方為正觀。
若他觀者。
名為邪觀。
學者尚其審之。
佛說是經已。
長老須菩提。
及諸比丘。
比丘尼。
優婆塞。
優婆夷。
一切世間天人阿修羅。
聞佛所說。
皆大歡喜。
信受奉行。
佛說此經已畢。
斯時在會之長老須菩提。
及出家僧尼。
在家居士為優婆塞。
婦女為優婆夷。
并一切世間之天人修羅等。
聞說此經。
悉皆證悟。
乃大歡喜。
而信心虔受。
遵奉行持焉。
夫當時之聞經者。
既各獲益以去矣。
所願盡未來際。
若聞若見。
共證菩提。
是所深願。
金剛經易解卷下(終)
故呼須菩提曰。
若有人言。
如來不可以色相見者。
何今來去坐卧。
四威儀中。
睹佛身相。
非即如來在是哉。
然此特色身佛。
非法身佛也。
但睹此相。
不求見性。
于己何益。
我謂是人。
終不解我前所說無相之義也。
何以故。
如來者。
無所從來。
亦無所去。
故名如來。
所謂是人不解我說之義者何哉。
蓋如來者。
寔無來去之相。
如如而住。
故名如來。
曷不顧名思義而求正見。
乃欲于色相求之。
其可哉。
○一合理相分第三十 言世界之大。
亦屬衆塵和合而成幻妄不寔。
故雲塵世乃凡夫不了。
以為真寔。
是不知一合相之義耳。
須菩提。
若善男子善女人。
以三千大千世界。
碎為微塵。
于意雲何。
是微塵衆。
甯為多不。
佛謂世界微塵均屬幻妄。
恐人以塵界宛然。
遂為真寔。
故呼須菩提而诘之曰。
今之世界。
皆衆塵和合而成。
若有善男女等。
以三千大千世界。
析為微塵。
汝意以為此微塵之數。
曾為多否。
言執相而求。
則塵多無數。
蓋以微塵喻妄念之多也。
人若生心着妄。
則妄念愈多。
苦任其起滅。
而心不随之。
則妄念雖多。
亦不能為我害矣。
須菩提言。
甚多。
世尊。
須菩提知佛問意。
謂若以世界微塵而論。
則不勝其多。
故以甚多答之。
何以故。
若是微塵衆實有者。
佛則不說是微塵衆。
所謂塵多者何哉。
蓋衆塵幻妄。
生滅無常。
若以衆塵之多而計其寔有者。
佛則不說為微塵衆多矣。
蓋衆塵雖多。
與我無與也。
所以者何。
佛說微塵衆。
則非微塵衆。
是名微塵衆。
所謂塵非寔有者何哉。
蓋佛說微塵衆多者。
并不著有微塵衆多之相。
但塵相宛然。
是亦名為微塵衆多而已。
世尊。
如來所說三千大千世界。
則非世界。
是名世界。
須菩提因論微塵之幻妄。
并推言世界之非真。
故稱世尊而言。
所謂幻妄不寔者。
不獨微塵之小為然也。
即世界之大。
亦是積塵所成。
不可便認為真寔不壞。
但今世界宛然。
是亦名之為世界而已。
蓋惟真性乃曆劫常存。
其他有形之物。
終有壞時。
故雲非寔。
乃世人不知。
率皆認幻成真。
遂成倒見。
何以故。
若世界實有者。
則是一合相。
如來說一合相。
則非一合相。
是名一合相。
所謂世界非真者何哉。
若以世界為寔有者。
不知其為衆塵和合而成。
即是一和合之相也。
故如來說此一合相。
亦不存一合相之見。
但既有此相。
即亦名之為一合相而已。
須菩提。
一合相者。
則是不可說。
但凡夫之人。
貪着其事。
佛以須菩提所答。
深得無相之旨。
故複呼而告之曰。
所謂一合相者。
不惟不當見為真寔。
并不容有言說。
但世之凡夫。
不明此理。
遂以塵界為寔有。
而心生取着。
以緻種種塵勞。
紛然并起。
俨如塵霧障天。
而失其清明。
但得心不附物。
則物不礙人。
而清光又大來矣。
○知見不生分三十一 言修行人當淨除一切知見。
乃至正法。
亦不應生心取着。
是為知見不生。
須菩提。
若人言。
佛說我見。
人見。
衆生見。
壽者見。
須菩提。
于意雲何。
是人解我所說義不。
此佛申言離相之說。
以結經也。
蓋相粗而見細。
故稱見焉。
佛呼須菩提曰。
若有人言。
佛為汝等說法。
每稱為我人生壽。
四者之見。
但四見之宜去取。
是人恐未能知。
須菩提汝意謂雲何。
是人果能解我所說四見之義否。
蓋欲因須菩提之答而證之也。
不也。
世尊。
是人不解如來所說義。
須菩提知佛問意。
故即以不也答之。
而複稱世尊曰。
我識是人。
寔不解如來所說四見之義也。
何以故。
世尊說我見。
人見。
衆生見。
壽者見。
即非我見。
人見。
衆生見。
壽者見。
是名我見。
人見。
衆生見。
壽者見。
所謂是人不解。
佛說之義者何哉。
蓋世尊所說我人生壽之見者。
謂是見應舍而不應執。
是則名為我人生壽之見耳。
須菩提。
發阿耨多羅三藐三菩提心者。
于一切法。
應如是知。
如是見。
如是信解。
不生法相。
佛以須菩提所答。
深合問意。
故又呼之曰。
所謂是見非見者。
不惟四見應離。
即發無上覺心者。
雖雲求道。
而于一切正法。
但當如是而知。
如是而見。
如是而信心解悟。
不生分别于其間。
并不生執法之心而成法相焉。
如是解見前。
須菩提。
所言法相者。
如來說即非法相。
是名法相。
須菩提當知。
所謂法相者。
以不應取。
執生相。
便非法相。
若生取執。
是名法相矣。
○應化非真分三十二 言佛之出世。
乃應以化度衆生而來。
然特于夢幻人世。
教修如幻法門。
勿認以為真寔事也。
須菩提。
若有人以滿無量阿僧祗世界七寶。
持用布施。
經中寶施不及持說之語。
言之稔矣。
然佛終恐人貪求福報。
蔑視修持。
故于此特再言之。
以結全經。
其叮咛之意深矣。
佛呼須菩提曰。
設若有人。
以布滿無量無數世界之七寶。
持用布施者。
所施之多。
又遠勝于大千矣。
其所獲福。
亦應多甚。
然寶施之福雖多。
終有窮極。
若有善男子善女人。
發菩提心者。
持于此經。
乃至四句偈等。
受持讀誦。
為人演說。
其福勝彼。
言彼寶施福德固為多矣。
若有善男女等。
發無上覺心。
而受持此經。
乃至僅持四句偈等。
既自行持。
又為人演說經義。
則其福德。
已超勝于彼寶施者矣。
演說視解說為尤細。
雲何為人演說。
不取于相。
如如不動。
所以為人演說經義者。
果何如哉。
惟當一切不着。
不涉名相。
而真性圓明。
常自如如湛然不動。
無有去來生滅之相。
如是而說。
即為善于演說。
庶使聞者。
皆獲益焉。
何以故。
一切有為法。
如夢幻泡影。
如露亦如電。
應作如是觀。
所謂說法不取相者。
何哉。
蓋涉于名相。
是世間法。
非出世法。
世間為有為法。
斯有為法。
是假非真。
如夢境之空。
如幻變之妄。
如水中泡。
旋起旋滅。
如鏡中影。
忽有忽無。
如曉露之易幹。
如電光之倏滅。
此有為法。
如此六事。
如是而觀。
方為正觀。
若他觀者。
名為邪觀。
學者尚其審之。
佛說是經已。
長老須菩提。
及諸比丘。
比丘尼。
優婆塞。
優婆夷。
一切世間天人阿修羅。
聞佛所說。
皆大歡喜。
信受奉行。
佛說此經已畢。
斯時在會之長老須菩提。
及出家僧尼。
在家居士為優婆塞。
婦女為優婆夷。
并一切世間之天人修羅等。
聞說此經。
悉皆證悟。
乃大歡喜。
而信心虔受。
遵奉行持焉。
夫當時之聞經者。
既各獲益以去矣。
所願盡未來際。
若聞若見。
共證菩提。
是所深願。
金剛經易解卷下(終)
