說略總論(十則)
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。
固有分量矣。
若信心福德屬貪薄一邊。
故以七寶布施較。
而不取為解中之解。
則為三千大千世界之七寶。
無得為解中之行。
更進一層。
則為恒河沙三千大千世界之七寶。
同為七寶較量。
奢約不同也。
若持行福德屬瞋薄一邊。
故以身命布施較。
而般若第一為行中之解。
則為河沙身命。
忍辱布施為行中之行。
亦進一層。
則為盡日河沙身命。
同以身命較量。
而稀密不同也。
然所謂布施者。
皆世俗人之布施。
至降修兩至。
心行兼到。
底于癡薄。
出離三界。
直為荷擔如來菩提矣。
乃即以佛所供養諸佛功德較。
其為不同更何如也。
若乃十七分以後。
皆就說法言。
說法近于解而未及行。
雖究竟實理。
即解即行。
然所謂實無有法。
無法可說。
莫作斷滅相。
是名我人等見。
皆解一邊。
故亦皆以七寶較。
而無我法。
則以三千大千七寶。
且曰無福德故。
則又隐然一虛空同相也。
平等法以須彌山七寶較。
且曰譬喻算數所不能及。
則又隐然一不可思議同相也。
如來無斷滅相。
則亦以河沙世界七寶較。
而且曰不受福德。
則亦隐然一虛空同相也。
佛于四相非見為見。
則亦以無量阿僧祗七寶較。
而但曰其福勝彼。
則亦隐然一不可思議同相也。
至其所稱較量福德之人。
亦各有不同。
如信心不取為解之初。
則布施七寶者稱人。
以後信心無得及三層持行所較者。
皆稱善男子善女人。
至解行兼後。
則佛竟自舉以較矣。
至佛法無我。
衆生法平等。
兩較福德。
亦皆稱人。
而如來無斷滅相較。
獨稱菩薩。
而佛法是名四相見。
亦稱人。
若首章言如來實法。
則直以虛空較而無所稱。
其中淺深。
顯然不苟。
地位主客。
确有倫次。
而說者茫無分别。
竊恐未安。
昔法達禅師誦法華經三千卷。
六祖謂曰。
汝但執口念為功課耶。
何異牦牛愛尾也。
師曰。
豈解義不勞誦經耶。
祖曰。
迷悟在人。
損益由汝。
所謂心迷法華轉。
心悟轉法華。
師蒙啟發。
遂以偈頌曰。
經誦三千卷。
曹溪一句亡。
未明出世旨。
甯歇累生狂。
故楞伽雲。
因語見義。
如燈照色。
菩薩亦爾。
因語言燈。
入離言說。
餘不敢以荃蹄為魚兔。
然魚兔未得。
亦不敢誇言六經為糟粕也。
願與有志菩提者共證之。
儒與仙佛。
皆言道矣。
然道原于天。
天一則道一。
道根于心。
心一則道亦一。
經生家守古人傳習之末。
不悟性命精微之要。
妄分彼我。
角立門牆。
猥以釋氏為異端。
夫孔孟之所謂異端。
豈釋氏哉。
蓋釋有五戒。
猶儒有五德。
其似是而非者。
謂之異端。
儒之異端。
猶釋之外道。
故孔子所攻者。
心逆而險。
言僞而辨。
行僻而堅。
順非而澤。
記醜而博。
乃鄧柝尹何少正卯之流。
而老聃則目為猶龍。
伯夷柳下惠。
則稱逸民。
至宰嚭問道。
獨指西方聖人。
夫老聃即迦蘭仙人之類。
而夷惠則舍國太子忍辱菩薩也。
豈孔子之所謂異端乎。
孟子所辟者。
無父無君。
鄉願亂德。
乃惰四支。
縱耳目。
好貨财。
私妻子。
不顧父母之養。
正楊氏為我之賊也。
非以辭榮養生為無父也。
饔餐并耕。
桐棺布被以市恩天下。
譽則歸己。
毀則歸人。
正墨氏兼愛之巧也。
非以遁世修性為無君也。
故庚列莊慎。
清靜虛無。
與孟子同時。
不聞有訾議。
而伯夷柳下。
且為清和之聖。
於陵仲子匡章徐夷。
猶欲倚門牆則招之。
則孟子異端。
豈釋氏之謂乎。
昔上古神人。
吸風飲露。
乘雲氣。
禦飛龍。
遊乎四海之外。
使物不疵疠而年谷熟。
即儒傳之無懷葛天。
而釋教所謂梵仙也。
夏商以上。
神靈鬼物之事。
顯著甚多。
周穆之日。
化人乃來。
遺像于石。
至秦世複見。
由餘識焉。
故顔淵不飲酒。
不茹葷。
孔子謂祭祀之齋。
非心齋。
莊子生不布施。
死何含珠為。
施于人而不不忘。
非天布也。
即不住相布施之義。
而隐幾喪偶。
偕來忘我。
魚樂蝶夢之類。
直是不語禅機。
指頭參話。
與柱拂舉棓何異。
然則孔孟以前。
曷常無釋教哉。
若漢明求像。
白馬西來。
特流通貝文之始耳。
今觀四十二章經曰。
人事天地鬼神。
不如孝其二親。
二親最神。
又曰。
六情已具。
生中國難。
奉佛道。
值有道之君難。
其理初不悖忠孝。
迨魏晉以還。
崇奉既廣。
其徒不純。
不能闡揚大道。
專以因果報應。
供養布施。
恫憩人主。
聚斂财寶。
至唐世益甚。
于是姚元之有外求之論。
韓昌黎有迎骨之谏。
要亦正教中刮磨淘汰之助矣。
特其附會孔孟。
指斥異端。
不能無文士之習焉。
而後之腐儒。
遂相牽引以為扶翼道學之盟主。
嗟乎。
夫所謂道學者。
豈有外于明心見性哉。
今即金剛一經言之。
無我相人相衆生相壽者相。
即喜怒哀樂之未發也。
一切衆生。
我皆令入無餘涅槃而滅度之。
即欲立欲達我道一以貫之也。
應無所住而生其心。
即緻知止善之學也。
是法平等。
無有高下。
即天命之性也。
實無我法。
無法可說。
即率性之道也。
聞是章句。
受持讀誦。
為人解說。
即修道之教也。
如如不動。
即上天之載。
無聲無臭也。
非相之相。
即易之無極。
而不住相。
即乾元用九之用也。
種種福德果報。
即祯祥妖孽之理。
與湯诰福善禍淫。
洪範休徴咎徴也。
故屠緯真曰。
儒與仙佛。
其理實一。
而造用成就。
微有不同。
予謂究竟亦無不同也。
孔子曰。
朝聞道夕死可矣。
此實究竟之理。
而性與天道。
特罕言之。
蓋可以心得而不可以言傳。
非鄙薄而外之也。
所以宋世大儒。
言道者。
往往取資義學。
周程張朱蘇陸黃秦。
皆所不免。
而近世為尤甚。
然近世儒者多以名為累。
必陰資其說而陽避其名。
且操戈焉以掩蓋其竊取之陋。
嗚呼。
我不知何以為母自欺也。
數百年來。
惟管東溟先生一人。
獨明目張膽言之。
而天下卒未敢有昌明之者。
則何也。
非盡儒之彼見不銷。
而亦由于釋之自晦其教也。
蓋譯之宗與教。
猶儒之率與修。
誠與明。
不可偏廢。
而今之釋者好言宗旨。
不屑教品。
乃浮慕乎頓悟成佛之易。
而不知實修實行。
于是儒者愈疑其說之空虛誕遠而不可合。
此道之所以不明也。
發。
書生耳。
烏敢言道。
顧常奉教先人。
不肯以名實自遁。
幼年讀性理諸書。
中歲亦窺釋典。
皆不能有所得。
近自蟬蛻遊都。
始簡筆墨。
稍親鹿苑。
縱觀象教。
深信此道實出一源。
而其所異者特威儀動作。
語言文字間耳。
夫威儀動作。
乃理道之粗迹。
而語言文字。
亦風土之異音。
苟得其精。
何必以粗迹為表見。
苟見其同。
何必以異音為真假。
每見近世法喜皈依。
必以離家出俗為異。
夫難提尊者。
道玄居士。
豈盡離家出俗乎。
但得五戒精。
意。
何處非最上菩提。
又見近世支那撰述。
必以梵義方言為體。
夫白馬四十二章。
青牛五千餘文。
豈盡梵義方言乎。
但合迦文真旨。
何妨我用我法。
故餘于此。
直将最淺近語。
敷演真谛。
務使雅俗共賞。
儒釋參同。
庶幾稍符廣為人說之教。
以彰明大道同源之理雲爾。
固有分量矣。
若信心福德屬貪薄一邊。
故以七寶布施較。
而不取為解中之解。
則為三千大千世界之七寶。
無得為解中之行。
更進一層。
則為恒河沙三千大千世界之七寶。
同為七寶較量。
奢約不同也。
若持行福德屬瞋薄一邊。
故以身命布施較。
而般若第一為行中之解。
則為河沙身命。
忍辱布施為行中之行。
亦進一層。
則為盡日河沙身命。
同以身命較量。
而稀密不同也。
然所謂布施者。
皆世俗人之布施。
至降修兩至。
心行兼到。
底于癡薄。
出離三界。
直為荷擔如來菩提矣。
乃即以佛所供養諸佛功德較。
其為不同更何如也。
若乃十七分以後。
皆就說法言。
說法近于解而未及行。
雖究竟實理。
即解即行。
然所謂實無有法。
無法可說。
莫作斷滅相。
是名我人等見。
皆解一邊。
故亦皆以七寶較。
而無我法。
則以三千大千七寶。
且曰無福德故。
則又隐然一虛空同相也。
平等法以須彌山七寶較。
且曰譬喻算數所不能及。
則又隐然一不可思議同相也。
如來無斷滅相。
則亦以河沙世界七寶較。
而且曰不受福德。
則亦隐然一虛空同相也。
佛于四相非見為見。
則亦以無量阿僧祗七寶較。
而但曰其福勝彼。
則亦隐然一不可思議同相也。
至其所稱較量福德之人。
亦各有不同。
如信心不取為解之初。
則布施七寶者稱人。
以後信心無得及三層持行所較者。
皆稱善男子善女人。
至解行兼後。
則佛竟自舉以較矣。
至佛法無我。
衆生法平等。
兩較福德。
亦皆稱人。
而如來無斷滅相較。
獨稱菩薩。
而佛法是名四相見。
亦稱人。
若首章言如來實法。
則直以虛空較而無所稱。
其中淺深。
顯然不苟。
地位主客。
确有倫次。
而說者茫無分别。
竊恐未安。
昔法達禅師誦法華經三千卷。
六祖謂曰。
汝但執口念為功課耶。
何異牦牛愛尾也。
師曰。
豈解義不勞誦經耶。
祖曰。
迷悟在人。
損益由汝。
所謂心迷法華轉。
心悟轉法華。
師蒙啟發。
遂以偈頌曰。
經誦三千卷。
曹溪一句亡。
未明出世旨。
甯歇累生狂。
故楞伽雲。
因語見義。
如燈照色。
菩薩亦爾。
因語言燈。
入離言說。
餘不敢以荃蹄為魚兔。
然魚兔未得。
亦不敢誇言六經為糟粕也。
願與有志菩提者共證之。
儒與仙佛。
皆言道矣。
然道原于天。
天一則道一。
道根于心。
心一則道亦一。
經生家守古人傳習之末。
不悟性命精微之要。
妄分彼我。
角立門牆。
猥以釋氏為異端。
夫孔孟之所謂異端。
豈釋氏哉。
蓋釋有五戒。
猶儒有五德。
其似是而非者。
謂之異端。
儒之異端。
猶釋之外道。
故孔子所攻者。
心逆而險。
言僞而辨。
行僻而堅。
順非而澤。
記醜而博。
乃鄧柝尹何少正卯之流。
而老聃則目為猶龍。
伯夷柳下惠。
則稱逸民。
至宰嚭問道。
獨指西方聖人。
夫老聃即迦蘭仙人之類。
而夷惠則舍國太子忍辱菩薩也。
豈孔子之所謂異端乎。
孟子所辟者。
無父無君。
鄉願亂德。
乃惰四支。
縱耳目。
好貨财。
私妻子。
不顧父母之養。
正楊氏為我之賊也。
非以辭榮養生為無父也。
饔餐并耕。
桐棺布被以市恩天下。
譽則歸己。
毀則歸人。
正墨氏兼愛之巧也。
非以遁世修性為無君也。
故庚列莊慎。
清靜虛無。
與孟子同時。
不聞有訾議。
而伯夷柳下。
且為清和之聖。
於陵仲子匡章徐夷。
猶欲倚門牆則招之。
則孟子異端。
豈釋氏之謂乎。
昔上古神人。
吸風飲露。
乘雲氣。
禦飛龍。
遊乎四海之外。
使物不疵疠而年谷熟。
即儒傳之無懷葛天。
而釋教所謂梵仙也。
夏商以上。
神靈鬼物之事。
顯著甚多。
周穆之日。
化人乃來。
遺像于石。
至秦世複見。
由餘識焉。
故顔淵不飲酒。
不茹葷。
孔子謂祭祀之齋。
非心齋。
莊子生不布施。
死何含珠為。
施于人而不不忘。
非天布也。
即不住相布施之義。
而隐幾喪偶。
偕來忘我。
魚樂蝶夢之類。
直是不語禅機。
指頭參話。
與柱拂舉棓何異。
然則孔孟以前。
曷常無釋教哉。
若漢明求像。
白馬西來。
特流通貝文之始耳。
今觀四十二章經曰。
人事天地鬼神。
不如孝其二親。
二親最神。
又曰。
六情已具。
生中國難。
奉佛道。
值有道之君難。
其理初不悖忠孝。
迨魏晉以還。
崇奉既廣。
其徒不純。
不能闡揚大道。
專以因果報應。
供養布施。
恫憩人主。
聚斂财寶。
至唐世益甚。
于是姚元之有外求之論。
韓昌黎有迎骨之谏。
要亦正教中刮磨淘汰之助矣。
特其附會孔孟。
指斥異端。
不能無文士之習焉。
而後之腐儒。
遂相牽引以為扶翼道學之盟主。
嗟乎。
夫所謂道學者。
豈有外于明心見性哉。
今即金剛一經言之。
無我相人相衆生相壽者相。
即喜怒哀樂之未發也。
一切衆生。
我皆令入無餘涅槃而滅度之。
即欲立欲達我道一以貫之也。
應無所住而生其心。
即緻知止善之學也。
是法平等。
無有高下。
即天命之性也。
實無我法。
無法可說。
即率性之道也。
聞是章句。
受持讀誦。
為人解說。
即修道之教也。
如如不動。
即上天之載。
無聲無臭也。
非相之相。
即易之無極。
而不住相。
即乾元用九之用也。
種種福德果報。
即祯祥妖孽之理。
與湯诰福善禍淫。
洪範休徴咎徴也。
故屠緯真曰。
儒與仙佛。
其理實一。
而造用成就。
微有不同。
予謂究竟亦無不同也。
孔子曰。
朝聞道夕死可矣。
此實究竟之理。
而性與天道。
特罕言之。
蓋可以心得而不可以言傳。
非鄙薄而外之也。
所以宋世大儒。
言道者。
往往取資義學。
周程張朱蘇陸黃秦。
皆所不免。
而近世為尤甚。
然近世儒者多以名為累。
必陰資其說而陽避其名。
且操戈焉以掩蓋其竊取之陋。
嗚呼。
我不知何以為母自欺也。
數百年來。
惟管東溟先生一人。
獨明目張膽言之。
而天下卒未敢有昌明之者。
則何也。
非盡儒之彼見不銷。
而亦由于釋之自晦其教也。
蓋譯之宗與教。
猶儒之率與修。
誠與明。
不可偏廢。
而今之釋者好言宗旨。
不屑教品。
乃浮慕乎頓悟成佛之易。
而不知實修實行。
于是儒者愈疑其說之空虛誕遠而不可合。
此道之所以不明也。
發。
書生耳。
烏敢言道。
顧常奉教先人。
不肯以名實自遁。
幼年讀性理諸書。
中歲亦窺釋典。
皆不能有所得。
近自蟬蛻遊都。
始簡筆墨。
稍親鹿苑。
縱觀象教。
深信此道實出一源。
而其所異者特威儀動作。
語言文字間耳。
夫威儀動作。
乃理道之粗迹。
而語言文字。
亦風土之異音。
苟得其精。
何必以粗迹為表見。
苟見其同。
何必以異音為真假。
每見近世法喜皈依。
必以離家出俗為異。
夫難提尊者。
道玄居士。
豈盡離家出俗乎。
但得五戒精。
意。
何處非最上菩提。
又見近世支那撰述。
必以梵義方言為體。
夫白馬四十二章。
青牛五千餘文。
豈盡梵義方言乎。
但合迦文真旨。
何妨我用我法。
故餘于此。
直将最淺近語。
敷演真谛。
務使雅俗共賞。
儒釋參同。
庶幾稍符廣為人說之教。
以彰明大道同源之理雲爾。
