金剛經注解卷之四
關燈
小
中
大
見一切衆生。
無漏智慧本自具足。
應信一切衆生。
靈源真性。
無生無滅。
若能了悟此意。
即是一切智慧。
不作有能所心。
不存知解相。
口說無相法。
心悟無相理。
常行無相行。
故雲不生法相。
是名法相也。
智者禅師頌曰。
非到真如理。
棄我入無為。
衆生及壽者。
悟見總皆非。
若悟菩提道。
彼岸更求離。
法相與非相。
了應如是知。
川禅師曰。
飯來開口。
睡來合眼。
頌曰。
千尺絲綸直下垂。
一波才動萬波随。
夜靜水寒魚不食。
滿船空載月明歸。
○應化非真分第三十二 應現設化。
亦非真實。
須菩提。
若有人以滿無量阿僧祗世界七寶。
持用布施。
若有善男子。
善女人。
發菩提心者。
持于此經乃至四句偈等。
受持讀誦為人演說。
其福勝彼。
法常滿如來解曰。
緣此經根本。
以破相為宗。
了空為義。
迷性布施。
皆不證真。
能識四句涅槃之門。
演說法身如如不動。
觀有為法。
同于夢幻。
若作此見。
教化衆生。
勝彼所用七寶布施之福也。
頌曰。
此經破相依空寂。
勸持四句最為尊。
佛斷有為六種錯。
齊心歸信涅槃門。
王日休曰。
無量。
在西土亦為數名。
梵語阿僧祗。
此雲無央數。
亦為數名。
此二者之為數。
但積數至多。
然後至此。
此言無量無央數者。
謂無量之無央數。
蓋自一無央數至十無央數。
以至百千萬億無央數。
然後積而至于無量無央數也。
由是言之。
則所謂無量阿僧祗世界者。
不止如恒河沙數世界而已。
發菩提心者。
謂發廣大濟度衆生之心也。
是以前言恒河沙等世界七寶此則言無量阿僧祗世界七寶。
是尚以彼為少。
而此則極言其多者也。
以是布施。
尚不及受持演說此經得福為多者。
以彼則世間福。
終有時而盡。
況因受福而又作惡乎。
此則出世間之福。
故其福則無時而盡。
第有增長。
終無受福作惡之理。
此所以勝于彼無量無數也。
李文會曰。
發菩提心者。
謂大乘景上乘種性人也。
老子雲。
不見可欲。
使心不亂。
此小乘之力。
若見可欲而心亦不亂。
此大乘之力也。
疏山如禅師雲。
一波才動萬波随。
汩沒塵寰幾個知。
突兀須彌橫宇宙。
縱橫妙用更由誰。
持于此經四句偈等受持讀誦者。
七寶有竭。
四句無窮。
悟達本心。
了無所得。
持于此經。
其福勝前七寶布施之功德也。
雲何。
為人演說。
李文會曰。
雲何為人演說者。
四大色身。
不解說法聽法。
是你面前孤明曆曆。
通徹十方底。
解說解聽。
莫要記他語言。
縱饒說得天華亂墜。
其心不曾增。
便總不說。
其心不曾減。
求着轉遠。
學着轉疏。
惟在默契。
悟者自知也。
川禅師曰。
要說有甚難。
隻今便請。
谛聽谛聽。
頌曰。
行住坐卧。
是非人我。
忽喜忽瞋。
不離這個。
隻這個。
劈面唾。
平生肝膽一時傾。
四句妙門都說破。
說時縱有萬千言。
悟來一似閑雲過。
不取于相。
如如不動。
王日休曰。
如何為人演說。
乃自答雲。
不取于相。
如如不動耳。
如如不動者。
如者自如之謂。
如如則自如之甚也。
真性中。
欲現而為天人。
則為天人。
欲現而為異類。
則為異類。
譬如鏡中現影。
無所不可。
是自如之甚也。
而遍虛空世界。
常住而未嘗動。
故曰不動。
佛鑒和尚示衆。
舉僧問法眼。
不取于相。
如如不動。
如何不取于相。
見于不動去。
法眼雲。
日出東方夜落西。
其僧有省。
若也于此見得。
方知道旋風偃嶽。
本來常靜。
江河競注。
元自不流。
如或未然。
不免更為饒舌。
天左旋。
地右轉。
古往今來經幾遍。
金烏飛。
玉兔走。
才方出海門。
又落青山後。
江河波渺渺。
淮濟浪悠悠。
直入滄溟晝夜流。
遂高聲雲。
諸禅德。
還見如如不動麼。
李文會曰。
此謂悟達無心無相可取之人。
若是有心不取于相。
卻是取相。
心本是空。
相亦是空。
人法俱空。
有何可取也。
真淨文禅師曰。
但無一切心。
自然合天道。
應用在臨時。
莫言妙不妙。
如如不動者。
學人若謂我知也。
學得也。
契悟也。
解脫也。
似此見解。
皆是有動心。
即是有生滅。
若無此心。
即一切法。
皆攝不動。
不動即内外皆如。
故雲如如不動也。
川禅師曰。
末後一句。
始到牢關。
直得三世諸佛兩目相觀。
六代祖師。
退身有分。
可謂是江河徹凍。
水洩不通。
極自荊榛。
難為措足。
到這裡添一絲毫。
如眼中着刺。
減一絲毫。
似肉上剜瘡。
非為坐斷要津。
蓋為識法者恐。
雖然恁麼。
佛法隻如此。
便見陸地平沈。
豈有燈燈續焰。
川上座今日不免向猛虎口中奪食。
獰龍颔下争珠。
豁開先聖妙門。
後學進身有路。
放開一線。
又且何妨。
語則全彰法體。
默則獨露真常。
動則隻鶴片雲。
靜則安山列嶽。
舉一步如象王回顧。
退一步若獅子颦呻。
法王法令當行。
便能于法自在。
秪如末後一句。
又作麼生道。
還委悉麼。
雲在嶺頭閑不徹。
水流澗下太忙生。
頌曰。
得優遊處且優遊。
雲自高飛水自流。
隻見黑風翻大浪。
未聞沉卻釣魚舟。
何以故一切有為法。
如夢幻泡影。
如露亦如電。
應作如是觀。
王日休曰。
何以故者。
佛自問何故為人演說。
不取于相。
如如不動也。
佛乃自答雲。
一切有為法。
如夢幻泡影。
如露亦如電。
應作如是觀者。
謂有為法。
則有相而動。
故如此六者。
真性則無相而不動。
故異于六者也。
所謂法者。
謂凡有所為者皆是也。
上自天地造化。
下至人之所為。
皆有為法也。
然此稱六如以設教化。
則止謂人事耳。
佛以無形相。
而無所為者為真性。
故以有形相而一切有為者為僞妄。
其言如夢者。
謂當時認以為有。
覺則悟其為無也如幻者。
謂有為法非真實。
如幻人以草木化作車馬倉庫之類也。
如泡者。
謂外像雖有。
其中實無。
如影者。
謂光射則有。
光滅則無也。
如露者。
謂不牢也。
如電者。
謂不久也。
此有為法。
應如是以觀看。
則悟其為空。
乃知真性。
方為真實。
不可以不明悟也。
經多言四句偈者。
以前四句則言真佛之無形相。
此則言有為法之不為真實。
此不問其是偈非偈。
若于二者之中。
一有所悟。
則非淺淺矣。
佛所以言四句偈等者。
謂不必專于偈。
凡可以演說者皆是。
況此為言之要者乎。
僧若讷曰。
言一切有為法者。
謂衆生界内。
遷流造作。
皆是虛妄。
終有敗壞。
如夢幻等畢竟不實。
當作如是觀。
豈為生死流動耶。
陳雄曰。
佛所謂一切法者。
真空無相法也。
故一切賢聖。
皆以無為法。
曰有為法則夢幻泡影露電之如。
不其妄乎。
惟了真空無相者。
能作是觀以悟六如之妄。
則必離六如。
以證如如不動之理。
優波離尊者語阿難曰。
諸有為法。
并是無常。
想夫觀六如而得是句。
顔丙曰。
四句偈者。
乃此經之眼目。
雖經八百手注解。
未聞有指示下落處。
人多不悟自己分上四句。
卻區區向紙上尋覓。
縱饒尋得。
亦隻是死句。
非活句也。
活句者。
直下便是。
然雖如此。
也須親見始得。
佛眼雲。
千說萬說不如親見一面。
縱不說亦自分明。
要須返己自參。
切不可騎牛覓牛也。
若人将七寶無量布施。
不如發菩提心。
受持自己四句。
為人開演解說。
使一切衆生皆得見性成佛。
其福勝彼。
雲何。
為人演說。
不取著于相。
如如不動。
湛若太虛何以故。
蓋世間一切有為之法。
如夢寐之非真。
如燈幻之眩惑。
如水泡之暫時。
如人影之易滅。
如朝露之易消。
如閃電之倏忽。
應作如是觀者。
應立如此見性之法。
僧微師曰。
如夢幻泡影。
如露亦如電。
令行人了萬法。
如夜夢睡時似有。
覺了全無。
萬法迷時似有。
悟得全無。
故觀如夢。
淨名雲。
是身如夢。
為虛妄見。
幻者。
幻術也。
剪紙作為給草成馬。
本無實體。
萬法緣生妄有。
本無自體。
故如幻。
淨名雲。
是身如幻。
從颠倒起。
泡者。
風擊水成泡。
豈能久住。
觀萬物似浮漚不實。
淨名雲。
是身如泡。
不得久立。
影者。
水中月影。
光射物影。
全體虛假亦然。
故如影。
淨名雲。
是身如影。
從業緣現。
露者。
晨朝濕露也。
暫有即無。
觀萬法亦然。
電者。
閃電也。
忽有忽無。
念念無常。
觀萬法亦如電光。
刹那生滅故如電。
淨名雲。
是身如電。
念念不住(維摩诘經注雲。
維摩诘。
秦言淨名)。
李文會曰。
一切有為法者。
生老病死。
貧富貴賤。
士農工商。
赤白青黃。
馨香臭穢。
有無虛實。
深淺高低。
皆是妄心起滅有為之法也。
如夢幻泡影如露亦如電者。
一切有為之法。
即是世間萬事皆如夢幻泡影。
不得久長。
夢者。
妄想也。
幻者。
幻化也。
泡者。
如水上之泡。
易生易滅也。
影者。
如身之影。
無所捉撮也。
露者。
霧露之露。
不得久停也。
電者。
雷電之電。
頃刻之光也。
六如之義盡于此。
傅大士頌曰。
如星翳燈幻。
皆為喻無常。
(王曰。
如星者。
謂暗時則現。
明時則無。
喻衆生愚暗。
故有此有為法。
若明悟則無也。
如翳者。
謂衆生自有光。
明于内。
乃為有為法所蔽。
如眵翳障目之光明也。
如燈者。
謂暗時則用。
明時則不用。
喻衆生愚暗。
故用有為法。
明悟則不用也。
幻注在前)漏識修因果。
誰言得久常。
危脆同泡露。
如雲影電光。
(王曰。
如雲影者。
謂聚散不常也。
電注在前)饒經八萬劫。
終是落空亡。
(楞嚴經雲。
有十種仙。
皆于人中煉心。
不修正覺。
别得生理。
壽千萬歲。
妄想流轉。
不修三昧。
報盡還來。
散入諸趣。
學者觀此十仙之始末。
則傳頌所謂饒經八萬劫。
終是落空亡者。
亦可嘿喻矣)應作如是觀者。
有為無為。
皆由自己。
心常空寂。
湛然清淨。
無纖毫停留挂礙。
自然無心。
如如不動。
應作如是觀也。
僧問雲門大師雲。
如何是佛。
門雲幹屎橛。
太平古禅師為作頌曰。
我佛如來幹屎橛。
随機平等遍塵寰。
迷頭認影區區者。
目對慈顔似等閑。
蟾首座問洞山雲。
佛真法身。
猶若虛空。
應物現形。
如水中月。
作麼生是應底道理。
洞雲。
如驢觑井。
蟾雲。
恁麼則正是迷頭認影。
洞雲。
首座又作麼生蟾雲。
何不道如井觑驢也。
還會麼。
若教有意千般境。
才覺無心萬事休。
川禅師曰。
行船盡在把稍人。
頌曰。
水中捉月。
鏡裡尋頭。
刻舟求劍。
騎牛覓牛。
空華陽??。
夢幻浮漚。
一筆勾斷。
要休便休。
巴歌社酒村田樂。
不風流處也風流。
佛說是經已長老須菩提。
及諸比邱。
比邱尼。
優婆塞。
優婆夷。
一切世間天人阿修羅。
聞佛所說。
皆大歡喜信受奉行。
顔丙曰。
僧謂之比邱。
師姑謂之比邱尼。
居士謂之優婆塞。
道姑謂之優婆夷。
一切世間之人。
及天上之人。
阿修羅神。
乃六道中之三道也。
聞佛所說此經。
皆生大歡喜心。
信而承受。
尊奉行持佛教。
李文會曰。
夫至理無言。
真空無相。
謂都寂默也。
但不着言說。
不着知解。
即是無言無相。
金剛經之旨趣。
本謂此也。
是以旋立旋破。
止要諸人乃至無有少法可得。
即不被一切諸境所惑。
若得心地休歇。
即謂之清淨心。
亦謂之本來心。
亦謂之到彼岸。
亦謂之涅槃。
亦謂之解脫。
其實一也。
四祖問三祖雲。
如何是諸佛心。
祖雲。
汝今是什麼心。
四祖雲。
我今無心。
三祖雲。
汝既無心。
諸佛豈有耶。
即于言下省悟。
此是學人标緻。
法華經雲。
資生業等皆順正法。
張無盡曰。
傅大士龐居士。
豈無妻子哉。
若也身處塵勞。
心常清淨。
便能轉識為智。
猶如握土成金。
一切煩惱。
皆是菩提。
一切世法。
皆是佛法。
若能如是。
即為在家菩薩。
了事凡夫。
豈不韪欤。
上根之人。
一聞千悟。
得大總持。
又何假如許開示耶。
逍遙翁曰。
人天路上。
作福為先。
生死海中。
修道為急。
若欲快樂人天而不植福。
出離生死而不明道。
是猶鳥無翼而欲飛。
木無根而欲茂。
奚可得哉。
又雲。
夫英雄之士。
圖王不成。
猶得為霸。
馳騁之人。
逐鹿不成。
尚能得兔。
學大乘者。
設使未成。
猶勝人天之福。
古德頌曰。
曆劫相随心作身。
幾回出沒幾因循。
此身不向今生度。
更向何時度此身。
幸冀勉旃。
莫教當面蹉過。
川禅師曰。
三十年後。
莫教忘卻老僧。
不知誰是知恩者。
呵呵。
将謂無大。
頌曰。
饑得食。
渴得漿。
病得差。
熱得涼。
貧人遇寶。
嬰子見娘。
飄舟到岸。
孤客還鄉。
旱逢甘澤。
國有忠良。
四夷拱手。
八表來降。
頭頭總是。
物物全彰。
古今凡聖。
地獄天堂。
東西南北。
不用思量。
刹塵沙界諸群品。
盡入金剛大道場。
金剛般若波羅蜜經 金剛經注解卷之四(終)
無漏智慧本自具足。
應信一切衆生。
靈源真性。
無生無滅。
若能了悟此意。
即是一切智慧。
不作有能所心。
不存知解相。
口說無相法。
心悟無相理。
常行無相行。
故雲不生法相。
是名法相也。
智者禅師頌曰。
非到真如理。
棄我入無為。
衆生及壽者。
悟見總皆非。
若悟菩提道。
彼岸更求離。
法相與非相。
了應如是知。
川禅師曰。
飯來開口。
睡來合眼。
頌曰。
千尺絲綸直下垂。
一波才動萬波随。
夜靜水寒魚不食。
滿船空載月明歸。
○應化非真分第三十二 應現設化。
亦非真實。
須菩提。
若有人以滿無量阿僧祗世界七寶。
持用布施。
若有善男子。
善女人。
發菩提心者。
持于此經乃至四句偈等。
受持讀誦為人演說。
其福勝彼。
法常滿如來解曰。
緣此經根本。
以破相為宗。
了空為義。
迷性布施。
皆不證真。
能識四句涅槃之門。
演說法身如如不動。
觀有為法。
同于夢幻。
若作此見。
教化衆生。
勝彼所用七寶布施之福也。
頌曰。
此經破相依空寂。
勸持四句最為尊。
佛斷有為六種錯。
齊心歸信涅槃門。
王日休曰。
無量。
在西土亦為數名。
梵語阿僧祗。
此雲無央數。
亦為數名。
此二者之為數。
但積數至多。
然後至此。
此言無量無央數者。
謂無量之無央數。
蓋自一無央數至十無央數。
以至百千萬億無央數。
然後積而至于無量無央數也。
由是言之。
則所謂無量阿僧祗世界者。
不止如恒河沙數世界而已。
發菩提心者。
謂發廣大濟度衆生之心也。
是以前言恒河沙等世界七寶此則言無量阿僧祗世界七寶。
是尚以彼為少。
而此則極言其多者也。
以是布施。
尚不及受持演說此經得福為多者。
以彼則世間福。
終有時而盡。
況因受福而又作惡乎。
此則出世間之福。
故其福則無時而盡。
第有增長。
終無受福作惡之理。
此所以勝于彼無量無數也。
李文會曰。
發菩提心者。
謂大乘景上乘種性人也。
老子雲。
不見可欲。
使心不亂。
此小乘之力。
若見可欲而心亦不亂。
此大乘之力也。
疏山如禅師雲。
一波才動萬波随。
汩沒塵寰幾個知。
突兀須彌橫宇宙。
縱橫妙用更由誰。
持于此經四句偈等受持讀誦者。
七寶有竭。
四句無窮。
悟達本心。
了無所得。
持于此經。
其福勝前七寶布施之功德也。
雲何。
為人演說。
李文會曰。
雲何為人演說者。
四大色身。
不解說法聽法。
是你面前孤明曆曆。
通徹十方底。
解說解聽。
莫要記他語言。
縱饒說得天華亂墜。
其心不曾增。
便總不說。
其心不曾減。
求着轉遠。
學着轉疏。
惟在默契。
悟者自知也。
川禅師曰。
要說有甚難。
隻今便請。
谛聽谛聽。
頌曰。
行住坐卧。
是非人我。
忽喜忽瞋。
不離這個。
隻這個。
劈面唾。
平生肝膽一時傾。
四句妙門都說破。
說時縱有萬千言。
悟來一似閑雲過。
不取于相。
如如不動。
王日休曰。
如何為人演說。
乃自答雲。
不取于相。
如如不動耳。
如如不動者。
如者自如之謂。
如如則自如之甚也。
真性中。
欲現而為天人。
則為天人。
欲現而為異類。
則為異類。
譬如鏡中現影。
無所不可。
是自如之甚也。
而遍虛空世界。
常住而未嘗動。
故曰不動。
佛鑒和尚示衆。
舉僧問法眼。
不取于相。
如如不動。
如何不取于相。
見于不動去。
法眼雲。
日出東方夜落西。
其僧有省。
若也于此見得。
方知道旋風偃嶽。
本來常靜。
江河競注。
元自不流。
如或未然。
不免更為饒舌。
天左旋。
地右轉。
古往今來經幾遍。
金烏飛。
玉兔走。
才方出海門。
又落青山後。
江河波渺渺。
淮濟浪悠悠。
直入滄溟晝夜流。
遂高聲雲。
諸禅德。
還見如如不動麼。
李文會曰。
此謂悟達無心無相可取之人。
若是有心不取于相。
卻是取相。
心本是空。
相亦是空。
人法俱空。
有何可取也。
真淨文禅師曰。
但無一切心。
自然合天道。
應用在臨時。
莫言妙不妙。
如如不動者。
學人若謂我知也。
學得也。
契悟也。
解脫也。
似此見解。
皆是有動心。
即是有生滅。
若無此心。
即一切法。
皆攝不動。
不動即内外皆如。
故雲如如不動也。
川禅師曰。
末後一句。
始到牢關。
直得三世諸佛兩目相觀。
六代祖師。
退身有分。
可謂是江河徹凍。
水洩不通。
極自荊榛。
難為措足。
到這裡添一絲毫。
如眼中着刺。
減一絲毫。
似肉上剜瘡。
非為坐斷要津。
蓋為識法者恐。
雖然恁麼。
佛法隻如此。
便見陸地平沈。
豈有燈燈續焰。
川上座今日不免向猛虎口中奪食。
獰龍颔下争珠。
豁開先聖妙門。
後學進身有路。
放開一線。
又且何妨。
語則全彰法體。
默則獨露真常。
動則隻鶴片雲。
靜則安山列嶽。
舉一步如象王回顧。
退一步若獅子颦呻。
法王法令當行。
便能于法自在。
秪如末後一句。
又作麼生道。
還委悉麼。
雲在嶺頭閑不徹。
水流澗下太忙生。
頌曰。
得優遊處且優遊。
雲自高飛水自流。
隻見黑風翻大浪。
未聞沉卻釣魚舟。
何以故一切有為法。
如夢幻泡影。
如露亦如電。
應作如是觀。
王日休曰。
何以故者。
佛自問何故為人演說。
不取于相。
如如不動也。
佛乃自答雲。
一切有為法。
如夢幻泡影。
如露亦如電。
應作如是觀者。
謂有為法。
則有相而動。
故如此六者。
真性則無相而不動。
故異于六者也。
所謂法者。
謂凡有所為者皆是也。
上自天地造化。
下至人之所為。
皆有為法也。
然此稱六如以設教化。
則止謂人事耳。
佛以無形相。
而無所為者為真性。
故以有形相而一切有為者為僞妄。
其言如夢者。
謂當時認以為有。
覺則悟其為無也如幻者。
謂有為法非真實。
如幻人以草木化作車馬倉庫之類也。
如泡者。
謂外像雖有。
其中實無。
如影者。
謂光射則有。
光滅則無也。
如露者。
謂不牢也。
如電者。
謂不久也。
此有為法。
應如是以觀看。
則悟其為空。
乃知真性。
方為真實。
不可以不明悟也。
經多言四句偈者。
以前四句則言真佛之無形相。
此則言有為法之不為真實。
此不問其是偈非偈。
若于二者之中。
一有所悟。
則非淺淺矣。
佛所以言四句偈等者。
謂不必專于偈。
凡可以演說者皆是。
況此為言之要者乎。
僧若讷曰。
言一切有為法者。
謂衆生界内。
遷流造作。
皆是虛妄。
終有敗壞。
如夢幻等畢竟不實。
當作如是觀。
豈為生死流動耶。
陳雄曰。
佛所謂一切法者。
真空無相法也。
故一切賢聖。
皆以無為法。
曰有為法則夢幻泡影露電之如。
不其妄乎。
惟了真空無相者。
能作是觀以悟六如之妄。
則必離六如。
以證如如不動之理。
優波離尊者語阿難曰。
諸有為法。
并是無常。
想夫觀六如而得是句。
顔丙曰。
四句偈者。
乃此經之眼目。
雖經八百手注解。
未聞有指示下落處。
人多不悟自己分上四句。
卻區區向紙上尋覓。
縱饒尋得。
亦隻是死句。
非活句也。
活句者。
直下便是。
然雖如此。
也須親見始得。
佛眼雲。
千說萬說不如親見一面。
縱不說亦自分明。
要須返己自參。
切不可騎牛覓牛也。
若人将七寶無量布施。
不如發菩提心。
受持自己四句。
為人開演解說。
使一切衆生皆得見性成佛。
其福勝彼。
雲何。
為人演說。
不取著于相。
如如不動。
湛若太虛何以故。
蓋世間一切有為之法。
如夢寐之非真。
如燈幻之眩惑。
如水泡之暫時。
如人影之易滅。
如朝露之易消。
如閃電之倏忽。
應作如是觀者。
應立如此見性之法。
僧微師曰。
如夢幻泡影。
如露亦如電。
令行人了萬法。
如夜夢睡時似有。
覺了全無。
萬法迷時似有。
悟得全無。
故觀如夢。
淨名雲。
是身如夢。
為虛妄見。
幻者。
幻術也。
剪紙作為給草成馬。
本無實體。
萬法緣生妄有。
本無自體。
故如幻。
淨名雲。
是身如幻。
從颠倒起。
泡者。
風擊水成泡。
豈能久住。
觀萬物似浮漚不實。
淨名雲。
是身如泡。
不得久立。
影者。
水中月影。
光射物影。
全體虛假亦然。
故如影。
淨名雲。
是身如影。
從業緣現。
露者。
晨朝濕露也。
暫有即無。
觀萬法亦然。
電者。
閃電也。
忽有忽無。
念念無常。
觀萬法亦如電光。
刹那生滅故如電。
淨名雲。
是身如電。
念念不住(維摩诘經注雲。
維摩诘。
秦言淨名)。
李文會曰。
一切有為法者。
生老病死。
貧富貴賤。
士農工商。
赤白青黃。
馨香臭穢。
有無虛實。
深淺高低。
皆是妄心起滅有為之法也。
如夢幻泡影如露亦如電者。
一切有為之法。
即是世間萬事皆如夢幻泡影。
不得久長。
夢者。
妄想也。
幻者。
幻化也。
泡者。
如水上之泡。
易生易滅也。
影者。
如身之影。
無所捉撮也。
露者。
霧露之露。
不得久停也。
電者。
雷電之電。
頃刻之光也。
六如之義盡于此。
傅大士頌曰。
如星翳燈幻。
皆為喻無常。
(王曰。
如星者。
謂暗時則現。
明時則無。
喻衆生愚暗。
故有此有為法。
若明悟則無也。
如翳者。
謂衆生自有光。
明于内。
乃為有為法所蔽。
如眵翳障目之光明也。
如燈者。
謂暗時則用。
明時則不用。
喻衆生愚暗。
故用有為法。
明悟則不用也。
幻注在前)漏識修因果。
誰言得久常。
危脆同泡露。
如雲影電光。
(王曰。
如雲影者。
謂聚散不常也。
電注在前)饒經八萬劫。
終是落空亡。
(楞嚴經雲。
有十種仙。
皆于人中煉心。
不修正覺。
别得生理。
壽千萬歲。
妄想流轉。
不修三昧。
報盡還來。
散入諸趣。
學者觀此十仙之始末。
則傳頌所謂饒經八萬劫。
終是落空亡者。
亦可嘿喻矣)應作如是觀者。
有為無為。
皆由自己。
心常空寂。
湛然清淨。
無纖毫停留挂礙。
自然無心。
如如不動。
應作如是觀也。
僧問雲門大師雲。
如何是佛。
門雲幹屎橛。
太平古禅師為作頌曰。
我佛如來幹屎橛。
随機平等遍塵寰。
迷頭認影區區者。
目對慈顔似等閑。
蟾首座問洞山雲。
佛真法身。
猶若虛空。
應物現形。
如水中月。
作麼生是應底道理。
洞雲。
如驢觑井。
蟾雲。
恁麼則正是迷頭認影。
洞雲。
首座又作麼生蟾雲。
何不道如井觑驢也。
還會麼。
若教有意千般境。
才覺無心萬事休。
川禅師曰。
行船盡在把稍人。
頌曰。
水中捉月。
鏡裡尋頭。
刻舟求劍。
騎牛覓牛。
空華陽??。
夢幻浮漚。
一筆勾斷。
要休便休。
巴歌社酒村田樂。
不風流處也風流。
佛說是經已長老須菩提。
及諸比邱。
比邱尼。
優婆塞。
優婆夷。
一切世間天人阿修羅。
聞佛所說。
皆大歡喜信受奉行。
顔丙曰。
僧謂之比邱。
師姑謂之比邱尼。
居士謂之優婆塞。
道姑謂之優婆夷。
一切世間之人。
及天上之人。
阿修羅神。
乃六道中之三道也。
聞佛所說此經。
皆生大歡喜心。
信而承受。
尊奉行持佛教。
李文會曰。
夫至理無言。
真空無相。
謂都寂默也。
但不着言說。
不着知解。
即是無言無相。
金剛經之旨趣。
本謂此也。
是以旋立旋破。
止要諸人乃至無有少法可得。
即不被一切諸境所惑。
若得心地休歇。
即謂之清淨心。
亦謂之本來心。
亦謂之到彼岸。
亦謂之涅槃。
亦謂之解脫。
其實一也。
四祖問三祖雲。
如何是諸佛心。
祖雲。
汝今是什麼心。
四祖雲。
我今無心。
三祖雲。
汝既無心。
諸佛豈有耶。
即于言下省悟。
此是學人标緻。
法華經雲。
資生業等皆順正法。
張無盡曰。
傅大士龐居士。
豈無妻子哉。
若也身處塵勞。
心常清淨。
便能轉識為智。
猶如握土成金。
一切煩惱。
皆是菩提。
一切世法。
皆是佛法。
若能如是。
即為在家菩薩。
了事凡夫。
豈不韪欤。
上根之人。
一聞千悟。
得大總持。
又何假如許開示耶。
逍遙翁曰。
人天路上。
作福為先。
生死海中。
修道為急。
若欲快樂人天而不植福。
出離生死而不明道。
是猶鳥無翼而欲飛。
木無根而欲茂。
奚可得哉。
又雲。
夫英雄之士。
圖王不成。
猶得為霸。
馳騁之人。
逐鹿不成。
尚能得兔。
學大乘者。
設使未成。
猶勝人天之福。
古德頌曰。
曆劫相随心作身。
幾回出沒幾因循。
此身不向今生度。
更向何時度此身。
幸冀勉旃。
莫教當面蹉過。
川禅師曰。
三十年後。
莫教忘卻老僧。
不知誰是知恩者。
呵呵。
将謂無大。
頌曰。
饑得食。
渴得漿。
病得差。
熱得涼。
貧人遇寶。
嬰子見娘。
飄舟到岸。
孤客還鄉。
旱逢甘澤。
國有忠良。
四夷拱手。
八表來降。
頭頭總是。
物物全彰。
古今凡聖。
地獄天堂。
東西南北。
不用思量。
刹塵沙界諸群品。
盡入金剛大道場。
金剛般若波羅蜜經 金剛經注解卷之四(終)