思益梵天所問經簡注卷之二
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姚秦三藏法師鸠摩羅什奉。
诏譯 明會稽顯聖寺後學沙門圓澄注 右春坊右庶子南充黃輝 左春坊左谕德會稽陶望齡同校 左春坊左中??太原傅新德訂正 如來五力說法品第六 【注】前品梵天聞真聖谛中，不得一法而坐道場，據實際理地以歎其功。
此品述成前解，複示以五力說法者，據佛事門中以成其德。
實際理地，不受一塵，故遠離戲論分别。
佛事門中，不舍一法，故方便随宜。
前彰其體，後彰其用，體用具足，方盡圓融。
前文一往以菩薩問答，此中特如來自說者，方便随宜，乃果地之德，因人莫預。
下文所謂聖說法，聖默然，惟如來有，其餘聲聞、辟支皆無是也。
佛告梵天：汝何能稱說是人功德，如如來以無礙智慧之所知乎？是人所有功德複過于此。
若人能于如來所說文字、語言、章句，通達随順，不違不逆，和合為一，随其義理，不随章句言辭，而善知言辭所應之相。
【注】先述如來實智之德，若人信解如來之智，贊所不及，梵天汝何能稱哉？次顯如來權智之道，汝複應知。
然如來或時贊權，或時顯實，于中文字語言，若抑若揚，當宛轉消歸，和合為一，毋強分别，徒增戲論。
當不逆不違，善知機變，尊依義理，于中所指，自心是也。
若不了如來五力說法，事在應機，執為實有，是随文字。
若了文字性空，徹見自心，是随義理。
譬如因指識月，見月當忘其指。
若執指為月者，非惟不識其指，實乃不見其月也。
循文背旨，為害非細。
故如來稱述梵天，而複誨以五力說法。
于五力說法之中，複誡其莫随文字，慈悲之至也。
知如來以何言說法？以何随宜說法？以何方便說法？以何法門說法？以何大悲說法？梵天，若菩薩能知如來以是五力說法，以是菩薩能作佛事。
【注】所應知相有五，能诠之旨惟一。
五者為文字，一者為義理，是二者皆如來之事，菩薩之所應知也。
何謂言說？凡如來一代時教，大小名相，如影如響，雖有名言，而非實事，故名言說。
何謂随宜？如來教道，雖非實事，不無稱根獲益，如應病服藥，故當随宜。
所言随宜者，經雲：聲聞人中，說應四谛法；辟支佛人中，說應十二因緣法；菩薩人中，說應六波羅蜜是也。
何謂方便？如有衆生，不堪出世，真乘權說，人天小教，漸引其心。
如有衆生，怖聞了義，大乘權說，有餘涅槃，暫止化城。
後文所謂龍王不雨，大雨于閻浮地者，方便之謂也。
若不方便，彼群小草木，不得遂生。
如來方便，亦複如是。
何謂法門？既欲以方便随宜，化澤群有，鋪彰大概，嚴顯法幢。
所謂戒門、空門、慧門，以及六和、五敬、三千威儀、八萬細行，無非法門之事也。
何為大悲？如來藏中，一物全無，何有方便等四？為化衆生故，于無中唱出，無非大悲。
建立前四為别，後一為總，總别相收，故有五力。
若統而論之，皆一大悲也。
梵天言：何謂如來所用五力？佛言：一者、言說，二者、随宜，三者、方便，四者、法門，五者、大悲。
是名如來所用五力，一切聲聞、辟支佛所不能及。
世尊，雲何名為言說？佛言：梵天，如來說過去法，說未來、現在法，說垢淨法，說世間、出世間法，說有罪、無罪法，說有漏、無漏法，說有為、無為法，說我、人、衆生、壽者法，說得證法，說生死、涅槃法。
梵天當知，是言說如幻人說，無決定故；如夢中說，虛妄見故；如向聲說，從空出故；說如影，衆緣和合故；說如鏡中像，因不入鏡故；說如野馬，颠倒見故；說如虛空，無生滅故。
當知是說為無所說，諸法相不可說故。
梵天，若菩薩能知此諸言說者，雖有一切言說，而于諸法無所貪着；以無貪着故，得無礙辯才；以是辯才，若恒河沙劫說法無盡，無礙 【注】了言說無性，則無貪着。
無貪着故，說即無說，無說即說。
說與無說平等，故其辨無礙。
永嘉雲：說時默，默時說，大施門開無壅塞。
諸有言說，不壞法性，亦複不着，不壞法性， 【注】此釋成無礙之意。
以法性中，非言說，非默然，故或說或默，皆稱法性。
若執法性實有壞不壞想，則成貪着，非無礙矣。
梵天，是名如來言說。
梵天言：何謂如來随宜？佛言：如來或垢法說淨、淨法說垢，菩薩于此應知如來随宜所說。
梵天，何謂如來垢法說淨？不得垢法性故。
何謂淨法說垢？貪着淨法故。
【注】垢法說淨者，為顯大乘無性之宗也。
淨法說垢者，為遣二乘滞着之性也。
是知如來無說，所說在随其機宜而說也。
又，梵天，我說布施即是涅槃，凡夫無智不能善知随宜所說。
菩薩應如是思量：布施後得大富，此中無法可從一念至一念。
若不從一念至一念，即是諸法實相，諸法實相即是涅槃。
【注】如來本說布施是涅槃，有時為破悭吝衆生，說布施後得大富。
凡夫不能善知随宜之說，以謂菩薩布施後得大富。
若布施後得大富，于中有法可從現在至于未來；若現在至于未來，即屬三世；屬三世者，是名虛妄，非佛所說。
若從實觀，則無法從一念至一念，以刹那不可得故，是名實相。
是故說布施即是涅槃。
持戒是涅槃，不作不起故；忍辱是涅槃，念念滅故；精進是涅槃，無所取故；禅定是涅槃，不貪味故；智慧是涅槃，不得相故。
【注】不作、不起，則異彼小乘作止心念。
念滅，則無能忍、所忍。
無所取，則不同有為。
不貪味，則遠離耽着。
不得相，則無分别。
如是六度，度諸虛妄故，即入實際，是名涅槃。
小乘不作如是說者，乃不知如來随宜說也。
淫欲是實際，法性無欲故；瞋恚是實際，法性無瞋故；愚癡是實際，法性無癡故。
【注】若法性中有貪、瞋、癡，則不容有解脫矣，以貪、瞋、癡是法性故。
若貪、瞋、癡是法性者，何容轉貪、瞋、癡而成解脫乎？若轉貪、瞋、癡而成解脫者，則知貪、瞋、癡不實。
貪、瞋、癡不實，則解脫亦不實，以法性無二故。
由無二故，如來于凡夫說離貪、瞋、癡而求解脫，于二乘說了貪、瞋、癡即是解脫，皆如來随宜說也。
生死是涅槃，無退無生故；涅槃是生死，以貪着故；實語是虛妄，生語見故。
【注】如來随宜所說，稱機順益，無非真實。
凡夫不悟，依語生見，故成虛妄也。
虛妄是實語，為增上慢人故。
【注】佛說無為，是名實語。
以二乘耽着，不求正覺，複以種種方便，勸發道心。
方便即是虛妄，不稱實際故，能使小乘得益。
故雖虛妄，亦即是實語。
又，梵天，如來以随宜故，或自說我自常邊者，或自說我是斷邊者，或自說我是無作者，或自說我是邪見者。
【注】常邊即是著有，斷邊即是着無，非有非無即是戲論，亦有亦無即是邪見，此自斥為外道也。
或自說我是不信者，或自說我是不知報恩者， 【注】自斥為闡提也。
或自說我，是食吐者；或自說我，是不受者； 【注】入耳出口，如食即吐，即吐故不受，自斥為增上慢也。
如來無有如是諸事而有此說。
【注】此說有二：初則淨法說垢等，是随他意語；次則或自說等，是随自意語。
随他意語者，因問而說也；随自意語者，無問而說也。
因問而說者，順機取益故；無問而說者，激動群機故。
二者皆非如來有也。
當知是為随宜所說，欲令衆生舍增上慢故。
若菩薩善通達如來随宜所說者，若聞佛出世則便信受，示衆生善業色身果報故；若聞佛不出世亦信受，諸佛法性身故；若聞佛說法亦信受，為喜樂文字衆生故；若聞佛不說法亦信受，諸法位性以不可說故；若聞有涅槃亦信受，滅颠倒所起煩惱故；若聞無涅槃亦信受，諸法無生相無滅相故；若聞有衆生亦信受，入世谛門故；若聞無衆生亦信受，入第一義故。
【注】此由菩薩通達随宜說故，信而不疑。
梵天，菩薩如是善知如來随宜所說，于諸音聲無疑無畏，亦能利益無量衆生。
【注】無疑無畏，則自解随宜也。
利益衆生，則随宜利他也。
世尊，何謂方便？佛言：如來為衆生說：布施得大富，持戒得生天，忍辱得端正，精進得具諸功德，禅定得法喜，智慧得舍諸煩惱。
多聞得智慧故，行十善道得人天福樂故，慈悲喜舍得生梵世故，禅定得如實智慧故，智慧得道果故。
【注】前雲禅定得法喜，智慧舍諸煩惱，對權教行人之所說也。
此中如實智慧道果等，對圓教行人之所說也。
禅定智慧，于方便中如是無定，則施戒等亦如是無定。
前文布施得涅槃等，是稱實之說。
此中布施得大富等，是方便之說也。
學地得無學地故，辟支佛得消諸供養故。
【注】因學而至無學，教之所诠也。
而法性中非學非無學者，理之本然也。
消諸供養者，辟支之位也。
然其證法體空，無有消，無有不消，而雲能消能得者，方便也。
佛地，得無量智慧故；涅槃，滅一切煩惱故。
【注】佛地至真無為，實際豈應有得？涅槃體是無作，安能滅諸煩惱？如是說者，亦方便也。
梵天，我如是方便，為衆生贊說是法。
【注】上乃顯其方便說相，下乃顯其法性之理。
如來實不得我、人、衆生、壽者，亦不得施，亦不得悭，亦不得戒，亦不得毀戒得，亦不忍辱，亦不得瞋恚，亦不得精進，亦不得懈怠，亦不得禅定，亦不得亂心，亦不得智慧，亦不得智慧果，亦不得菩提，亦不得涅槃，亦不得苦，亦不得樂。
【注】佛為衆生着我，着人，乃至衆生，壽者，故方便為說六度，度諸虛妄。
若達虛妄，則無我。
無我，則誰悭，誰施，誰持，誰犯。
無人，則誰忍，誰惱。
無衆生，則誰精進，誰懈怠，誰定，誰亂，誰智，誰愚。
無壽者，則誰覺，誰迷，誰生死，誰滅度。
四者既非，則孰苦，孰樂，于實際中，皆無得矣。
梵天，若衆生聞是法者勤行精進，是人為何利故勤行精進不得是法？若須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道、阿耨多羅三藐三菩提，乃至無餘涅槃亦複不得。
【注】若人聞是實相之理，為求利益，而勤行精進者，不解方便之說也。
若人聞是實相之理，了無所得，不求利益，而勤行精進者，是真精進也。
真精進者，非惟六度等不得行，而于須陀洹，乃至無餘涅槃，亦複不可得矣。
梵天，是名如來方便說也。
菩薩于此方便應勤精進，令諸衆生得于法利。
世尊，何謂如來法門？佛言：眼是解脫門，耳、鼻、舌、身、意是解脫門。
所以者何？眼空，無我、無我所，性自爾；耳、鼻、舌、身、意空，無我、無我所，性自爾。
【注】性自爾，則法爾本然，迥離诠表，前所謂諸法正性者也。
正性者，無得、無說、無示、無識。
然于無诠表處，作如是诠表，皆法門之事也。
梵天當知，六入皆是解脫門，正行則不虛诳故。
色、聲、香、味、觸、法，亦複一切諸法皆入是門。
【注】六入為根塵所入。
若眼等六根空，無我、無我所；無我則内不依根，無我所則外不受塵。
内外既離，則入無所入；入無所入，是為正行。
入正行故，一切諸法皆入，是解脫門。
解脫門者， 所謂空門。
【注】圓含萬有故。
無相門 【注】泯絕諸相故。
無作門。
無生門。
無滅門。
無所從來門。
無所從去門。
無退門。
無起門。
性常清淨門。
離自體門 【注】無生故無所從來，無滅故無所從去；無所從去故無退，無所從來故無起。
何以如此？以性常清淨故，一切生滅名相離自體故。
又，梵天，如來于一切文字示是解脫門。
所以者何？諸文字無合無用。
【注】一切文字語言，皆非解脫之相。
以文字性空故，無合無用。
無合故妙合解脫，無用故如來用是以化衆生，皆法門之事也。
梵天當知，如來于一切文字中，說聖谛，說解脫門。
【注】文字實非聖谛，亦非解脫。
而如來若不以文字诠示，則後世不得聞佛所說也。
得聞之者，皆文字之功矣。
如來所說法無有垢，一切諸法皆入解脫令住涅槃。
【注】如來善知文字性空，即之而用，皆入解脫。
凡夫執著文字，依語生解，故不成解脫也。
是名如來說法入于法門，菩薩于此法門應當學。
如來大悲品第七 【注】如來五力說法，原是一品，何以什師分為二分？以五力中具悲、智二門故。
是言說方便随宜法門，屬智門故。
此中但是悲門，故所分也。
五力說法，本屬權智，權智之中，以悲為主。
什公若不分出，學者不知專務耳。
世尊，何謂大悲？佛言：如來以三十二種大悲救護衆生。
何等為三十二？一切諸法無我，而衆生不信不解，如來于此而起大悲；一切諸法無衆生，而衆生說有衆生，如來于此而起大悲；一切法無壽者，而衆生說有壽者，如來于此而起大悲；一切法無人，而衆生說有人，如來于此而起大悲。
【注】我等四相，亦是法性，無我亦無。
由衆生着我等故，如來以大悲說有無我也。
一切法無所有，而衆生住于有見，如來于此而起大悲。
【注】無所有者，法住法性也。
法住法性，衆生不應住有見，不應住無見。
如來為治有無見故，起大悲也。
一切法無住，而衆生有住，如來于此，而起大悲。
【注】法無住者，如鐘鼓之聲，刹那不住，前後不交。
而衆生不知無住而起住相，如來大悲，破其住着。
一切法無歸處，而衆生樂于歸處，如來于此而起大悲。
【注】一切法如空中華，眼病成相，元無所有，衆生不了，佛起大悲。
一切法非我所，而衆生著于我所，如來于此而起大悲。
【注】法非我所，因無我故。
一切法無所屬，而衆生計有所屬，如來于此而起大悲。
【注】計有所屬者，謂屬過去耶？屬未來耶？屬現在邪？觀如是推求，使知無所屬矣。
一切法無取相，而衆生有取相，如來于此而起大悲。
【注】無取相者，如水中月，可見不可取。
一切法無生，而衆生住于有生，如來于此而起大悲。
一切法無退生，而衆生住于退生，如來于此而起大悲。
【注】我等四相既無，則無法可住，無住則無歸處，無歸處則非我所，非我所故無所屬，無屬則無取，無取則無生，無生則無退生。
衆生迷此，如來故起大悲也。
一切法無垢，而衆生着垢，如來于此而起大悲。
一切法離染，而衆生有染，如來于此而起大悲。
一切法離瞋，而衆生有瞋，如來于此而起大悲。
一切法離癡，而衆生有癡，如來于此而起大悲。
一切法無所從來，而衆生著有所來，如來于此而起大悲。
一切法無所去，而衆生著于後生，如來于此而起大悲。
一切法無起，而衆生計有所起，如來于此而起大悲。
一切法無戲論，而衆生著于戲論，如來于此而起大悲。
一切法空，而衆生堕于有見，如來于此而起大悲。
一切法無相，而衆生著于有相，如來于此而起大悲。
一切法無作，而衆生著于有作，如來于此而起大悲。
【注】衆生妄計有垢、淨、瞋、癡，故有退生。
而如來大悲為說，使知無有垢、淨、瞋、癡。
無有垢、淨、瞋、癡，則無生，無有退生。
無生故無所來，無退生故無所去，無來無去則無有起，了無起故則離戲論，離戲論故則得三解脫門。
前則直據法性無諸虛妄名相而起大悲，此下據現前業相而起大悲也。
世間常共瞋恚诤競，如來于此而起大悲。
世間邪見颠倒行于邪道，欲令住于正道，如來于此而起大悲。
世間饕餮無有厭足，互相陵奪，欲令衆生住于聖财、信、戒、聞、施、慧等，如來于此而起大悲。
【注】此特現前三毒也。
如來于瞋勸其修忍，于癡勸其修慧，于貪勸其修施，皆大悲所說也，以法性無如是事故。
衆生是産業、妻子、恩愛之仆，于此危脆之物生堅固想，欲令衆生悉知無常，如來于此而起大悲。
【注】衆生為恩愛所使
诏譯 明會稽顯聖寺後學沙門圓澄注 右春坊右庶子南充黃輝 左春坊左谕德會稽陶望齡同校 左春坊左中??太原傅新德訂正 如來五力說法品第六 【注】前品梵天聞真聖谛中，不得一法而坐道場，據實際理地以歎其功。
此品述成前解，複示以五力說法者，據佛事門中以成其德。
實際理地，不受一塵，故遠離戲論分别。
佛事門中，不舍一法，故方便随宜。
前彰其體，後彰其用，體用具足，方盡圓融。
前文一往以菩薩問答，此中特如來自說者，方便随宜，乃果地之德，因人莫預。
下文所謂聖說法，聖默然，惟如來有，其餘聲聞、辟支皆無是也。
佛告梵天：汝何能稱說是人功德，如如來以無礙智慧之所知乎？是人所有功德複過于此。
若人能于如來所說文字、語言、章句，通達随順，不違不逆，和合為一，随其義理，不随章句言辭，而善知言辭所應之相。
【注】先述如來實智之德，若人信解如來之智，贊所不及，梵天汝何能稱哉？次顯如來權智之道，汝複應知。
然如來或時贊權，或時顯實，于中文字語言，若抑若揚，當宛轉消歸，和合為一，毋強分别，徒增戲論。
當不逆不違，善知機變，尊依義理，于中所指，自心是也。
若不了如來五力說法，事在應機，執為實有，是随文字。
若了文字性空，徹見自心，是随義理。
譬如因指識月，見月當忘其指。
若執指為月者，非惟不識其指，實乃不見其月也。
循文背旨，為害非細。
故如來稱述梵天，而複誨以五力說法。
于五力說法之中，複誡其莫随文字，慈悲之至也。
知如來以何言說法？以何随宜說法？以何方便說法？以何法門說法？以何大悲說法？梵天，若菩薩能知如來以是五力說法，以是菩薩能作佛事。
【注】所應知相有五，能诠之旨惟一。
五者為文字，一者為義理，是二者皆如來之事，菩薩之所應知也。
何謂言說？凡如來一代時教，大小名相，如影如響，雖有名言，而非實事，故名言說。
何謂随宜？如來教道，雖非實事，不無稱根獲益，如應病服藥，故當随宜。
所言随宜者，經雲：聲聞人中，說應四谛法；辟支佛人中，說應十二因緣法；菩薩人中，說應六波羅蜜是也。
何謂方便？如有衆生，不堪出世，真乘權說，人天小教，漸引其心。
如有衆生，怖聞了義，大乘權說，有餘涅槃，暫止化城。
後文所謂龍王不雨，大雨于閻浮地者，方便之謂也。
若不方便，彼群小草木，不得遂生。
如來方便，亦複如是。
何謂法門？既欲以方便随宜，化澤群有，鋪彰大概，嚴顯法幢。
所謂戒門、空門、慧門，以及六和、五敬、三千威儀、八萬細行，無非法門之事也。
何為大悲？如來藏中，一物全無，何有方便等四？為化衆生故，于無中唱出，無非大悲。
建立前四為别，後一為總，總别相收，故有五力。
若統而論之，皆一大悲也。
梵天言：何謂如來所用五力？佛言：一者、言說，二者、随宜，三者、方便，四者、法門，五者、大悲。
是名如來所用五力，一切聲聞、辟支佛所不能及。
世尊，雲何名為言說？佛言：梵天，如來說過去法，說未來、現在法，說垢淨法，說世間、出世間法，說有罪、無罪法，說有漏、無漏法，說有為、無為法，說我、人、衆生、壽者法，說得證法，說生死、涅槃法。
梵天當知，是言說如幻人說，無決定故；如夢中說，虛妄見故；如向聲說，從空出故；說如影，衆緣和合故；說如鏡中像，因不入鏡故；說如野馬，颠倒見故；說如虛空，無生滅故。
當知是說為無所說，諸法相不可說故。
梵天，若菩薩能知此諸言說者，雖有一切言說，而于諸法無所貪着；以無貪着故，得無礙辯才；以是辯才，若恒河沙劫說法無盡，無礙 【注】了言說無性，則無貪着。
無貪着故，說即無說，無說即說。
說與無說平等，故其辨無礙。
永嘉雲：說時默，默時說，大施門開無壅塞。
諸有言說，不壞法性，亦複不着，不壞法性， 【注】此釋成無礙之意。
以法性中，非言說，非默然，故或說或默，皆稱法性。
若執法性實有壞不壞想，則成貪着，非無礙矣。
梵天，是名如來言說。
梵天言：何謂如來随宜？佛言：如來或垢法說淨、淨法說垢，菩薩于此應知如來随宜所說。
梵天，何謂如來垢法說淨？不得垢法性故。
何謂淨法說垢？貪着淨法故。
【注】垢法說淨者，為顯大乘無性之宗也。
淨法說垢者，為遣二乘滞着之性也。
是知如來無說，所說在随其機宜而說也。
又，梵天，我說布施即是涅槃，凡夫無智不能善知随宜所說。
菩薩應如是思量：布施後得大富，此中無法可從一念至一念。
若不從一念至一念，即是諸法實相，諸法實相即是涅槃。
【注】如來本說布施是涅槃，有時為破悭吝衆生，說布施後得大富。
凡夫不能善知随宜之說，以謂菩薩布施後得大富。
若布施後得大富，于中有法可從現在至于未來；若現在至于未來，即屬三世；屬三世者，是名虛妄，非佛所說。
若從實觀，則無法從一念至一念，以刹那不可得故，是名實相。
是故說布施即是涅槃。
持戒是涅槃，不作不起故；忍辱是涅槃，念念滅故；精進是涅槃，無所取故；禅定是涅槃，不貪味故；智慧是涅槃，不得相故。
【注】不作、不起，則異彼小乘作止心念。
念滅，則無能忍、所忍。
無所取，則不同有為。
不貪味，則遠離耽着。
不得相，則無分别。
如是六度，度諸虛妄故，即入實際，是名涅槃。
小乘不作如是說者，乃不知如來随宜說也。
淫欲是實際，法性無欲故；瞋恚是實際，法性無瞋故；愚癡是實際，法性無癡故。
【注】若法性中有貪、瞋、癡，則不容有解脫矣，以貪、瞋、癡是法性故。
若貪、瞋、癡是法性者，何容轉貪、瞋、癡而成解脫乎？若轉貪、瞋、癡而成解脫者，則知貪、瞋、癡不實。
貪、瞋、癡不實，則解脫亦不實，以法性無二故。
由無二故，如來于凡夫說離貪、瞋、癡而求解脫，于二乘說了貪、瞋、癡即是解脫，皆如來随宜說也。
生死是涅槃，無退無生故；涅槃是生死，以貪着故；實語是虛妄，生語見故。
【注】如來随宜所說，稱機順益，無非真實。
凡夫不悟，依語生見，故成虛妄也。
虛妄是實語，為增上慢人故。
【注】佛說無為，是名實語。
以二乘耽着，不求正覺，複以種種方便，勸發道心。
方便即是虛妄，不稱實際故，能使小乘得益。
故雖虛妄，亦即是實語。
又，梵天，如來以随宜故，或自說我自常邊者，或自說我是斷邊者，或自說我是無作者，或自說我是邪見者。
【注】常邊即是著有，斷邊即是着無，非有非無即是戲論，亦有亦無即是邪見，此自斥為外道也。
或自說我是不信者，或自說我是不知報恩者， 【注】自斥為闡提也。
或自說我，是食吐者；或自說我，是不受者； 【注】入耳出口，如食即吐，即吐故不受，自斥為增上慢也。
如來無有如是諸事而有此說。
【注】此說有二：初則淨法說垢等，是随他意語；次則或自說等，是随自意語。
随他意語者，因問而說也；随自意語者，無問而說也。
因問而說者，順機取益故；無問而說者，激動群機故。
二者皆非如來有也。
當知是為随宜所說，欲令衆生舍增上慢故。
若菩薩善通達如來随宜所說者，若聞佛出世則便信受，示衆生善業色身果報故；若聞佛不出世亦信受，諸佛法性身故；若聞佛說法亦信受，為喜樂文字衆生故；若聞佛不說法亦信受，諸法位性以不可說故；若聞有涅槃亦信受，滅颠倒所起煩惱故；若聞無涅槃亦信受，諸法無生相無滅相故；若聞有衆生亦信受，入世谛門故；若聞無衆生亦信受，入第一義故。
【注】此由菩薩通達随宜說故，信而不疑。
梵天，菩薩如是善知如來随宜所說，于諸音聲無疑無畏，亦能利益無量衆生。
【注】無疑無畏，則自解随宜也。
利益衆生，則随宜利他也。
世尊，何謂方便？佛言：如來為衆生說：布施得大富，持戒得生天，忍辱得端正，精進得具諸功德，禅定得法喜，智慧得舍諸煩惱。
多聞得智慧故，行十善道得人天福樂故，慈悲喜舍得生梵世故，禅定得如實智慧故，智慧得道果故。
【注】前雲禅定得法喜，智慧舍諸煩惱，對權教行人之所說也。
此中如實智慧道果等，對圓教行人之所說也。
禅定智慧，于方便中如是無定，則施戒等亦如是無定。
前文布施得涅槃等，是稱實之說。
此中布施得大富等，是方便之說也。
學地得無學地故，辟支佛得消諸供養故。
【注】因學而至無學，教之所诠也。
而法性中非學非無學者，理之本然也。
消諸供養者，辟支之位也。
然其證法體空，無有消，無有不消，而雲能消能得者，方便也。
佛地，得無量智慧故；涅槃，滅一切煩惱故。
【注】佛地至真無為，實際豈應有得？涅槃體是無作，安能滅諸煩惱？如是說者，亦方便也。
梵天，我如是方便，為衆生贊說是法。
【注】上乃顯其方便說相，下乃顯其法性之理。
如來實不得我、人、衆生、壽者，亦不得施，亦不得悭，亦不得戒，亦不得毀戒得，亦不忍辱，亦不得瞋恚，亦不得精進，亦不得懈怠，亦不得禅定，亦不得亂心，亦不得智慧，亦不得智慧果，亦不得菩提，亦不得涅槃，亦不得苦，亦不得樂。
【注】佛為衆生着我，着人，乃至衆生，壽者，故方便為說六度，度諸虛妄。
若達虛妄，則無我。
無我，則誰悭，誰施，誰持，誰犯。
無人，則誰忍，誰惱。
無衆生，則誰精進，誰懈怠，誰定，誰亂，誰智，誰愚。
無壽者，則誰覺，誰迷，誰生死，誰滅度。
四者既非，則孰苦，孰樂，于實際中，皆無得矣。
梵天，若衆生聞是法者勤行精進，是人為何利故勤行精進不得是法？若須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道、阿耨多羅三藐三菩提，乃至無餘涅槃亦複不得。
【注】若人聞是實相之理，為求利益，而勤行精進者，不解方便之說也。
若人聞是實相之理，了無所得，不求利益，而勤行精進者，是真精進也。
真精進者，非惟六度等不得行，而于須陀洹，乃至無餘涅槃，亦複不可得矣。
梵天，是名如來方便說也。
菩薩于此方便應勤精進，令諸衆生得于法利。
世尊，何謂如來法門？佛言：眼是解脫門，耳、鼻、舌、身、意是解脫門。
所以者何？眼空，無我、無我所，性自爾；耳、鼻、舌、身、意空，無我、無我所，性自爾。
【注】性自爾，則法爾本然，迥離诠表，前所謂諸法正性者也。
正性者，無得、無說、無示、無識。
然于無诠表處，作如是诠表，皆法門之事也。
梵天當知，六入皆是解脫門，正行則不虛诳故。
色、聲、香、味、觸、法，亦複一切諸法皆入是門。
【注】六入為根塵所入。
若眼等六根空，無我、無我所；無我則内不依根，無我所則外不受塵。
内外既離，則入無所入；入無所入，是為正行。
入正行故，一切諸法皆入，是解脫門。
解脫門者， 所謂空門。
【注】圓含萬有故。
無相門 【注】泯絕諸相故。
無作門。
無生門。
無滅門。
無所從來門。
無所從去門。
無退門。
無起門。
性常清淨門。
離自體門 【注】無生故無所從來，無滅故無所從去；無所從去故無退，無所從來故無起。
何以如此？以性常清淨故，一切生滅名相離自體故。
又，梵天，如來于一切文字示是解脫門。
所以者何？諸文字無合無用。
【注】一切文字語言，皆非解脫之相。
以文字性空故，無合無用。
無合故妙合解脫，無用故如來用是以化衆生，皆法門之事也。
梵天當知，如來于一切文字中，說聖谛，說解脫門。
【注】文字實非聖谛，亦非解脫。
而如來若不以文字诠示，則後世不得聞佛所說也。
得聞之者，皆文字之功矣。
如來所說法無有垢，一切諸法皆入解脫令住涅槃。
【注】如來善知文字性空，即之而用，皆入解脫。
凡夫執著文字，依語生解，故不成解脫也。
是名如來說法入于法門，菩薩于此法門應當學。
如來大悲品第七 【注】如來五力說法，原是一品，何以什師分為二分？以五力中具悲、智二門故。
是言說方便随宜法門，屬智門故。
此中但是悲門，故所分也。
五力說法，本屬權智，權智之中，以悲為主。
什公若不分出，學者不知專務耳。
世尊，何謂大悲？佛言：如來以三十二種大悲救護衆生。
何等為三十二？一切諸法無我，而衆生不信不解，如來于此而起大悲；一切諸法無衆生，而衆生說有衆生，如來于此而起大悲；一切法無壽者，而衆生說有壽者，如來于此而起大悲；一切法無人，而衆生說有人，如來于此而起大悲。
【注】我等四相，亦是法性，無我亦無。
由衆生着我等故，如來以大悲說有無我也。
一切法無所有，而衆生住于有見，如來于此而起大悲。
【注】無所有者，法住法性也。
法住法性，衆生不應住有見，不應住無見。
如來為治有無見故，起大悲也。
一切法無住，而衆生有住，如來于此，而起大悲。
【注】法無住者，如鐘鼓之聲，刹那不住，前後不交。
而衆生不知無住而起住相，如來大悲，破其住着。
一切法無歸處，而衆生樂于歸處，如來于此而起大悲。
【注】一切法如空中華，眼病成相，元無所有，衆生不了，佛起大悲。
一切法非我所，而衆生著于我所，如來于此而起大悲。
【注】法非我所，因無我故。
一切法無所屬，而衆生計有所屬，如來于此而起大悲。
【注】計有所屬者，謂屬過去耶？屬未來耶？屬現在邪？觀如是推求，使知無所屬矣。
一切法無取相，而衆生有取相，如來于此而起大悲。
【注】無取相者，如水中月，可見不可取。
一切法無生，而衆生住于有生，如來于此而起大悲。
一切法無退生，而衆生住于退生，如來于此而起大悲。
【注】我等四相既無，則無法可住，無住則無歸處，無歸處則非我所，非我所故無所屬，無屬則無取，無取則無生，無生則無退生。
衆生迷此，如來故起大悲也。
一切法無垢，而衆生着垢，如來于此而起大悲。
一切法離染，而衆生有染，如來于此而起大悲。
一切法離瞋，而衆生有瞋，如來于此而起大悲。
一切法離癡，而衆生有癡，如來于此而起大悲。
一切法無所從來，而衆生著有所來，如來于此而起大悲。
一切法無所去，而衆生著于後生，如來于此而起大悲。
一切法無起，而衆生計有所起，如來于此而起大悲。
一切法無戲論，而衆生著于戲論，如來于此而起大悲。
一切法空，而衆生堕于有見，如來于此而起大悲。
一切法無相，而衆生著于有相，如來于此而起大悲。
一切法無作，而衆生著于有作，如來于此而起大悲。
【注】衆生妄計有垢、淨、瞋、癡，故有退生。
而如來大悲為說，使知無有垢、淨、瞋、癡。
無有垢、淨、瞋、癡，則無生，無有退生。
無生故無所來，無退生故無所去，無來無去則無有起，了無起故則離戲論，離戲論故則得三解脫門。
前則直據法性無諸虛妄名相而起大悲，此下據現前業相而起大悲也。
世間常共瞋恚诤競，如來于此而起大悲。
世間邪見颠倒行于邪道，欲令住于正道，如來于此而起大悲。
世間饕餮無有厭足，互相陵奪，欲令衆生住于聖财、信、戒、聞、施、慧等，如來于此而起大悲。
【注】此特現前三毒也。
如來于瞋勸其修忍，于癡勸其修慧，于貪勸其修施，皆大悲所說也，以法性無如是事故。
衆生是産業、妻子、恩愛之仆，于此危脆之物生堅固想，欲令衆生悉知無常，如來于此而起大悲。
【注】衆生為恩愛所使
