楞伽阿?多羅寶經參訂疏卷第三
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。
顯緣差别。
名增上緣。
今雲事者。
彼謂生住成得等事也。
如轉輪王者喻也。
轉輪王。
于人中最勝。
有增上力用。
此緣。
于四緣中。
亦有勝勢力用。
法喻相應。
故取喻耳)。
顯示因者。
妄想事生已。
相現作所作。
如燈照色等。
(顯示者。
謂能所相現。
目可見而有對。
名顯示也。
妄想事者。
謂由妄想故。
所作事生。
事既生已。
能作所作相現。
能作如燈。
所作如色。
能作。
即諸心心所。
所作。
即色等六塵。
心能照境。
如燈之照色也。
以能顯所。
故雲作所作。
此屬四緣中之所緣緣也。
已上四緣。
詳如彼論中說。
按成唯識及觀所緣緣論。
皆以内色為所緣緣。
不取外質。
故觀所緣緣雲。
内色如外現。
為識所緣緣。
許彼相在識。
及能生識故。
今雲作所作者。
正取内色之意。
但經文太簡。
人難解了。
詳如彼論)。
待因者。
滅時作。
相續斷。
不妄想性生。
(待因。
魏譯作觀待因。
○此待因。
應連顯示因。
并屬所緣緣也。
何者。
以作所作相現。
則相待之因。
含攝其中。
如雲。
滅時還作。
作時還滅。
非待而何。
今經三譯。
于此六因。
文雖稍異。
其義頗同諸解不詳。
縱解之無據。
學者曷從。
愚故按論補釋。
來者幸尋思之。
集注雲。
言諸法滅時還作。
作時還滅。
妄想相續性斷。
不妄想性複生。
遞互相待。
故曰待因)。
大慧。
彼自妄想相愚夫。
不漸次生。
不俱生。
(魏譯雲。
大慧。
如是諸法。
凡夫自心虛妄分别。
大慧。
是諸法。
非次第生。
非一時生。
○此明上文諸因緣相。
是愚夫妄想所有。
本無實體。
漸次俱生。
求不可得。
故皆雲不也)。
所以者何。
若複俱生者。
作所作無分别。
不得因相故。
若漸次生者。
不得相我故。
漸次生不生。
如不生子。
無父名。
(相我。
魏譯作身相。
唐譯作體相。
按此謂因相之體也。
○此微明漸次俱生二非也。
若複下。
謂俱生者。
能所不異。
無可分别。
則因相不得。
非俱生矣。
若漸下。
謂不得因相自體。
漸次何生。
故雲漸次生不生也。
複引喻例明。
謂因相是因。
漸生是果。
果若不生。
因無以名。
如不生子。
父名何出)。
大慧。
漸次生相續方便不然。
但妄想耳。
因攀緣次第增上緣等。
生所生故。
(唐譯雲。
諸計度人言。
以因緣緣緣無間緣增上緣等。
所生能生。
互相系屬。
○愚夫妄計相續方便。
有漸次生。
佛破雲不然。
但妄想耳。
因攀下。
重明漸次生因也。
謂諸愚夫。
因四緣故。
生所生也)。
大慧。
漸次生不生。
妄想自性計著相故。
(唐譯雲次第生者理不得成。
皆是妄情執著相故。
○漸次不生者。
謂了知是妄想計着而有。
以了知故不生也)。
漸次俱不生。
自心現受用故。
自相共相。
外性非性。
(唐譯雲。
漸次與頓。
皆悉不生。
但自心現身資等故。
○漸次俱不生者。
亦謂了知身及資生。
由自心現。
以了知故。
二皆不生。
受用。
即資生也。
了知自心現。
則自共相等。
性即非性也)。
大慧。
漸次俱不生。
除自心現不覺妄想。
故相生。
(漸次俱不生者。
以能了知二生之妄。
故不生也。
除不覺自心現故。
見有相生)。
是故因緣作事方便相。
當離漸次俱見。
(此結上文四緣方便。
皆不覺妄想相。
勉諸行者。
當離漸次俱見也)。
爾時世尊。
欲重宣此義。
而說偈言。
一切都無生。
亦無因緣滅。
于彼生滅中。
而起因緣想。
(謂諸法本無生滅何有。
諸凡愚人。
于妄生滅中。
而起四緣之想)。
非遮滅複生。
相續因緣起。
唯為斷凡愚。
癡惑妄想緣。
(唐譯雲。
非遮諸緣會。
如是滅複生。
但止于凡愚妄想之所著。
○佛謂非遮生滅相續諸緣起法。
何以故。
了知諸法。
當體虛寂。
由諸凡愚。
妄生取着。
但斷取心。
諸法何有)。
有無緣起法。
是悉無有生。
習氣所迷轉。
從是三有現。
真實無生緣。
亦複無有滅。
觀一切有為。
猶如虛空華。
(頌義可知)。
攝受及所攝。
舍離惑亂見。
非已生當生。
亦複無因緣。
一切無所有。
斯皆是言說。
(攝受是識。
所攝是境。
惑亂諸見。
智者當離。
諸法本寂。
不堕三世故雲非已生當生也。
三世既非。
因緣何有。
故雲一切無所有。
若能若所。
其因其緣。
堕三世論者。
皆言說妄想耳)。
爾時大慧菩薩摩诃薩複白佛言。
世尊。
惟願為說言說妄想相心經。
(心經。
魏唐二譯作心法門。
○此問。
從前偈言說妄想二意中發起)。
世尊。
我及餘菩薩摩诃薩。
若善知言說妄想相心經。
則能通達言說所說二種義。
疾得阿耨多羅三藐三菩提。
以言說所說二種趣。
淨一切衆生。
(言說。
唐譯作能說。
○此大慧自陳問意。
謂有如是利益。
故應問也)。
佛告大慧。
谛聽谛聽。
善思念之。
當為汝說。
大慧白佛言。
善哉世尊。
唯然受教。
佛告大慧。
有四種言說妄想相。
謂相言說。
夢言說。
過妄想計着言說。
無始妄想言說。
(此标名。
下釋義)。
相言說者。
從自妄想色相計着生。
(色。
謂青黃赤白等。
相。
謂高低曲直等。
相本非相由自妄想計着生。
此明相言說之所由生也)。
夢言說者先所經境界。
随憶念生。
從覺已。
境界無性生。
(境界無性生。
魏譯作虛妄境界不實而生。
○先所經境界者。
謂昔曾經曆之境。
随憶生夢。
夢既覺。
則夢中言說。
或随夢起言說。
皆妄也。
出夢言說生之所以雲。
本從無性境界生也。
無性謂夢中境界。
無性而有相故)。
過妄想計着言說者。
先怨所作業。
随憶念生。
(過。
即過惡。
諸狠戾言說是也。
由先時怨所作業。
今随憶念。
生諸過惡言說)。
無始妄想言說者。
無始虛僞計着。
過自種習氣生。
(魏譯雲無始言說者。
從無始來。
執着戲論煩惱種子熏習而生。
○過自種者。
謂過之自種子也。
過有貪瞋癡慢之不同。
各有種現。
交相熏習。
而起言說)。
是名四種言說妄想相。
(結名可知)。
爾時大慧菩薩摩诃薩。
複以此義。
勸請世尊。
惟願更說言說妄想所現境界。
(前問言說所起之因。
此問言說所現之境)。
世尊。
何處。
何故。
雲何。
何因。
衆生妄想言說生。
(魏譯雲。
惟願為我。
重說四種虛妄執着言語之相。
衆生言語。
何處出。
雲何出。
何因出。
○今文四何。
皆能問之辭也。
以言說一句貫之。
謂何處言說生。
何故言說生等。
如魏譯可知)。
佛告大慧。
頭胸喉鼻唇舌龂齒。
和合出音聲。
(此明言說所起之處也。
龂魚巾切。
齒根肉也。
唐譯作腭。
傍牙也)。
大慧白佛言。
世尊。
言說妄想。
為異為不異。
佛告大慧。
言說妄想。
非異非不異。
所以者何。
謂彼因生相故。
(所以下。
魏譯雲。
何以故。
因彼虛妄法相。
生言說故。
○因。
即妄想也。
從因所生之相。
言說也。
不即不離。
二無實體。
故雲非異非不異。
雙遣。
如下文說)。
大慧。
若言說妄想異者。
妄想不應是因。
若不異者。
語不顯義。
而有顯示。
是故非異非不異。
(此承上文。
以言說對妄想。
辨異不異也。
古注雲。
若言說與妄想異者。
不應因妄想起言說。
若言說與妄想不異者。
則言說不能顯示其義。
非不異也)。
大慧複白佛言。
世尊。
為言說即是第一義。
為所說者是第一義。
佛告大慧。
非言說是第一義。
亦非所說是第一義。
(若以言說為第一義者指非月故。
若以所說為第一義者。
法亦成緣。
因待有故。
此雙遣能所二過也)。
所以者何。
謂第一義聖樂。
言說所入。
是第一義。
非言說是第一義。
(言說如門。
行者依言說之門而入。
升堂入室處。
是第一義。
非門即堂之與室也)。
第一義者。
聖智自覺所得。
非言說妄想覺境界。
(自覺所得者。
謂心境一如。
理智雙寂為得。
非言說知解可通。
故雲非言說妄想境界)。
是故言說妄想。
不顯示第一義。
言說者。
生滅動搖。
展轉因緣起。
若展轉因緣起者。
彼不顯示第一義。
大慧。
自他相無性。
故言說相。
不顯示第一義。
(蓋第一義。
無聲無臭。
寂然無朕。
言說則是生滅動搖。
從展轉因緣起。
是故言說不能顯示第一義也。
自他相無性者。
謂能說為自相。
所說為他相自他俱妄。
故言說不能顯示第一義也)。
複次大慧。
随人自心現量。
故種種相。
外性非性。
言說妄想。
不顯示第一義。
是故大慧。
當離言說諸妄想相。
(唐譯雲。
第一義者。
但唯自心。
種種外相。
悉皆無有。
言語分别。
不能顯示。
是故大慧。
應當遠離言語分别。
○謂随入一切。
皆是自心現量。
則知外種種相。
性非性矣。
唯心境界。
言說莫及。
是故不能顯示第一義。
是故下。
勉諸菩薩。
當離言既妄想相)。
爾時世尊。
欲重宣此義。
而說偈言。
諸性無自性。
亦複無言說。
甚深空空義。
愚夫不能了。
(諸性。
諸妄想性也。
性既無性。
言說何有。
故雲亦複無言說。
空空者。
承上二句。
謂諸性空。
及言說空也。
空空境界。
即第一義。
是故愚夫不能了)。
一切性自性。
言說法如影。
自覺聖智子。
實際我所說。
(前二句。
舉喻類明。
諸性言說。
二皆如影。
謂不實也。
後二句。
承上二句。
出所說意。
言世尊為得自覺聖智之子。
說諸性言說之實際耳)。
爾時大慧菩薩摩诃薩。
複白佛言。
世尊。
惟願為說離有。
無。
一。
異。
俱。
不俱。
非有。
非無。
常。
無常。
一切外道所不行。
自覺聖智所行。
離妄想自相共相。
入于第一真實之義。
諸地相續。
漸次上上增進清淨之相。
随入如來地相。
無開發本願。
譬如衆色摩尼境界無邊相行。
自心現趣部分之相。
一切諸法。
(從惟願為說至此。
皆請說之義也。
以為說二字。
直貫末句。
謂惟願為說離有無等相。
外道所不行。
聖智所行者。
又為說離自共相。
入第一義者。
又為說諸地相續。
乃至如來地。
無邊相行。
唯心所現分部之相一切諸法。
大慧因聞第一義離言說境界。
故發此問。
意欲重顯一切外道所計諸見。
不能行于第一義中。
所行者。
唯自覺聖智耳)。
我及餘菩薩摩诃薩。
離如是等妄想自性自共相見。
疾得阿耨多羅三藐三菩提。
令一切衆生。
一切安樂。
具足充滿。
(此大慧自陳問意也。
謂若得聞上諸義。
則能遠離如是妄想自共相見。
疾得阿耨菩提也。
自利既爾。
亦能令諸衆生。
具足充滿一切安樂)。
佛告大慧。
善哉善哉。
汝能問我如是之義。
多所安樂多所饒益。
哀愍一切諸天世人。
(世尊将酬問義且先歎其所問。
具足自利利他之益)。
佛告大慧。
谛聽谛聽。
善思念之。
吾當為汝分别解說。
大慧白佛言。
善哉世尊。
唯然受教。
佛告大慧。
不知心量愚癡凡夫。
取内外性。
依于一異俱不俱有無非有非無常無常。
自性習因。
計着妄想。
(此世尊将酬其問。
先顯妄因。
以定凡愚所計之本也。
新說雲。
言凡夫愚癡。
不知自心現量。
妄習為因之所變現。
執内外法。
為有為無。
起四句等見。
以十二喻。
況此有無一異等法。
皆不真實。
是應遠離)。
譬如群鹿。
為渴所逼。
見春時??而作水想。
迷亂馳趣。
不知非水。
(喻也)。
如是愚夫。
無始虛僞妄想所熏習。
三毒燒心。
樂色境界。
見生住滅。
取内外性。
堕于一異俱不俱有無非有非無常無常想。
妄見攝受。
(法也。
群鹿。
喻愚夫。
為渴所逼。
喻無始妄習所熏。
陽焰。
喻陰界入等。
而作水想。
喻外道計着。
迷亂馳趣。
喻堕一異等見。
不知非水。
喻妄見攝受)。
如揵闼婆城。
凡愚無智。
而起城想。
無始習氣。
計著相現。
彼非有城非無城。
(喻
顯緣差别。
名增上緣。
今雲事者。
彼謂生住成得等事也。
如轉輪王者喻也。
轉輪王。
于人中最勝。
有增上力用。
此緣。
于四緣中。
亦有勝勢力用。
法喻相應。
故取喻耳)。
顯示因者。
妄想事生已。
相現作所作。
如燈照色等。
(顯示者。
謂能所相現。
目可見而有對。
名顯示也。
妄想事者。
謂由妄想故。
所作事生。
事既生已。
能作所作相現。
能作如燈。
所作如色。
能作。
即諸心心所。
所作。
即色等六塵。
心能照境。
如燈之照色也。
以能顯所。
故雲作所作。
此屬四緣中之所緣緣也。
已上四緣。
詳如彼論中說。
按成唯識及觀所緣緣論。
皆以内色為所緣緣。
不取外質。
故觀所緣緣雲。
内色如外現。
為識所緣緣。
許彼相在識。
及能生識故。
今雲作所作者。
正取内色之意。
但經文太簡。
人難解了。
詳如彼論)。
待因者。
滅時作。
相續斷。
不妄想性生。
(待因。
魏譯作觀待因。
○此待因。
應連顯示因。
并屬所緣緣也。
何者。
以作所作相現。
則相待之因。
含攝其中。
如雲。
滅時還作。
作時還滅。
非待而何。
今經三譯。
于此六因。
文雖稍異。
其義頗同諸解不詳。
縱解之無據。
學者曷從。
愚故按論補釋。
來者幸尋思之。
集注雲。
言諸法滅時還作。
作時還滅。
妄想相續性斷。
不妄想性複生。
遞互相待。
故曰待因)。
大慧。
彼自妄想相愚夫。
不漸次生。
不俱生。
(魏譯雲。
大慧。
如是諸法。
凡夫自心虛妄分别。
大慧。
是諸法。
非次第生。
非一時生。
○此明上文諸因緣相。
是愚夫妄想所有。
本無實體。
漸次俱生。
求不可得。
故皆雲不也)。
所以者何。
若複俱生者。
作所作無分别。
不得因相故。
若漸次生者。
不得相我故。
漸次生不生。
如不生子。
無父名。
(相我。
魏譯作身相。
唐譯作體相。
按此謂因相之體也。
○此微明漸次俱生二非也。
若複下。
謂俱生者。
能所不異。
無可分别。
則因相不得。
非俱生矣。
若漸下。
謂不得因相自體。
漸次何生。
故雲漸次生不生也。
複引喻例明。
謂因相是因。
漸生是果。
果若不生。
因無以名。
如不生子。
父名何出)。
大慧。
漸次生相續方便不然。
但妄想耳。
因攀緣次第增上緣等。
生所生故。
(唐譯雲。
諸計度人言。
以因緣緣緣無間緣增上緣等。
所生能生。
互相系屬。
○愚夫妄計相續方便。
有漸次生。
佛破雲不然。
但妄想耳。
因攀下。
重明漸次生因也。
謂諸愚夫。
因四緣故。
生所生也)。
大慧。
漸次生不生。
妄想自性計著相故。
(唐譯雲次第生者理不得成。
皆是妄情執著相故。
○漸次不生者。
謂了知是妄想計着而有。
以了知故不生也)。
漸次俱不生。
自心現受用故。
自相共相。
外性非性。
(唐譯雲。
漸次與頓。
皆悉不生。
但自心現身資等故。
○漸次俱不生者。
亦謂了知身及資生。
由自心現。
以了知故。
二皆不生。
受用。
即資生也。
了知自心現。
則自共相等。
性即非性也)。
大慧。
漸次俱不生。
除自心現不覺妄想。
故相生。
(漸次俱不生者。
以能了知二生之妄。
故不生也。
除不覺自心現故。
見有相生)。
是故因緣作事方便相。
當離漸次俱見。
(此結上文四緣方便。
皆不覺妄想相。
勉諸行者。
當離漸次俱見也)。
爾時世尊。
欲重宣此義。
而說偈言。
一切都無生。
亦無因緣滅。
于彼生滅中。
而起因緣想。
(謂諸法本無生滅何有。
諸凡愚人。
于妄生滅中。
而起四緣之想)。
非遮滅複生。
相續因緣起。
唯為斷凡愚。
癡惑妄想緣。
(唐譯雲。
非遮諸緣會。
如是滅複生。
但止于凡愚妄想之所著。
○佛謂非遮生滅相續諸緣起法。
何以故。
了知諸法。
當體虛寂。
由諸凡愚。
妄生取着。
但斷取心。
諸法何有)。
有無緣起法。
是悉無有生。
習氣所迷轉。
從是三有現。
真實無生緣。
亦複無有滅。
觀一切有為。
猶如虛空華。
(頌義可知)。
攝受及所攝。
舍離惑亂見。
非已生當生。
亦複無因緣。
一切無所有。
斯皆是言說。
(攝受是識。
所攝是境。
惑亂諸見。
智者當離。
諸法本寂。
不堕三世故雲非已生當生也。
三世既非。
因緣何有。
故雲一切無所有。
若能若所。
其因其緣。
堕三世論者。
皆言說妄想耳)。
爾時大慧菩薩摩诃薩複白佛言。
世尊。
惟願為說言說妄想相心經。
(心經。
魏唐二譯作心法門。
○此問。
從前偈言說妄想二意中發起)。
世尊。
我及餘菩薩摩诃薩。
若善知言說妄想相心經。
則能通達言說所說二種義。
疾得阿耨多羅三藐三菩提。
以言說所說二種趣。
淨一切衆生。
(言說。
唐譯作能說。
○此大慧自陳問意。
謂有如是利益。
故應問也)。
佛告大慧。
谛聽谛聽。
善思念之。
當為汝說。
大慧白佛言。
善哉世尊。
唯然受教。
佛告大慧。
有四種言說妄想相。
謂相言說。
夢言說。
過妄想計着言說。
無始妄想言說。
(此标名。
下釋義)。
相言說者。
從自妄想色相計着生。
(色。
謂青黃赤白等。
相。
謂高低曲直等。
相本非相由自妄想計着生。
此明相言說之所由生也)。
夢言說者先所經境界。
随憶念生。
從覺已。
境界無性生。
(境界無性生。
魏譯作虛妄境界不實而生。
○先所經境界者。
謂昔曾經曆之境。
随憶生夢。
夢既覺。
則夢中言說。
或随夢起言說。
皆妄也。
出夢言說生之所以雲。
本從無性境界生也。
無性謂夢中境界。
無性而有相故)。
過妄想計着言說者。
先怨所作業。
随憶念生。
(過。
即過惡。
諸狠戾言說是也。
由先時怨所作業。
今随憶念。
生諸過惡言說)。
無始妄想言說者。
無始虛僞計着。
過自種習氣生。
(魏譯雲無始言說者。
從無始來。
執着戲論煩惱種子熏習而生。
○過自種者。
謂過之自種子也。
過有貪瞋癡慢之不同。
各有種現。
交相熏習。
而起言說)。
是名四種言說妄想相。
(結名可知)。
爾時大慧菩薩摩诃薩。
複以此義。
勸請世尊。
惟願更說言說妄想所現境界。
(前問言說所起之因。
此問言說所現之境)。
世尊。
何處。
何故。
雲何。
何因。
衆生妄想言說生。
(魏譯雲。
惟願為我。
重說四種虛妄執着言語之相。
衆生言語。
何處出。
雲何出。
何因出。
○今文四何。
皆能問之辭也。
以言說一句貫之。
謂何處言說生。
何故言說生等。
如魏譯可知)。
佛告大慧。
頭胸喉鼻唇舌龂齒。
和合出音聲。
(此明言說所起之處也。
龂魚巾切。
齒根肉也。
唐譯作腭。
傍牙也)。
大慧白佛言。
世尊。
言說妄想。
為異為不異。
佛告大慧。
言說妄想。
非異非不異。
所以者何。
謂彼因生相故。
(所以下。
魏譯雲。
何以故。
因彼虛妄法相。
生言說故。
○因。
即妄想也。
從因所生之相。
言說也。
不即不離。
二無實體。
故雲非異非不異。
雙遣。
如下文說)。
大慧。
若言說妄想異者。
妄想不應是因。
若不異者。
語不顯義。
而有顯示。
是故非異非不異。
(此承上文。
以言說對妄想。
辨異不異也。
古注雲。
若言說與妄想異者。
不應因妄想起言說。
若言說與妄想不異者。
則言說不能顯示其義。
非不異也)。
大慧複白佛言。
世尊。
為言說即是第一義。
為所說者是第一義。
佛告大慧。
非言說是第一義。
亦非所說是第一義。
(若以言說為第一義者指非月故。
若以所說為第一義者。
法亦成緣。
因待有故。
此雙遣能所二過也)。
所以者何。
謂第一義聖樂。
言說所入。
是第一義。
非言說是第一義。
(言說如門。
行者依言說之門而入。
升堂入室處。
是第一義。
非門即堂之與室也)。
第一義者。
聖智自覺所得。
非言說妄想覺境界。
(自覺所得者。
謂心境一如。
理智雙寂為得。
非言說知解可通。
故雲非言說妄想境界)。
是故言說妄想。
不顯示第一義。
言說者。
生滅動搖。
展轉因緣起。
若展轉因緣起者。
彼不顯示第一義。
大慧。
自他相無性。
故言說相。
不顯示第一義。
(蓋第一義。
無聲無臭。
寂然無朕。
言說則是生滅動搖。
從展轉因緣起。
是故言說不能顯示第一義也。
自他相無性者。
謂能說為自相。
所說為他相自他俱妄。
故言說不能顯示第一義也)。
複次大慧。
随人自心現量。
故種種相。
外性非性。
言說妄想。
不顯示第一義。
是故大慧。
當離言說諸妄想相。
(唐譯雲。
第一義者。
但唯自心。
種種外相。
悉皆無有。
言語分别。
不能顯示。
是故大慧。
應當遠離言語分别。
○謂随入一切。
皆是自心現量。
則知外種種相。
性非性矣。
唯心境界。
言說莫及。
是故不能顯示第一義。
是故下。
勉諸菩薩。
當離言既妄想相)。
爾時世尊。
欲重宣此義。
而說偈言。
諸性無自性。
亦複無言說。
甚深空空義。
愚夫不能了。
(諸性。
諸妄想性也。
性既無性。
言說何有。
故雲亦複無言說。
空空者。
承上二句。
謂諸性空。
及言說空也。
空空境界。
即第一義。
是故愚夫不能了)。
一切性自性。
言說法如影。
自覺聖智子。
實際我所說。
(前二句。
舉喻類明。
諸性言說。
二皆如影。
謂不實也。
後二句。
承上二句。
出所說意。
言世尊為得自覺聖智之子。
說諸性言說之實際耳)。
爾時大慧菩薩摩诃薩。
複白佛言。
世尊。
惟願為說離有。
無。
一。
異。
俱。
不俱。
非有。
非無。
常。
無常。
一切外道所不行。
自覺聖智所行。
離妄想自相共相。
入于第一真實之義。
諸地相續。
漸次上上增進清淨之相。
随入如來地相。
無開發本願。
譬如衆色摩尼境界無邊相行。
自心現趣部分之相。
一切諸法。
(從惟願為說至此。
皆請說之義也。
以為說二字。
直貫末句。
謂惟願為說離有無等相。
外道所不行。
聖智所行者。
又為說離自共相。
入第一義者。
又為說諸地相續。
乃至如來地。
無邊相行。
唯心所現分部之相一切諸法。
大慧因聞第一義離言說境界。
故發此問。
意欲重顯一切外道所計諸見。
不能行于第一義中。
所行者。
唯自覺聖智耳)。
我及餘菩薩摩诃薩。
離如是等妄想自性自共相見。
疾得阿耨多羅三藐三菩提。
令一切衆生。
一切安樂。
具足充滿。
(此大慧自陳問意也。
謂若得聞上諸義。
則能遠離如是妄想自共相見。
疾得阿耨菩提也。
自利既爾。
亦能令諸衆生。
具足充滿一切安樂)。
佛告大慧。
善哉善哉。
汝能問我如是之義。
多所安樂多所饒益。
哀愍一切諸天世人。
(世尊将酬問義且先歎其所問。
具足自利利他之益)。
佛告大慧。
谛聽谛聽。
善思念之。
吾當為汝分别解說。
大慧白佛言。
善哉世尊。
唯然受教。
佛告大慧。
不知心量愚癡凡夫。
取内外性。
依于一異俱不俱有無非有非無常無常。
自性習因。
計着妄想。
(此世尊将酬其問。
先顯妄因。
以定凡愚所計之本也。
新說雲。
言凡夫愚癡。
不知自心現量。
妄習為因之所變現。
執内外法。
為有為無。
起四句等見。
以十二喻。
況此有無一異等法。
皆不真實。
是應遠離)。
譬如群鹿。
為渴所逼。
見春時??而作水想。
迷亂馳趣。
不知非水。
(喻也)。
如是愚夫。
無始虛僞妄想所熏習。
三毒燒心。
樂色境界。
見生住滅。
取内外性。
堕于一異俱不俱有無非有非無常無常想。
妄見攝受。
(法也。
群鹿。
喻愚夫。
為渴所逼。
喻無始妄習所熏。
陽焰。
喻陰界入等。
而作水想。
喻外道計着。
迷亂馳趣。
喻堕一異等見。
不知非水。
喻妄見攝受)。
如揵闼婆城。
凡愚無智。
而起城想。
無始習氣。
計著相現。
彼非有城非無城。
(喻
