法華義記卷第三
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不自覺知喻佛亦如是。
七偈半。
頌合雲喻。
離三塗苦。
生于人天。
名世間樂。
修行斷結。
名涅槃樂。
為大衆說。
八偈頌合注兩喻。
明亡相心中。
不存彼此。
信不信異。
利鈍差别。
等為說也。
而無解卷。
一切衆生以下。
九偈半。
頌受潤喻人天聖王。
釋梵諸王。
受潤處少。
除患複微。
益物亦□□□□草。
聲聞二乘。
受潤既多。
除患亦勝。
益物處強。
名中藥草。
柱下菩薩。
聞說大乘。
一□□□□過聲聞百千劫行。
深伏煩惱。
識衆生機。
随緣益物。
名上藥草。
初住盡。
六住有多?蔭。
名為小樹。
七住至十地。
廣有利益。
名為大樹。
所禀各異者。
明受潤不同。
佛以此喻。
一偈半釋疑。
明如來智惠。
如大海水。
為人演說。
迦葉所知。
如一渧也。
我雨法雨。
八偈半。
頌合增長喻。
令諸世間以下。
明凡夫增長。
聲聞緣覺以下。
明二乘增長。
若諸菩薩以下。
明初住以上增長。
複有住禅以下。
明七住以上增長。
如是迦葉。
一偈半。
頌合不自覺智喻。
迦葉當知。
一偈半。
□迦葉所解也。
今為汝等二偈。
重固四大聲聞也。
受記品 四大聲□□□解在于譬喻。
自陳已得。
略領如來化導之方。
如來成其所說。
功行既就是以列記□□□□受記。
我及汝等一偈。
起下品也。
化城喻品 上來明中上以悟。
下根未解。
為引往固因緣故。
以化城為喻。
名化城品。
正欲道我在十六數。
曾亦為汝說。
不得直爾而道。
要須次第。
昔何由得說。
明大通智勝。
入于三昧。
所以得說。
如來何由入定。
明說法華緣在後人。
所以入定。
所由說法華。
由十六王子請是故說也。
十六王子。
所由如請。
由衆生有其大機。
所以請也。
大根機所由如有。
聞說四谛十二因緣。
斷除煩□□□大機成也。
如來何由說四谛。
由王子諸梵請。
是故說也諸梵所由如請。
見大道智□□□坐道場成佛已。
召集有緣。
所以請也。
從是以來。
幾時迳塵沙劫數。
故須道爾許多文句。
大通智勝。
本坐道場。
垂得菩提。
乃迳十劫。
此與壽量為由序。
過去垂得。
由迳十劫。
豈況釋迦六年苦行。
得一切智。
此為不實也。
佛法不現前者。
未得一切種智。
亦可衆生機鹹未熟也自下明諸天雨華供養。
諸比丘以下。
明成佛已。
十六王子。
各舍所珍。
來詣佛所。
說偈贊歎。
請轉法輪。
自下明十方諸梵請。
就梵請中。
皆有五段。
第一義光。
第二推尋光本。
請于佛所。
第三散華供養。
第四說偈贊歎。
第五請轉法輪。
東方諸梵。
請轉小乘法輪。
東南□□□。
請小乘無明人天因果。
南方梵請說大乘法輪西南方九至下方。
亦請大也。
上□□□□大小兼請。
失樂者五識樂。
相者是前樂境。
由其罪業因緣。
二俱失也。
自下明受請轉四谛法輪。
上亦有請其大者。
何故不明為說大也。
過去亦說大品諸經。
同于今者。
但于今無益。
隐而不道。
亦可為厲下根。
親從二乘。
向于法華。
故不明也。
三轉十二行法輪者。
初直言。
是苦是集是滅是道。
第二勸修。
苦應知。
集應斷滅應證。
道應修。
第三引證。
苦我以知。
集我以斷滅我以證。
道我以修。
成無上道。
三遍說四谛。
名十二也。
此是出世之法。
世間所不能轉也。
自下明因緣之道。
次第解釋。
名十二也。
由有無明故。
造其行□□□□故行亦滅也。
餘者可知。
那由他人。
不受一切法故者。
不受苦集一切法也。
又解。
明得道之心。
□□□一義空。
得無相心。
不受相類有為一切法也。
從是以後諸聲聞不可稱數者。
明在後得道欲厲于下根。
前者為高勝。
後者為不如。
皆童子出家者。
聞上說法。
增道見機處明。
勘為請主。
故請說大也。
如來知見。
深心所念者。
明心中念。
欲修行大乘。
自行兼人天下同行。
廣作利益故雲深心所念。
請佛為證者。
故雲佛自識知也。
所以道出家。
聖王所将八萬。
見王子出家。
亦求出家。
明王子本以見機根。
引爾許多人出家。
有大利益。
正欲厲于下根。
本見機明子為汝等說。
到今不解。
此為可恥也。
自下為說大也。
菩薩久積□□□便信受聲聞衆中有根者。
亦信解也。
其餘衆生。
皆生疑惑。
亦厲下根聲聞。
使□□□是其高勝。
疑惑者是其卑劣。
欲使下根聲聞自知。
爾時不得高同勝者。
乃下同疑惑也。
欲使檢厲其情。
自鞭其後。
說此經已以下。
知緣在後人所以入定。
是時十六菩薩以下。
明王子同見其機。
所以有勝法坐。
為衆說也令發無上道意。
從大通智勝以下。
明王子說法。
善法其所故。
出定贊歎。
勸人供養也所以出定贊歎者。
時坐生疑。
十六菩薩。
在其行地。
所說未必當理。
今者贊歎。
欲使時人信伏十六所說。
虛應當取信。
其為希有。
亦可道本菩薩地時。
見機分明。
為衆說法。
善得其所。
況于今日。
道成正覺達□□□汝等說。
應當生信也。
世世所生。
與菩薩俱者。
明自爾以來。
高勝之者。
随其生處。
則形心俱到。
不如之者。
但有窴資遠運。
與其善俱也。
從其聞法。
悉皆信解。
于今不盡者。
亦厲下根之人。
使知在前者為高勝。
在後為卑劣也。
十六沙彌皆得菩提者。
此會師古今。
亦可。
生導師喻。
于今有住聲聞地者。
明其劣者。
到今住在聲聞位中。
我常教化者。
常以大乘化也。
是諸人等。
應以是法。
漸入佛道者。
應以二乘方便。
長進其解。
漸入大乘佛道也。
所以者何。
釋如來智惠大乘之道。
深遠仿佛。
信之則難。
豈況惠解得入。
要先□□□其粗哉。
方能取信。
故言難信難解。
所以施三方便也。
爾時所化以下。
會第□□□及我滅後聲聞弟子者。
亦厲下根。
親自值我在世。
應齊同根。
未來世者。
是其劣。
使彼自生撿厲。
今日時中。
應當取信。
我滅度後。
不聞是經。
不知不覺。
已之所行正是菩薩之道。
當入涅槃。
明像正得道。
得無餘涅槃也。
我于餘國作佛者。
明如來此方緣盡。
應在淨土。
言餘國作佛。
是人根感于我。
同生淨土。
還求大乘智惠。
始終殖我。
明法輪道。
同歸于一解。
是以今者殖我在世。
齊同上根領解。
應當生信也。
亦是勸厲之辭也。
如來自知。
涅槃時到以下。
起下滅化喻。
衆又清淨者□□□就。
除二乘著相。
名為清淨。
便集比丘。
遣二假名。
歸成一實。
比丘當知以下。
何以重明三者。
欲作勢向下。
以險道故。
施三乘也。
自下還喻上火宅中事。
初作作險道喻。
第二作導師喻。
第三作化城喻。
第四滅化喻。
譬如五百由旬者。
與上宅禮為喻。
五道為五百。
何以知之。
下文言過三百由旬。
化作一城。
三塗示不受道。
得道之來。
要在人天。
故言過三百也。
又解。
三界為三百。
七住二乘為四百。
八地終至十住。
為五百。
何以知之。
下文言過三百由旬。
化作一城。
明二乘無漏。
三界所無。
二乘涅槃。
三界外法。
名為過也。
險難惡道者。
五道□□□□七住以上。
雖無三界分段等苦。
由有無常變易生滅。
豈非險難名惡道也。
曠□□□□明三界五道。
無其聖人也。
雖有二乘之人。
陋得無漏。
不屬三界名為人出。
故言三界衰無聖人也。
若就後解。
以何為人義。
人本達古故今如理周備。
人義始足。
若爾唯佛。
是一切智人降佛以下。
人義不備。
名無人也。
怖畏之處者。
生死險道。
智人之所怖也。
若有多衆者。
六百萬億。
修道進德。
欲過險道。
遠詣佛果。
為至珍寶處也。
有一導師以下。
與第一思惟為喻。
昔十六王子。
釋迦導師。
聞不載告名聰。
快伴法相名慧見之分明了曰明。
說到法相名達也。
知機發為通。
未發為塞也。
将導衆人。
欲過此難。
與上第二思惟為喻。
□□成道。
執理以拟之。
所将人衆以下。
與上第三思惟為喻。
本發大心其于佛果。
暫時廢忘。
名中路退也。
白導師言。
機感于佛。
義同白也。
小懼其劫。
大名怖畏。
不能複進者。
明三大阿僧祇劫修行。
始到在佛地。
故名為遠。
欲退還也。
導師多諸方便以下。
與上第四思惟為喻。
舍教馳輪迳。
離生死名可愍也。
背其大教。
名舍珍寶但起小心。
義同退還。
上來至此。
明念欲作化城。
作是念已下。
明思惟理教。
于險道中。
過三百由旬。
化作一城者。
無而說有。
名之為化。
防非為城。
告衆人言以下。
為說化城。
安慰其心。
今□□□□可于中止者。
有為無為果。
防非為城。
可于中止也。
若入是城。
斷除三界生死。
有為□□□□為大樂故。
言快得安穩也。
若能前至寶所。
亦可得去者。
若不入城。
防城亦得去也。
不爾時許。
此是理中之言。
明道成羅漢。
理自向佛故言亦可得去也。
是時疲極之衆以下。
與上諸子修行為喻。
能越度生死。
名生已度想。
無為寂滅。
名安穩想也爾時導師。
知此人衆以下。
作滅化喻。
即上等賜大車也。
即滅化城者。
釋二假名也。
寶處在近者。
汝等所行。
是菩薩道也。
我所作者。
是方便也。
如來亦複如是以下。
合喻。
初合導師喻。
知諸生死□□□道喻。
應去合第一思惟。
通塞之想也。
應合第二思惟。
若有多衆。
欲過此難也。
若衆生但聞一佛乘者。
合第三思惟。
所将人衆。
中路退還也即作是念。
佛道長遠。
要迳生曆死。
久受勤苦。
乃可得成。
身命不存。
苌壽安在。
是故欲退。
不複進也。
佛知是心以下。
合第四思惟。
導師多諸方便也。
為下劣者。
明為懈退者。
于三界外為止息故說二乘涅槃。
若衆生
七偈半。
頌合雲喻。
離三塗苦。
生于人天。
名世間樂。
修行斷結。
名涅槃樂。
為大衆說。
八偈頌合注兩喻。
明亡相心中。
不存彼此。
信不信異。
利鈍差别。
等為說也。
而無解卷。
一切衆生以下。
九偈半。
頌受潤喻人天聖王。
釋梵諸王。
受潤處少。
除患複微。
益物亦□□□□草。
聲聞二乘。
受潤既多。
除患亦勝。
益物處強。
名中藥草。
柱下菩薩。
聞說大乘。
一□□□□過聲聞百千劫行。
深伏煩惱。
識衆生機。
随緣益物。
名上藥草。
初住盡。
六住有多?蔭。
名為小樹。
七住至十地。
廣有利益。
名為大樹。
所禀各異者。
明受潤不同。
佛以此喻。
一偈半釋疑。
明如來智惠。
如大海水。
為人演說。
迦葉所知。
如一渧也。
我雨法雨。
八偈半。
頌合增長喻。
令諸世間以下。
明凡夫增長。
聲聞緣覺以下。
明二乘增長。
若諸菩薩以下。
明初住以上增長。
複有住禅以下。
明七住以上增長。
如是迦葉。
一偈半。
頌合不自覺智喻。
迦葉當知。
一偈半。
□迦葉所解也。
今為汝等二偈。
重固四大聲聞也。
受記品 四大聲□□□解在于譬喻。
自陳已得。
略領如來化導之方。
如來成其所說。
功行既就是以列記□□□□受記。
我及汝等一偈。
起下品也。
化城喻品 上來明中上以悟。
下根未解。
為引往固因緣故。
以化城為喻。
名化城品。
正欲道我在十六數。
曾亦為汝說。
不得直爾而道。
要須次第。
昔何由得說。
明大通智勝。
入于三昧。
所以得說。
如來何由入定。
明說法華緣在後人。
所以入定。
所由說法華。
由十六王子請是故說也。
十六王子。
所由如請。
由衆生有其大機。
所以請也。
大根機所由如有。
聞說四谛十二因緣。
斷除煩□□□大機成也。
如來何由說四谛。
由王子諸梵請。
是故說也諸梵所由如請。
見大道智□□□坐道場成佛已。
召集有緣。
所以請也。
從是以來。
幾時迳塵沙劫數。
故須道爾許多文句。
大通智勝。
本坐道場。
垂得菩提。
乃迳十劫。
此與壽量為由序。
過去垂得。
由迳十劫。
豈況釋迦六年苦行。
得一切智。
此為不實也。
佛法不現前者。
未得一切種智。
亦可衆生機鹹未熟也自下明諸天雨華供養。
諸比丘以下。
明成佛已。
十六王子。
各舍所珍。
來詣佛所。
說偈贊歎。
請轉法輪。
自下明十方諸梵請。
就梵請中。
皆有五段。
第一義光。
第二推尋光本。
請于佛所。
第三散華供養。
第四說偈贊歎。
第五請轉法輪。
東方諸梵。
請轉小乘法輪。
東南□□□。
請小乘無明人天因果。
南方梵請說大乘法輪西南方九至下方。
亦請大也。
上□□□□大小兼請。
失樂者五識樂。
相者是前樂境。
由其罪業因緣。
二俱失也。
自下明受請轉四谛法輪。
上亦有請其大者。
何故不明為說大也。
過去亦說大品諸經。
同于今者。
但于今無益。
隐而不道。
亦可為厲下根。
親從二乘。
向于法華。
故不明也。
三轉十二行法輪者。
初直言。
是苦是集是滅是道。
第二勸修。
苦應知。
集應斷滅應證。
道應修。
第三引證。
苦我以知。
集我以斷滅我以證。
道我以修。
成無上道。
三遍說四谛。
名十二也。
此是出世之法。
世間所不能轉也。
自下明因緣之道。
次第解釋。
名十二也。
由有無明故。
造其行□□□□故行亦滅也。
餘者可知。
那由他人。
不受一切法故者。
不受苦集一切法也。
又解。
明得道之心。
□□□一義空。
得無相心。
不受相類有為一切法也。
從是以後諸聲聞不可稱數者。
明在後得道欲厲于下根。
前者為高勝。
後者為不如。
皆童子出家者。
聞上說法。
增道見機處明。
勘為請主。
故請說大也。
如來知見。
深心所念者。
明心中念。
欲修行大乘。
自行兼人天下同行。
廣作利益故雲深心所念。
請佛為證者。
故雲佛自識知也。
所以道出家。
聖王所将八萬。
見王子出家。
亦求出家。
明王子本以見機根。
引爾許多人出家。
有大利益。
正欲厲于下根。
本見機明子為汝等說。
到今不解。
此為可恥也。
自下為說大也。
菩薩久積□□□便信受聲聞衆中有根者。
亦信解也。
其餘衆生。
皆生疑惑。
亦厲下根聲聞。
使□□□是其高勝。
疑惑者是其卑劣。
欲使下根聲聞自知。
爾時不得高同勝者。
乃下同疑惑也。
欲使檢厲其情。
自鞭其後。
說此經已以下。
知緣在後人所以入定。
是時十六菩薩以下。
明王子同見其機。
所以有勝法坐。
為衆說也令發無上道意。
從大通智勝以下。
明王子說法。
善法其所故。
出定贊歎。
勸人供養也所以出定贊歎者。
時坐生疑。
十六菩薩。
在其行地。
所說未必當理。
今者贊歎。
欲使時人信伏十六所說。
虛應當取信。
其為希有。
亦可道本菩薩地時。
見機分明。
為衆說法。
善得其所。
況于今日。
道成正覺達□□□汝等說。
應當生信也。
世世所生。
與菩薩俱者。
明自爾以來。
高勝之者。
随其生處。
則形心俱到。
不如之者。
但有窴資遠運。
與其善俱也。
從其聞法。
悉皆信解。
于今不盡者。
亦厲下根之人。
使知在前者為高勝。
在後為卑劣也。
十六沙彌皆得菩提者。
此會師古今。
亦可。
生導師喻。
于今有住聲聞地者。
明其劣者。
到今住在聲聞位中。
我常教化者。
常以大乘化也。
是諸人等。
應以是法。
漸入佛道者。
應以二乘方便。
長進其解。
漸入大乘佛道也。
所以者何。
釋如來智惠大乘之道。
深遠仿佛。
信之則難。
豈況惠解得入。
要先□□□其粗哉。
方能取信。
故言難信難解。
所以施三方便也。
爾時所化以下。
會第□□□及我滅後聲聞弟子者。
亦厲下根。
親自值我在世。
應齊同根。
未來世者。
是其劣。
使彼自生撿厲。
今日時中。
應當取信。
我滅度後。
不聞是經。
不知不覺。
已之所行正是菩薩之道。
當入涅槃。
明像正得道。
得無餘涅槃也。
我于餘國作佛者。
明如來此方緣盡。
應在淨土。
言餘國作佛。
是人根感于我。
同生淨土。
還求大乘智惠。
始終殖我。
明法輪道。
同歸于一解。
是以今者殖我在世。
齊同上根領解。
應當生信也。
亦是勸厲之辭也。
如來自知。
涅槃時到以下。
起下滅化喻。
衆又清淨者□□□就。
除二乘著相。
名為清淨。
便集比丘。
遣二假名。
歸成一實。
比丘當知以下。
何以重明三者。
欲作勢向下。
以險道故。
施三乘也。
自下還喻上火宅中事。
初作作險道喻。
第二作導師喻。
第三作化城喻。
第四滅化喻。
譬如五百由旬者。
與上宅禮為喻。
五道為五百。
何以知之。
下文言過三百由旬。
化作一城。
三塗示不受道。
得道之來。
要在人天。
故言過三百也。
又解。
三界為三百。
七住二乘為四百。
八地終至十住。
為五百。
何以知之。
下文言過三百由旬。
化作一城。
明二乘無漏。
三界所無。
二乘涅槃。
三界外法。
名為過也。
險難惡道者。
五道□□□□七住以上。
雖無三界分段等苦。
由有無常變易生滅。
豈非險難名惡道也。
曠□□□□明三界五道。
無其聖人也。
雖有二乘之人。
陋得無漏。
不屬三界名為人出。
故言三界衰無聖人也。
若就後解。
以何為人義。
人本達古故今如理周備。
人義始足。
若爾唯佛。
是一切智人降佛以下。
人義不備。
名無人也。
怖畏之處者。
生死險道。
智人之所怖也。
若有多衆者。
六百萬億。
修道進德。
欲過險道。
遠詣佛果。
為至珍寶處也。
有一導師以下。
與第一思惟為喻。
昔十六王子。
釋迦導師。
聞不載告名聰。
快伴法相名慧見之分明了曰明。
說到法相名達也。
知機發為通。
未發為塞也。
将導衆人。
欲過此難。
與上第二思惟為喻。
□□成道。
執理以拟之。
所将人衆以下。
與上第三思惟為喻。
本發大心其于佛果。
暫時廢忘。
名中路退也。
白導師言。
機感于佛。
義同白也。
小懼其劫。
大名怖畏。
不能複進者。
明三大阿僧祇劫修行。
始到在佛地。
故名為遠。
欲退還也。
導師多諸方便以下。
與上第四思惟為喻。
舍教馳輪迳。
離生死名可愍也。
背其大教。
名舍珍寶但起小心。
義同退還。
上來至此。
明念欲作化城。
作是念已下。
明思惟理教。
于險道中。
過三百由旬。
化作一城者。
無而說有。
名之為化。
防非為城。
告衆人言以下。
為說化城。
安慰其心。
今□□□□可于中止者。
有為無為果。
防非為城。
可于中止也。
若入是城。
斷除三界生死。
有為□□□□為大樂故。
言快得安穩也。
若能前至寶所。
亦可得去者。
若不入城。
防城亦得去也。
不爾時許。
此是理中之言。
明道成羅漢。
理自向佛故言亦可得去也。
是時疲極之衆以下。
與上諸子修行為喻。
能越度生死。
名生已度想。
無為寂滅。
名安穩想也爾時導師。
知此人衆以下。
作滅化喻。
即上等賜大車也。
即滅化城者。
釋二假名也。
寶處在近者。
汝等所行。
是菩薩道也。
我所作者。
是方便也。
如來亦複如是以下。
合喻。
初合導師喻。
知諸生死□□□道喻。
應去合第一思惟。
通塞之想也。
應合第二思惟。
若有多衆。
欲過此難也。
若衆生但聞一佛乘者。
合第三思惟。
所将人衆。
中路退還也即作是念。
佛道長遠。
要迳生曆死。
久受勤苦。
乃可得成。
身命不存。
苌壽安在。
是故欲退。
不複進也。
佛知是心以下。
合第四思惟。
導師多諸方便也。
為下劣者。
明為懈退者。
于三界外為止息故說二乘涅槃。
若衆生