法華義疏第二
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者以下七行半偈。
頌第四求子得譬。
上長行有四。
第一長者以三車作思惟。
第二長者善知諸子心中所樂。
第三正以三車得誘諸子。
第四諸子信受三車之誘。
今但頌第一第三第四。
略不頌第二善知諸子心中所樂。
上雲父知諸子。
先心各有所好種種珍玩奇異之物。
情必樂着。
即所謂或有不足。
初三行偈。
頌第一以三車作思惟。
從告諸子等以下。
有三行偈。
頌第三正以三車得誘諸子。
從諸子聞說以下。
一行半偈。
頌第四諸子信受三車之誘。
頌第一以三車作思惟中。
三行偈即有二。
初二行半偈。
頌上雲此舍已為大火所燒我及諸子若不時出必為所燒。
便思惟設諸方便此二句頌上雲我今當設方便令諸子等得勉斯害。
初一行不适頌上文。
今此舍宅無一可樂者。
頌上雲此舍已為大火所燒而諸子等耽勉嬉戲。
不受我教将為火害者。
頌上我及諸子若不時出必為所燒。
即所謂以異文明同意。
從告諸子等以下。
頌第三正以三車得誘。
上長行有四。
第一贊歎三車。
第二示車所處。
第三勸取三車。
第四保與不虛。
今一行偈。
頌第一贊歎三車。
雲汝等所可玩好希有難得汝若不取後必有悔。
次三句羊車鹿車大牛之車今在門外者。
頌第二示車所在。
上雲如是種種羊車鹿車牛車今在門外可以遊戲。
次三句汝等出來吾為汝等造作此車者。
頌第三勸取三車。
上雲汝等于此火宅宜速出來。
次二句随意所樂可以遊戲者。
頌第四保與不虛。
上雲随汝所欲皆當與汝。
從諸子聞說以下。
此一行半偈。
頌上以三車求子得中。
第四明諸子信受三車之誘。
諸子聞說如是諸車者。
頌上爾時諸子聞父所說珍玩之物适其願故。
從即時以下四句。
頌上雲心各勇銳互相推排競其馳走诤出火宅。
而此四句但适頌競共馳走诤出火宅二句。
不頌心各勇銳互相推排二句也。
長者見子得出火宅住于四衢此三句。
頌第五明長者見子勉難。
雲是時長者見諸子等安穩得出皆于四衢道中露地而坐無複障礙。
從坐師子坐而自慶言以下。
四行一句偈。
頌第六明長者見子勉難故歡喜。
上雲其心泰然歎喜踴躍。
就中即有三。
第一而自慶言我今決樂此二句。
正頌上文。
而上以内心歡喜。
此以發言歡喜。
即所謂或有意同文異。
第二從此諸子等以下。
三行偈。
釋緻喜所由。
第三從是故諸人我今決樂二句。
結歡喜。
此二重上長行所無。
但以義出之也。
從爾時諸子以下。
有三行偈。
頌第七明諸子索車譬。
上雲父先所許玩好之具羊車鹿車牛車願時賜與。
爾時諸子知父安坐者。
明索車時也。
亦長行所無。
以義頌之。
從長者大富以下。
七行半偈。
頌第八等與大車譬。
上長行初有二。
第一直明長者以一大車等與諸子。
第二釋長者平賜之意。
今但頌第一直明等與大車。
不頌第二釋平賜。
所謂或有不足。
上第一直明平賜中有三。
第一直言平賜。
第二明車莊嚴相。
第三釋車能莊嚴。
今皆頌之。
初一行半偈。
頌第三釋能莊嚴。
上雲是長者财富無量。
種種諸藏。
悉皆充溢。
從莊校嚴飾以下。
五行半偈。
頌第二明車莊嚴相。
上雲其車高廣衆寶莊校。
周匝蘭樇。
四面縣鈴。
如是好車。
等賜諸子二句。
頌第一直明平賜。
上雲各賜諸子等一大車。
從諸子是時以下。
一行半偈。
頌第九名諸子得車歡喜譬。
上雲是時諸子。
各乘大車。
得未曾有。
非本所望。
從告舍利弗以下。
三十三行半偈。
頌合譬。
然上唯合七譬。
不合第六見子勉難故歡喜譬第七索車譬第九得車歡喜譬。
雖合七譬。
并合第五見子勉難第八等與大車譬。
故文成六重。
今此頌中合前四譬與第十不虛妄譬。
凡五譬如上長行皆頌。
又上長行并合第五見子勉難譬第八等與大車譬。
而今但頌合第八等與大車譬。
略不頌合第五見子勉難譬。
又長行不合第九得車歡喜譬。
而今以義頌合。
故文成七重。
第一初六行偈。
頌合第一宅主譬。
第二而今此處多諸患難二句。
頌合第二見火起譬。
第三從唯我一人以下。
一行半偈。
頌合第三求子不得譬。
從是以方便以下。
有三行偈。
頌合第四求子得譬。
第五從舍利弗以下。
五行偈。
頌合第八等與大車譬。
第六從得如是乘以下。
三行偈。
義頌合第九得車歡喜譬。
第七從告舍利弗以下。
有十四行半偈。
頌合第十不虛妄譬。
上合第一宅主譬中有二。
第一别合宅主義。
第二兼合五義。
今皆頌之。
而上别合宅主義中有二。
第一合位體。
第二合歎德。
今初一行。
頌第一合位體。
一切衆生皆是吾子者。
超頌兼合五義中。
頌五百人及三十子義。
從三界無安以下。
二行偈。
并頌合其家廣及火起二義。
但不頌合唯有一門義。
從如來已離以下。
二行偈。
退頌别合宅主義中。
第二合歎德。
上合歎德中有二。
第一合歎内德。
第二合歎外德今二行偈。
初一行偈頌合歎内德。
後一行偈頌合歎外德。
上合歎内德中。
亦有二。
第一歎斷德。
第二歎智德。
如來已離三界火宅者。
頌合歎斷德。
上雲于諸怖畏衰惱憂患永盡無餘。
寂然閑居安處林野。
頌合歎智德。
上雲而悉成就無量智見具足方便波羅蜜。
閑謂中道。
林譬萬德。
言佛智優遊中道之理。
安處萬德之林也。
後一行偈頌合歎外德。
上雲大慈大悲常無懈惓恒求善事利益一切。
雖複上言求善令利。
此言悉是吾子。
即是一種無異。
何則既是吾子。
故求善令利。
若非己子。
那得如是。
即所謂意同文異。
而今此處多諸患難者。
頌合第二見火起譬。
上合中有二。
第一正合火起。
第二合生怖畏心。
今此二句但頌第一合正見火起。
上雲見諸衆生為生老病死憂悲苦惱之所燒害。
略不頌第二合生怖畏心。
雲如是等種種諸苦衆生沒在其中歡喜遊戲亦不生厭不求解脫雖遭大苦不以為患。
本義雲。
如來已離以下二行偈。
頌合第二見火起譬。
從而今此處以下。
二行偈。
頌合第三求子不得譬。
亦好。
随欲可用。
從唯我一人以下。
一行半偈。
頌合第三求子不得譬。
上長行中。
有二。
第一合以己力富作思惟。
第二合以畏語作思惟。
今皆頌之。
唯我一人能為救護此二句。
頌第一合以己力富。
作思惟。
雲我為衆生之父應拔其苦難與無量無邊佛智慧樂令其遊戲。
從雖複教诏以下。
一行偈。
頌第二合以畏語作思惟。
而上中亦有二。
第一合正以畏語作思惟。
第二合諸子不受。
今但頌第二合諸子不受。
略不頌第一合以畏語作思惟。
雲若我但以神力及智慧舍于方便為諸衆生贊如來知見力無所畏者。
然上第二合諸子不受中有三。
第一直言不能以此得度。
第二釋不能。
第三結不能。
雖複教诏而不信受。
此二句。
頌上第一直言不能以此得度。
于諸欲染貪着深故。
此二句。
頌上第二釋不能。
上雲此諸衆生未勉生老病死而為三界火宅所燒。
略不頌第三結不能。
上雲何由能解佛之智慧。
即所謂或有不足。
從是以方便以下。
三行偈。
頌合第四求子得譬。
上長行中初有二。
第一先牒三種外譬。
第二正合求子得譬。
今但頌第二正合。
略不頌第一先牒三種外譬。
上第二正合中亦有三。
第一合以三車作思惟。
第二合以三車得誘。
第三合諸子信受。
今略不頌第一合以三車作思惟。
上雲但以智慧方便于三界火宅拔濟衆生。
但頌第二合以三車得誘。
第三合諸子信受。
今三行偈。
即分為二。
初一行半偈。
頌第二合以三車得誘。
從是諸子等以下。
一行半偈。
頌第三合諸子信受。
上第二合以三車得誘中有四。
第一合示車所在。
第二合勸取三車。
第三合保與不虛。
第四合贊歎三車。
是以方便為說三乘此二句。
頌第一合示車所在。
上雲為說三乘聲聞避支佛佛乘。
從令諸衆生知三界苦以下四句。
頌第二合勸取三車。
上中有三。
第一誡莫着五塵。
第二釋莫着。
第三正勸取。
令諸衆生知三界苦者。
頌第一莫着五塵。
雲汝等莫得樂住三界火宅勿貪粗弊色香味觸也。
開示演說出世間道者。
頌第三正合勤取三車。
上雲汝等速出三界當得三乘聲聞避支佛佛乘。
略不頌第二釋莫着。
上雲若貪着生愛則為所燒。
今但頌此二重。
略不頌第三合保不虛。
上雲我今為汝保任此事終不虛也。
又略不頌第四合贊歎三車。
上雲汝等當知此三乘法。
皆是聖所稱歎。
自在無系。
無所依求。
即所謂或不足。
從是諸子等以下。
一行半偈。
頌合第三諸子信受三車之誘。
上雲若有衆生内有智性。
從佛世尊聞法信受殷勤精進欲速出三界。
從舍利弗以下。
有五行偈。
頌合第八等與大車譬。
上長行中有二。
第一合釋平賜之意。
第二正合平賜。
今不頌第一合釋平賜之意。
上雲我有無量無邊智慧力無畏等諸佛法藏是諸衆生皆是我子。
但頌第二正合平賜。
上中亦有二。
第一正合平賜。
第二合大車莊嚴相。
今皆頌之。
今初二行偈。
頌第一正合等賜。
從是乘微妙以下。
三行偈。
頌第二合大車莊嚴相。
又今二行初一行。
上雲等與大乘不令有人獨得滅度皆以如來滅度而滅度之。
次一行亦頌上雲是諸衆生脫三界者悉與如來禅定解脫等娛樂之具。
次三行偈頌第二合大車莊嚴相。
上雲皆是一相一種聖稱歎能生淨妙第一之樂。
是皆所謂或有相等。
從得如是乘以下。
有三行偈。
長行所無。
但以義頌合第九諸子得車歡喜譬。
就中即有二。
第一初二行偈。
正頌合得車歡喜譬。
第二從以是因緣以下一行。
結成一義。
從告舍利弗以下。
有十四行半偈。
頌合第十不虛妄譬。
上長行有二。
第一先牒三種外譬。
第二正合。
就中有三。
第一正合。
第二釋合。
第三結合。
今但頌第一正合。
略不頌第二釋合第三結合也。
今十四行半偈。
分為四重。
第一初二行偈。
會父子義。
第二從我雖先說以下。
一行半偈。
非昔勸今。
第三從若有菩薩以下。
二行偈。
引勝人信解。
證成不虛。
第四從若人少智以下。
九行偈。
更釋非昔勸今之意。
就第一會父子義中。
二行偈。
即分為二。
第一初一行偈。
正會父子義。
言既雲父子。
父子之間。
豈可用虛。
然則不虛妄不言自明。
是即頌上言如來亦複如是無有虛妄。
所謂以異文會同意。
後一行證成父子。
言若非父子。
豈能如是累劫救濟。
第二非昔勸今。
言昔日隻就免分段故。
雲得滅度。
而今猶有變易。
故實不滅也。
此明非昔。
此即頌上初說三乘引道衆生。
今所應作唯佛智慧者。
勸今。
即頌上言然後但以大乘而度脫之。
從若有菩薩以下二行。
引勝人信解。
證成不虛。
可見。
從若人少智以下。
九行偈。
第四釋第二非昔勸今之意。
九行偈即分為二。
第一初八行半偈。
釋非昔。
第二最後二句。
釋勸今。
就第一釋非昔中。
八行半偈。
又分為二。
第一初六行偈。
先明昔須說四谛之意。
第二從是人于何以下。
二行半偈。
正釋非昔。
今六行初二行偈明苦谛。
次二行偈明集谛。
次一行偈明滅谛。
次一行偈明道谛。
第二正釋非昔。
可見。
言此四谛昔日是極。
皆是随機方便為說。
故雲非實可舍也。
我意不欲令至滅度者。
釋勸今。
言如來本意。
非欲終賜其少故。
雲今所應作唯佛智慧也。
本義雲。
初一行先出不虛之端。
不頌上文。
從汝等累劫以下。
一行偈。
明與重奪輕故不虛。
即頌上初說三乘隻一句。
從我雖先說以下。
一行偈。
稱本意故不虛。
即頌上引道衆生隻一句。
今所應作唯佛智慧二句。
與過望故不虛。
即頌上然後但以大乘而度脫之。
引證如前。
從若人少智以下。
廣上意。
初六行偈。
廣上與重奪輕故不虛。
從是人于何以下。
一行半偈。
廣上稱本意故不虛。
從佛說是人以下。
一行半偈。
廣上今所應作唯佛智慧。
明與過望故不虛。
次二句但随文直釋。
不别稱名。
亦好。
随欲可用。
但從若人少智以下六行。
廣上汝等累劫一行偈。
似少不當。
舉譬說開三顯一。
化中根人。
本有二。
第一真子請。
第二如來答。
答中又有二。
第一先呵第二正答。
正答中有三。
第一直許随請為說。
第二廣舉譬喻開三顯一。
化中根人。
第三勸中根人信從同歸之理。
今從我為法王以下。
有六十六行偈。
第三勸中根人信從同歸之理。
就中初開為三。
第一初二行半偈。
先歎所可信之法。
第二從若有聞者以下。
有八行偈。
歎信人福重。
即勸自行。
第三從又舍利弗以下。
五十五行半偈。
明流通方法。
即是勸外化行。
就第一先歎所可信之法。
亦有三。
第一初一行先出法主之體言既是世間尊人。
本義雲。
此一行入頌合不虛譬。
其雲結不虛妄。
第二次一行出所說之法。
言誠是利益世間尊法。
第三次二句。
誡莫輕。
言世間尊人所說尊法。
不宜以輕漫為說也。
法印者。
即謂上所說譬說法也。
就第二歎信人福重中。
即有二。
第一初四行偈。
正歎能信福重。
第二從斯法華經以下四行。
舉不信結歎。
就第一正歎中四行。
又分為三。
初一行直歎。
第二從若有信受以下一行半偈。
歎宿善。
第三從若人有能以下一行半偈。
歎未來善。
言有宿善故。
今能生信。
今能生信故。
未來亦能遇聖。
阿鞞跋緻者。
此言無退。
就第二舉不信結歎中。
四行即自為四。
初一行明下愚迷惑。
次一行明聲聞非所及。
次一行明真子難信。
次一行明凡夫非己分。
然出此四不信者。
但欲舉其不信成歎能信也。
從又舍利弗以下。
五十五行半偈。
第三明流通方法。
就中亦有二。
第一初三十六行半偈明無信不應為說。
第二從若有利根以下。
十九行偈。
明應為說有信就第一莫為說無信。
亦有三。
第一初二行。
直言莫為說無信。
第二從若人不信以下。
有三十二行半偈。
出謗經罪報。
第三從告舍利弗以下。
有二行。
結不應為說無信。
第一可見。
但就第二出謗經罪報中。
亦有二。
第一初四行半偈。
略舉報相。
誡聽。
第二從其人命終以下二十八行。
正明報相。
第一亦可見。
但就第二正明報相中。
亦有三。
第一初十二行。
明三塗報即是正報。
第二從若得為人以下。
十行偈。
明人報即是餘報。
第三從常處地獄以下。
雙結正餘二報。
皆可見。
從告舍利弗以下二行。
明莫說無信中。
第三結。
亦可見。
從若有利根以下。
十九行偈。
明流通方法中。
第二明有信應說。
就中亦有二。
第一十七行偈。
正明有信人應為說。
第二從告舍利弗以下。
有二行偈。
結有信應說。
然此中但勸行因。
不明慕果。
若例上法說化上根人。
應有勸慕果。
而此不明者。
既明勸行因。
即慕果。
不勸。
自去故。
不明也。
此中作重本義大異。
而今不記也。
頌第四求子得譬。
上長行有四。
第一長者以三車作思惟。
第二長者善知諸子心中所樂。
第三正以三車得誘諸子。
第四諸子信受三車之誘。
今但頌第一第三第四。
略不頌第二善知諸子心中所樂。
上雲父知諸子。
先心各有所好種種珍玩奇異之物。
情必樂着。
即所謂或有不足。
初三行偈。
頌第一以三車作思惟。
從告諸子等以下。
有三行偈。
頌第三正以三車得誘諸子。
從諸子聞說以下。
一行半偈。
頌第四諸子信受三車之誘。
頌第一以三車作思惟中。
三行偈即有二。
初二行半偈。
頌上雲此舍已為大火所燒我及諸子若不時出必為所燒。
便思惟設諸方便此二句頌上雲我今當設方便令諸子等得勉斯害。
初一行不适頌上文。
今此舍宅無一可樂者。
頌上雲此舍已為大火所燒而諸子等耽勉嬉戲。
不受我教将為火害者。
頌上我及諸子若不時出必為所燒。
即所謂以異文明同意。
從告諸子等以下。
頌第三正以三車得誘。
上長行有四。
第一贊歎三車。
第二示車所處。
第三勸取三車。
第四保與不虛。
今一行偈。
頌第一贊歎三車。
雲汝等所可玩好希有難得汝若不取後必有悔。
次三句羊車鹿車大牛之車今在門外者。
頌第二示車所在。
上雲如是種種羊車鹿車牛車今在門外可以遊戲。
次三句汝等出來吾為汝等造作此車者。
頌第三勸取三車。
上雲汝等于此火宅宜速出來。
次二句随意所樂可以遊戲者。
頌第四保與不虛。
上雲随汝所欲皆當與汝。
從諸子聞說以下。
此一行半偈。
頌上以三車求子得中。
第四明諸子信受三車之誘。
諸子聞說如是諸車者。
頌上爾時諸子聞父所說珍玩之物适其願故。
從即時以下四句。
頌上雲心各勇銳互相推排競其馳走诤出火宅。
而此四句但适頌競共馳走诤出火宅二句。
不頌心各勇銳互相推排二句也。
長者見子得出火宅住于四衢此三句。
頌第五明長者見子勉難。
雲是時長者見諸子等安穩得出皆于四衢道中露地而坐無複障礙。
從坐師子坐而自慶言以下。
四行一句偈。
頌第六明長者見子勉難故歡喜。
上雲其心泰然歎喜踴躍。
就中即有三。
第一而自慶言我今決樂此二句。
正頌上文。
而上以内心歡喜。
此以發言歡喜。
即所謂或有意同文異。
第二從此諸子等以下。
三行偈。
釋緻喜所由。
第三從是故諸人我今決樂二句。
結歡喜。
此二重上長行所無。
但以義出之也。
從爾時諸子以下。
有三行偈。
頌第七明諸子索車譬。
上雲父先所許玩好之具羊車鹿車牛車願時賜與。
爾時諸子知父安坐者。
明索車時也。
亦長行所無。
以義頌之。
從長者大富以下。
七行半偈。
頌第八等與大車譬。
上長行初有二。
第一直明長者以一大車等與諸子。
第二釋長者平賜之意。
今但頌第一直明等與大車。
不頌第二釋平賜。
所謂或有不足。
上第一直明平賜中有三。
第一直言平賜。
第二明車莊嚴相。
第三釋車能莊嚴。
今皆頌之。
初一行半偈。
頌第三釋能莊嚴。
上雲是長者财富無量。
種種諸藏。
悉皆充溢。
從莊校嚴飾以下。
五行半偈。
頌第二明車莊嚴相。
上雲其車高廣衆寶莊校。
周匝蘭樇。
四面縣鈴。
如是好車。
等賜諸子二句。
頌第一直明平賜。
上雲各賜諸子等一大車。
從諸子是時以下。
一行半偈。
頌第九名諸子得車歡喜譬。
上雲是時諸子。
各乘大車。
得未曾有。
非本所望。
從告舍利弗以下。
三十三行半偈。
頌合譬。
然上唯合七譬。
不合第六見子勉難故歡喜譬第七索車譬第九得車歡喜譬。
雖合七譬。
并合第五見子勉難第八等與大車譬。
故文成六重。
今此頌中合前四譬與第十不虛妄譬。
凡五譬如上長行皆頌。
又上長行并合第五見子勉難譬第八等與大車譬。
而今但頌合第八等與大車譬。
略不頌合第五見子勉難譬。
又長行不合第九得車歡喜譬。
而今以義頌合。
故文成七重。
第一初六行偈。
頌合第一宅主譬。
第二而今此處多諸患難二句。
頌合第二見火起譬。
第三從唯我一人以下。
一行半偈。
頌合第三求子不得譬。
從是以方便以下。
有三行偈。
頌合第四求子得譬。
第五從舍利弗以下。
五行偈。
頌合第八等與大車譬。
第六從得如是乘以下。
三行偈。
義頌合第九得車歡喜譬。
第七從告舍利弗以下。
有十四行半偈。
頌合第十不虛妄譬。
上合第一宅主譬中有二。
第一别合宅主義。
第二兼合五義。
今皆頌之。
而上别合宅主義中有二。
第一合位體。
第二合歎德。
今初一行。
頌第一合位體。
一切衆生皆是吾子者。
超頌兼合五義中。
頌五百人及三十子義。
從三界無安以下。
二行偈。
并頌合其家廣及火起二義。
但不頌合唯有一門義。
從如來已離以下。
二行偈。
退頌别合宅主義中。
第二合歎德。
上合歎德中有二。
第一合歎内德。
第二合歎外德今二行偈。
初一行偈頌合歎内德。
後一行偈頌合歎外德。
上合歎内德中。
亦有二。
第一歎斷德。
第二歎智德。
如來已離三界火宅者。
頌合歎斷德。
上雲于諸怖畏衰惱憂患永盡無餘。
寂然閑居安處林野。
頌合歎智德。
上雲而悉成就無量智見具足方便波羅蜜。
閑謂中道。
林譬萬德。
言佛智優遊中道之理。
安處萬德之林也。
後一行偈頌合歎外德。
上雲大慈大悲常無懈惓恒求善事利益一切。
雖複上言求善令利。
此言悉是吾子。
即是一種無異。
何則既是吾子。
故求善令利。
若非己子。
那得如是。
即所謂意同文異。
而今此處多諸患難者。
頌合第二見火起譬。
上合中有二。
第一正合火起。
第二合生怖畏心。
今此二句但頌第一合正見火起。
上雲見諸衆生為生老病死憂悲苦惱之所燒害。
略不頌第二合生怖畏心。
雲如是等種種諸苦衆生沒在其中歡喜遊戲亦不生厭不求解脫雖遭大苦不以為患。
本義雲。
如來已離以下二行偈。
頌合第二見火起譬。
從而今此處以下。
二行偈。
頌合第三求子不得譬。
亦好。
随欲可用。
從唯我一人以下。
一行半偈。
頌合第三求子不得譬。
上長行中。
有二。
第一合以己力富作思惟。
第二合以畏語作思惟。
今皆頌之。
唯我一人能為救護此二句。
頌第一合以己力富。
作思惟。
雲我為衆生之父應拔其苦難與無量無邊佛智慧樂令其遊戲。
從雖複教诏以下。
一行偈。
頌第二合以畏語作思惟。
而上中亦有二。
第一合正以畏語作思惟。
第二合諸子不受。
今但頌第二合諸子不受。
略不頌第一合以畏語作思惟。
雲若我但以神力及智慧舍于方便為諸衆生贊如來知見力無所畏者。
然上第二合諸子不受中有三。
第一直言不能以此得度。
第二釋不能。
第三結不能。
雖複教诏而不信受。
此二句。
頌上第一直言不能以此得度。
于諸欲染貪着深故。
此二句。
頌上第二釋不能。
上雲此諸衆生未勉生老病死而為三界火宅所燒。
略不頌第三結不能。
上雲何由能解佛之智慧。
即所謂或有不足。
從是以方便以下。
三行偈。
頌合第四求子得譬。
上長行中初有二。
第一先牒三種外譬。
第二正合求子得譬。
今但頌第二正合。
略不頌第一先牒三種外譬。
上第二正合中亦有三。
第一合以三車作思惟。
第二合以三車得誘。
第三合諸子信受。
今略不頌第一合以三車作思惟。
上雲但以智慧方便于三界火宅拔濟衆生。
但頌第二合以三車得誘。
第三合諸子信受。
今三行偈。
即分為二。
初一行半偈。
頌第二合以三車得誘。
從是諸子等以下。
一行半偈。
頌第三合諸子信受。
上第二合以三車得誘中有四。
第一合示車所在。
第二合勸取三車。
第三合保與不虛。
第四合贊歎三車。
是以方便為說三乘此二句。
頌第一合示車所在。
上雲為說三乘聲聞避支佛佛乘。
從令諸衆生知三界苦以下四句。
頌第二合勸取三車。
上中有三。
第一誡莫着五塵。
第二釋莫着。
第三正勸取。
令諸衆生知三界苦者。
頌第一莫着五塵。
雲汝等莫得樂住三界火宅勿貪粗弊色香味觸也。
開示演說出世間道者。
頌第三正合勤取三車。
上雲汝等速出三界當得三乘聲聞避支佛佛乘。
略不頌第二釋莫着。
上雲若貪着生愛則為所燒。
今但頌此二重。
略不頌第三合保不虛。
上雲我今為汝保任此事終不虛也。
又略不頌第四合贊歎三車。
上雲汝等當知此三乘法。
皆是聖所稱歎。
自在無系。
無所依求。
即所謂或不足。
從是諸子等以下。
一行半偈。
頌合第三諸子信受三車之誘。
上雲若有衆生内有智性。
從佛世尊聞法信受殷勤精進欲速出三界。
從舍利弗以下。
有五行偈。
頌合第八等與大車譬。
上長行中有二。
第一合釋平賜之意。
第二正合平賜。
今不頌第一合釋平賜之意。
上雲我有無量無邊智慧力無畏等諸佛法藏是諸衆生皆是我子。
但頌第二正合平賜。
上中亦有二。
第一正合平賜。
第二合大車莊嚴相。
今皆頌之。
今初二行偈。
頌第一正合等賜。
從是乘微妙以下。
三行偈。
頌第二合大車莊嚴相。
又今二行初一行。
上雲等與大乘不令有人獨得滅度皆以如來滅度而滅度之。
次一行亦頌上雲是諸衆生脫三界者悉與如來禅定解脫等娛樂之具。
次三行偈頌第二合大車莊嚴相。
上雲皆是一相一種聖稱歎能生淨妙第一之樂。
是皆所謂或有相等。
從得如是乘以下。
有三行偈。
長行所無。
但以義頌合第九諸子得車歡喜譬。
就中即有二。
第一初二行偈。
正頌合得車歡喜譬。
第二從以是因緣以下一行。
結成一義。
從告舍利弗以下。
有十四行半偈。
頌合第十不虛妄譬。
上長行有二。
第一先牒三種外譬。
第二正合。
就中有三。
第一正合。
第二釋合。
第三結合。
今但頌第一正合。
略不頌第二釋合第三結合也。
今十四行半偈。
分為四重。
第一初二行偈。
會父子義。
第二從我雖先說以下。
一行半偈。
非昔勸今。
第三從若有菩薩以下。
二行偈。
引勝人信解。
證成不虛。
第四從若人少智以下。
九行偈。
更釋非昔勸今之意。
就第一會父子義中。
二行偈。
即分為二。
第一初一行偈。
正會父子義。
言既雲父子。
父子之間。
豈可用虛。
然則不虛妄不言自明。
是即頌上言如來亦複如是無有虛妄。
所謂以異文會同意。
後一行證成父子。
言若非父子。
豈能如是累劫救濟。
第二非昔勸今。
言昔日隻就免分段故。
雲得滅度。
而今猶有變易。
故實不滅也。
此明非昔。
此即頌上初說三乘引道衆生。
今所應作唯佛智慧者。
勸今。
即頌上言然後但以大乘而度脫之。
從若有菩薩以下二行。
引勝人信解。
證成不虛。
可見。
從若人少智以下。
九行偈。
第四釋第二非昔勸今之意。
九行偈即分為二。
第一初八行半偈。
釋非昔。
第二最後二句。
釋勸今。
就第一釋非昔中。
八行半偈。
又分為二。
第一初六行偈。
先明昔須說四谛之意。
第二從是人于何以下。
二行半偈。
正釋非昔。
今六行初二行偈明苦谛。
次二行偈明集谛。
次一行偈明滅谛。
次一行偈明道谛。
第二正釋非昔。
可見。
言此四谛昔日是極。
皆是随機方便為說。
故雲非實可舍也。
我意不欲令至滅度者。
釋勸今。
言如來本意。
非欲終賜其少故。
雲今所應作唯佛智慧也。
本義雲。
初一行先出不虛之端。
不頌上文。
從汝等累劫以下。
一行偈。
明與重奪輕故不虛。
即頌上初說三乘隻一句。
從我雖先說以下。
一行偈。
稱本意故不虛。
即頌上引道衆生隻一句。
今所應作唯佛智慧二句。
與過望故不虛。
即頌上然後但以大乘而度脫之。
引證如前。
從若人少智以下。
廣上意。
初六行偈。
廣上與重奪輕故不虛。
從是人于何以下。
一行半偈。
廣上稱本意故不虛。
從佛說是人以下。
一行半偈。
廣上今所應作唯佛智慧。
明與過望故不虛。
次二句但随文直釋。
不别稱名。
亦好。
随欲可用。
但從若人少智以下六行。
廣上汝等累劫一行偈。
似少不當。
舉譬說開三顯一。
化中根人。
本有二。
第一真子請。
第二如來答。
答中又有二。
第一先呵第二正答。
正答中有三。
第一直許随請為說。
第二廣舉譬喻開三顯一。
化中根人。
第三勸中根人信從同歸之理。
今從我為法王以下。
有六十六行偈。
第三勸中根人信從同歸之理。
就中初開為三。
第一初二行半偈。
先歎所可信之法。
第二從若有聞者以下。
有八行偈。
歎信人福重。
即勸自行。
第三從又舍利弗以下。
五十五行半偈。
明流通方法。
即是勸外化行。
就第一先歎所可信之法。
亦有三。
第一初一行先出法主之體言既是世間尊人。
本義雲。
此一行入頌合不虛譬。
其雲結不虛妄。
第二次一行出所說之法。
言誠是利益世間尊法。
第三次二句。
誡莫輕。
言世間尊人所說尊法。
不宜以輕漫為說也。
法印者。
即謂上所說譬說法也。
就第二歎信人福重中。
即有二。
第一初四行偈。
正歎能信福重。
第二從斯法華經以下四行。
舉不信結歎。
就第一正歎中四行。
又分為三。
初一行直歎。
第二從若有信受以下一行半偈。
歎宿善。
第三從若人有能以下一行半偈。
歎未來善。
言有宿善故。
今能生信。
今能生信故。
未來亦能遇聖。
阿鞞跋緻者。
此言無退。
就第二舉不信結歎中。
四行即自為四。
初一行明下愚迷惑。
次一行明聲聞非所及。
次一行明真子難信。
次一行明凡夫非己分。
然出此四不信者。
但欲舉其不信成歎能信也。
從又舍利弗以下。
五十五行半偈。
第三明流通方法。
就中亦有二。
第一初三十六行半偈明無信不應為說。
第二從若有利根以下。
十九行偈。
明應為說有信就第一莫為說無信。
亦有三。
第一初二行。
直言莫為說無信。
第二從若人不信以下。
有三十二行半偈。
出謗經罪報。
第三從告舍利弗以下。
有二行。
結不應為說無信。
第一可見。
但就第二出謗經罪報中。
亦有二。
第一初四行半偈。
略舉報相。
誡聽。
第二從其人命終以下二十八行。
正明報相。
第一亦可見。
但就第二正明報相中。
亦有三。
第一初十二行。
明三塗報即是正報。
第二從若得為人以下。
十行偈。
明人報即是餘報。
第三從常處地獄以下。
雙結正餘二報。
皆可見。
從告舍利弗以下二行。
明莫說無信中。
第三結。
亦可見。
從若有利根以下。
十九行偈。
明流通方法中。
第二明有信應說。
就中亦有二。
第一十七行偈。
正明有信人應為說。
第二從告舍利弗以下。
有二行偈。
結有信應說。
然此中但勸行因。
不明慕果。
若例上法說化上根人。
應有勸慕果。
而此不明者。
既明勸行因。
即慕果。
不勸。
自去故。
不明也。
此中作重本義大異。
而今不記也。