《大佛頂首楞嚴經》白話卷三
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是真覺，他們本來清淨，盈滿一切世間形質事物界，順着衆生的認識心而顯示，應和着衆生的認知限度而現示。
阿難，這就像一口井的虛空，生出一口井來，十方虛空也就生成了十方世界。
這虛空哪裡有固定的地方？它隻是循守着衆生的欲求業力而生發。
世間的人們迷悟不知，以為它是因緣和合而生，或是自在自為。
這些都是識心分别計度的結果，隻要有所言，都無真實義。
阿難，見覺沒有認知力，它是因色和空而有的。
這就像你現在在隻陀園裡，早上看到明亮，晚上看到昏暗，如果你在半夜時來看，則是有月時就有光亮，無月時就是昏暗。
這些明和暗，都是從你所見之中分别而有的。
這個見覺到底與明、暗、虛空是一體，還是不是一體的？或者，它們是相同還是不相同，它們相異還是不相異？阿難，如果見覺與明暗、虛空原是一體，那麽，明、暗二相都會消亡。
因為，在暗時就沒有明，明時就不會是暗。
如果見覺與暗是一體，明的時候這個見覺就會消亡。
如果見覺與明是一體，暗的時候這個見覺就會滅絕。
見覺滅絕了，還說什麽見明和見暗呢？如果明和暗各自分殊不同，而見覺又沒有生和滅，那麽它們怎樣才能合為一體呢？如果這個見覺與明暗不是一體，那麽，你能夠離開明暗、虛空等等另外分析出這個見覺來嗎？這個見覺是什麽形相呢？離開明暗和虛空，這個見覺隻是像龜毛兔角樣的東西，原來是空無所有的。
如果明暗、虛空這三件事物各自不同，又從哪裡成立見覺呢？明和暗本來不同，又說什麽見覺使它們相同？見覺離開了這三件事物就是空無，說什麽見覺與它們相異？虛空和見覺本來沒有邊界可以将其分開，說什麽見覺和虛空是不同的？不論是見到明還是見到暗，見覺的本性并沒有遷變改動，說什麽見覺和明暗是沒有差異的？你再仔細觀察，明從太陽來，暗随暗月那裡生，通闊從虛空之中産生，土堆産生于大地，那麽，見覺又是從哪裡産生呢？見覺是有知有覺，虛空是無知無覺，不可能相和也不可能相合，這個見覺不應當沒有來既而自己産生。
如果見覺有所聞知，則這個聞知的真性是圓融遍在的，它本然不動搖。
所以應當知道，見覺與無邊不動搖的虛空，與動搖的地、水、火、風等，一齊就叫做六大。
六大真性圓融遍在，都是如來自性，本來沒有生和滅。
阿難，你的真性沈淪在迷悟之中，你仍然未能悟解你的見聞覺知，本來都是如來自性的妙用。
你應當觀省這些見聞覺知，它們是生還是滅？是同還是異？是不生還是不滅？是不同還是不異？你竟然不知道在如來藏中，本體的見覺即是妙明的本覺，精真的覺見，亦可轉為妙明的用，它們本來清淨，盈布世間，随順衆生的識心而現示，應和衆生的認知限度而現示。
正如從一見根即能觀見全體法界，其它如眼、耳、鼻、舌、身、意對應于其覺知的事物，一一都能顯現無礙，發揮妙用，都是遍照一切法界，盈滿十方無盡虛空世界。
它沒有固定的地方，隻是循順着衆生的業力而造作生發的。
世間的人們迷悟無知，以為它是因緣和合而生，它是自在自為，這些都是識心分别計度的結果，隻要有所言說，都無真實義。
阿難，識性沒有來源，它是因為眼、耳、鼻、舌、身、意等六種根塵的妄起而生發。
你現在看法會中衆人，你的目光所及之處，曆曆遍照，就像在鏡中觀物，并沒有分别。
可是，你的識性卻從這當中一一分别析解，這是文殊，那是富樓那，這是目犍連，那是須菩提，那是舍利弗等等，一一可以指示出來。
這個識性了然知解種種事物，它是從觀見這裡生出，還是從物相這裡生出，或者是生于虛空之中，或是無因而起突然而現？阿難，如果你的識性生于觀見之中，那麽，如果沒有明暗，沒有色空，也就沒有觀見，沒有觀見，識性從何而發生？如果識性生于物相之中，那麽，識性既然不從觀見中生出，就不能觀見到明，也不能觀見到暗，明暗都不顯現，也就沒有色相、空相，如果沒有這些物相，識性又從哪裡生發出來？如果識性生于虛空，那麽，沒有相就沒有觀見，沒有觀見就無從辨别，那就不能了知明、暗、色、空等等。
沒有物相，也就沒有種種可以依緣的，你的見阗覺知也就沒有地方安立。
在觀見和物相都無的情形下，虛空就等于空無，既使虛空是實有，不同于一般事物，縱然生發起你的識性，又怎樣才能将它分别安立起來呢？如果你的識性是無因而起突然而現，那麽，你為什麽不會将太陽看作是月亮呢？你再詳細審視，觀見依托于眼睛，物相是從物境中推出，有相即可有物的形狀，沒有相就隻是空無。
它們都有依托，而識性卻是從哪裡生發出來呢？識性是生發啟動的，觀見則如鏡照影，是澄然靜止的，他們既不能相和也不能相合，見聞覺知也是如此。
所以說，識性并無其依緣之處，它無從自己生發啟動。
如果識心本來無從生起，那麽了别、見聞、覺知等等原來都是圓滿湛靜的，都是無從生起的。
識心、覺見與虛空，以及地、水、火、風等，合在一起叫做七大，它們都是圓滿湛靜的，都是如來真性，本來無生無滅。
阿難，你的心粗糙浮動，不能悟解到見聞覺知生發出認知了别，這些原來都是如來自性真如的妙用。
你應當谛觀，涉及到見聞、虛空、地、水、火、風這些方面的識心，它們是相同還是相異？是空還是有？是不相同還是不相異？是非空還是非有？你不知道在如來自性中，識心的真性即是本明真知，覺知妙明即是本于自性的真識，它們妙覺湛然不動，盈滿世間一切，蘊涵吐納十方虛空世界，它們沒有固定不動的處所，僅僅是循順着衆生的業力而造作生發。
世間的人們迷悟無知，以為它是因緣和合而生，是自在自為的。
這些都是識心分别計度的結果，隻要有所言說，都無真實義。
爾時阿難。
及諸大衆。
蒙佛如來。
微妙開示。
身心蕩然。
得無罣礙。
是諸大衆。
各各自知。
心遍十方。
見十方空。
如觀手中所持葉物。
一切世間諸所有物。
皆即菩提妙明元心。
心精遍圓。
含裡十方。
反觀父母。
所生之身。
猶彼十方。
虛空之中。
吹一微塵。
若存若亡。
如湛巨海。
流一浮漚。
起滅無從。
了然自知。
獲本妙心。
常住不滅。
禮佛合掌。
得未曾有。
于如來前。
說偈贊佛。
偈贊發願 妙湛總持不動尊。
首楞嚴王世稀有。
銷我億劫颠倒想。
不曆僧隻獲法身。
願今得果成寶王。
還度如是恒沙衆。
将此深心奉塵刹。
是則名為報佛恩。
伏請世尊為證明。
五濁惡世誓先入。
如一衆生未成佛。
終不于此取泥洹。
十雄大力大慈悲。
希更審除微細惑。
令我早登無上覺。
于十方界坐道場。
舜若多性可銷亡。
爍迦羅心無動轉。
這時候，阿難與法會中所有大衆，承領了如來佛宣示的這些微妙法旨，一時身心坦蕩，湛靜無所挂礙，他們都自覺到，本真心體原來盈遍十方世界，他們觀見到十方虛空世界，就像看自己手中拿着的樹葉那樣清晰。
他們都自覺到，世間一切事物，都是菩提妙明本心的生發顯現，本真心體圓融遍在，涵含十方世界。
此時，他們返觀自己的父母所生身體，就像是十方虛空世界之中浮動的一粒塵埃，若存若亡，就像是無涯大海中的一個泡沫，起滅不定。
他們合掌頂禮，獲得未曾有的欣喜，就在如來的座前，詠誦起禮贊如來的偈語： 妙湛總持不動尊， 首楞嚴王世稀有， 銷我億劫颠倒想， 不曆僧隻獲法身。
願今得果成寶王， 還度如是恒沙衆， 将此深心奉塵刹， 是則名為報佛恩。
伏請世尊為證明， 五濁惡世誓先入， 如一衆生未成佛， 終不于此取泥洹。
大雄大力大慈悲， 希更審除微細惑， 令我早登無上覺， 于十方界坐道場， 舜若多性可銷亡， 煉迦羅心無動轉。
阿難，這就像一口井的虛空，生出一口井來，十方虛空也就生成了十方世界。
這虛空哪裡有固定的地方？它隻是循守着衆生的欲求業力而生發。
世間的人們迷悟不知，以為它是因緣和合而生，或是自在自為。
這些都是識心分别計度的結果，隻要有所言，都無真實義。
阿難，見覺沒有認知力，它是因色和空而有的。
這就像你現在在隻陀園裡，早上看到明亮，晚上看到昏暗，如果你在半夜時來看，則是有月時就有光亮，無月時就是昏暗。
這些明和暗，都是從你所見之中分别而有的。
這個見覺到底與明、暗、虛空是一體，還是不是一體的？或者，它們是相同還是不相同，它們相異還是不相異？阿難，如果見覺與明暗、虛空原是一體，那麽，明、暗二相都會消亡。
因為，在暗時就沒有明，明時就不會是暗。
如果見覺與暗是一體，明的時候這個見覺就會消亡。
如果見覺與明是一體，暗的時候這個見覺就會滅絕。
見覺滅絕了，還說什麽見明和見暗呢？如果明和暗各自分殊不同，而見覺又沒有生和滅，那麽它們怎樣才能合為一體呢？如果這個見覺與明暗不是一體，那麽，你能夠離開明暗、虛空等等另外分析出這個見覺來嗎？這個見覺是什麽形相呢？離開明暗和虛空，這個見覺隻是像龜毛兔角樣的東西，原來是空無所有的。
如果明暗、虛空這三件事物各自不同，又從哪裡成立見覺呢？明和暗本來不同，又說什麽見覺使它們相同？見覺離開了這三件事物就是空無，說什麽見覺與它們相異？虛空和見覺本來沒有邊界可以将其分開，說什麽見覺和虛空是不同的？不論是見到明還是見到暗，見覺的本性并沒有遷變改動，說什麽見覺和明暗是沒有差異的？你再仔細觀察，明從太陽來，暗随暗月那裡生，通闊從虛空之中産生，土堆産生于大地，那麽，見覺又是從哪裡産生呢？見覺是有知有覺，虛空是無知無覺，不可能相和也不可能相合，這個見覺不應當沒有來既而自己産生。
如果見覺有所聞知，則這個聞知的真性是圓融遍在的，它本然不動搖。
所以應當知道，見覺與無邊不動搖的虛空，與動搖的地、水、火、風等，一齊就叫做六大。
六大真性圓融遍在，都是如來自性，本來沒有生和滅。
阿難，你的真性沈淪在迷悟之中，你仍然未能悟解你的見聞覺知，本來都是如來自性的妙用。
你應當觀省這些見聞覺知，它們是生還是滅？是同還是異？是不生還是不滅？是不同還是不異？你竟然不知道在如來藏中，本體的見覺即是妙明的本覺，精真的覺見，亦可轉為妙明的用，它們本來清淨，盈布世間，随順衆生的識心而現示，應和衆生的認知限度而現示。
正如從一見根即能觀見全體法界，其它如眼、耳、鼻、舌、身、意對應于其覺知的事物，一一都能顯現無礙，發揮妙用，都是遍照一切法界，盈滿十方無盡虛空世界。
它沒有固定的地方，隻是循順着衆生的業力而造作生發的。
世間的人們迷悟無知，以為它是因緣和合而生，它是自在自為，這些都是識心分别計度的結果，隻要有所言說，都無真實義。
阿難，識性沒有來源，它是因為眼、耳、鼻、舌、身、意等六種根塵的妄起而生發。
你現在看法會中衆人，你的目光所及之處，曆曆遍照，就像在鏡中觀物，并沒有分别。
可是，你的識性卻從這當中一一分别析解，這是文殊，那是富樓那，這是目犍連，那是須菩提，那是舍利弗等等，一一可以指示出來。
這個識性了然知解種種事物，它是從觀見這裡生出，還是從物相這裡生出，或者是生于虛空之中，或是無因而起突然而現？阿難，如果你的識性生于觀見之中，那麽，如果沒有明暗，沒有色空，也就沒有觀見，沒有觀見，識性從何而發生？如果識性生于物相之中，那麽，識性既然不從觀見中生出，就不能觀見到明，也不能觀見到暗，明暗都不顯現，也就沒有色相、空相，如果沒有這些物相，識性又從哪裡生發出來？如果識性生于虛空，那麽，沒有相就沒有觀見，沒有觀見就無從辨别，那就不能了知明、暗、色、空等等。
沒有物相，也就沒有種種可以依緣的，你的見阗覺知也就沒有地方安立。
在觀見和物相都無的情形下，虛空就等于空無，既使虛空是實有，不同于一般事物，縱然生發起你的識性，又怎樣才能将它分别安立起來呢？如果你的識性是無因而起突然而現，那麽，你為什麽不會将太陽看作是月亮呢？你再詳細審視，觀見依托于眼睛，物相是從物境中推出，有相即可有物的形狀，沒有相就隻是空無。
它們都有依托，而識性卻是從哪裡生發出來呢？識性是生發啟動的，觀見則如鏡照影，是澄然靜止的，他們既不能相和也不能相合，見聞覺知也是如此。
所以說，識性并無其依緣之處，它無從自己生發啟動。
如果識心本來無從生起，那麽了别、見聞、覺知等等原來都是圓滿湛靜的，都是無從生起的。
識心、覺見與虛空，以及地、水、火、風等，合在一起叫做七大，它們都是圓滿湛靜的，都是如來真性，本來無生無滅。
阿難，你的心粗糙浮動，不能悟解到見聞覺知生發出認知了别，這些原來都是如來自性真如的妙用。
你應當谛觀，涉及到見聞、虛空、地、水、火、風這些方面的識心，它們是相同還是相異？是空還是有？是不相同還是不相異？是非空還是非有？你不知道在如來自性中，識心的真性即是本明真知，覺知妙明即是本于自性的真識，它們妙覺湛然不動，盈滿世間一切，蘊涵吐納十方虛空世界，它們沒有固定不動的處所，僅僅是循順着衆生的業力而造作生發。
世間的人們迷悟無知，以為它是因緣和合而生，是自在自為的。
這些都是識心分别計度的結果，隻要有所言說，都無真實義。
爾時阿難。
及諸大衆。
蒙佛如來。
微妙開示。
身心蕩然。
得無罣礙。
是諸大衆。
各各自知。
心遍十方。
見十方空。
如觀手中所持葉物。
一切世間諸所有物。
皆即菩提妙明元心。
心精遍圓。
含裡十方。
反觀父母。
所生之身。
猶彼十方。
虛空之中。
吹一微塵。
若存若亡。
如湛巨海。
流一浮漚。
起滅無從。
了然自知。
獲本妙心。
常住不滅。
禮佛合掌。
得未曾有。
于如來前。
說偈贊佛。
偈贊發願 妙湛總持不動尊。
首楞嚴王世稀有。
銷我億劫颠倒想。
不曆僧隻獲法身。
願今得果成寶王。
還度如是恒沙衆。
将此深心奉塵刹。
是則名為報佛恩。
伏請世尊為證明。
五濁惡世誓先入。
如一衆生未成佛。
終不于此取泥洹。
十雄大力大慈悲。
希更審除微細惑。
令我早登無上覺。
于十方界坐道場。
舜若多性可銷亡。
爍迦羅心無動轉。
這時候，阿難與法會中所有大衆，承領了如來佛宣示的這些微妙法旨，一時身心坦蕩，湛靜無所挂礙，他們都自覺到，本真心體原來盈遍十方世界，他們觀見到十方虛空世界，就像看自己手中拿着的樹葉那樣清晰。
他們都自覺到，世間一切事物，都是菩提妙明本心的生發顯現，本真心體圓融遍在，涵含十方世界。
此時，他們返觀自己的父母所生身體，就像是十方虛空世界之中浮動的一粒塵埃，若存若亡，就像是無涯大海中的一個泡沫，起滅不定。
他們合掌頂禮，獲得未曾有的欣喜，就在如來的座前，詠誦起禮贊如來的偈語： 妙湛總持不動尊， 首楞嚴王世稀有， 銷我億劫颠倒想， 不曆僧隻獲法身。
願今得果成寶王， 還度如是恒沙衆， 将此深心奉塵刹， 是則名為報佛恩。
伏請世尊為證明， 五濁惡世誓先入， 如一衆生未成佛， 終不于此取泥洹。
大雄大力大慈悲， 希更審除微細惑， 令我早登無上覺， 于十方界坐道場， 舜若多性可銷亡， 煉迦羅心無動轉。