第七道支 正念
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己，甚至在這一世，通過智慧獲得無上的解脫。
《中部》119 後六個功德（第五至第十）是‘神通力’（abhi??ā）。
它們之中的前五個是‘世間的'（lokiya）神通，‘凡夫'（puthujjana）也可以證得這些神通，最後一個神通是‘出世間的’（lokuttara）隻有阿羅漢或聖者才擁有這種神通。
─隻有證得四個‘禅定'（jhāna）之後才能完全成功地證得五個世間神通力。
─在佛教裡有四‘神足’（iddhipāda），或可翻譯為‘要證得神通力的基礎’，就是：①意向的集中（chanda-iddhipāda，欲神足），②精力的集中（viriya-iddhipāda，精進神足），③心意的集中（citta-iddhipāda，心神足），及④調查的集中（vīma?sa-iddhipāda，觀神足）。
受念處（vedanānupassanā） 但是，一個信徒怎樣專注于受的觀想呢？ 在此，當比丘感到樂受時，他知道：“我感到樂受。
” 當感到苦受時，他知道：“我感到苦受。
” 當感到不苦不樂受時，他知道：“我感到不苦不樂受。
” 當感到世俗的樂受時，他知道：“我感到世俗的樂受。
” 當感到非世俗的樂受時，他知道：“我感到非世俗的樂受。
” 當感到世俗的苦受時，他知道：“我感到世俗的苦受。
” 當感到非世俗的苦受時，他知道：“我感到非世俗的苦受。
” 當感到世俗的不苦不樂受時，他知道：“我感到世俗的不苦不樂受。
” 當感到非世俗的不苦不樂受時，他知道：“我感到非世俗的不苦不樂受。
” 于是，他覺照着自己的、他人的、或雙方的受，也觀照到受的生因、滅因和生滅因。
僅隻為了知識和覺照的需要，才覺照：“有受的存在。
” 他獨自而居，不執著于世間的一切。
比丘這樣專注于受的觀想。
佛陀的弟子明了表達‘我感受到’之辭沒有實際的意義，其不過是為了方便‘表達的習慣'（vohara-vacana）；而己他明白在‘确實的實事'（paramattha）裡的感受中，隻有感受，根本沒有自我，沒有一個體驗到感受的人。
心念處（Cittānupassanā） 但是，一個信徒怎樣專注于心的觀想呢？ 在此，當比丘有嗜欲時，他知道：“有嗜欲。
” 當離嗜欲時，他知道：“離嗜欲。
” 當有瞋心時，他知道：“有瞋心。
” 當離瞋心時，他知道：“離瞋心。
” 當有癡心時，他知道：“有癡心。
” 當離癡心時，他知道：“離癡心。
” 當平靜心時，他知道：“平靜心。
” 當散亂心時，他知道：“散亂心。
” 當廣大心時，他知道：“廣大心。
” 當不廣大心時，他知道：“不廣大心。
” 當有上心時，他知道：“有上心。
” 當無上心時，他知道：“無上心。
” 當有專心時，他知道：“有專心。
” 當不專心時，他知道：“不專心。
” 當解脫心時，他知道：“解脫心。
” 當不解脫心時，他知道：“不解脫心。
” 在此，‘心’（citta）是心的集休名詞，或是心識的過程。
（citta）與識（vi??ā?a）是同一的，不應該被譯為‘想’。
‘想’與‘思’是‘内心的語言活動’；例如‘思緒’（vitakka）及‘思路’（vicāra）是屬于‘行蘊’（sa?khāra-kkhandha）。
于是，他覺照着自己的、他人的、或雙方的心，也觀照到心的生因、滅因和生滅因。
僅隻為了知識和覺照的需要，才覺照：“有心的存在。
” 他獨自而居，不執著于世間的一切。
比丘這樣專注于心的觀想。
法念處（dhammānupassanā） 但是，一個信徒怎樣專注于法的觀想呢？在此，當比丘專注于法時觀照着五蓋法。
五蓋（nivarana） 但是，一個信徒怎樣專注于五蓋法的觀想？ 在此，當比丘有情欲（kāmacchanda）時，他知道：“我有情欲。
” 當沒有情欲時，他知道：“我沒有情欲。
” 他知道情欲是怎樣生起的，他也知道怎樣斷除已生起了的情欲，同時不讓已斷除了的情欲再生起。
當有惡意（vyāpāda）時，他知道：“我有惡意。
” 當沒有惡意時，他知道：“我沒有惡意。
” 他知道惡意是怎樣生起的，他也知道怎樣斷除已生起了的惡意，同時不讓已斷除了的惡意再生起。
當感到懈怠或昏沉（thīna-middha）時，他知道：“我感到懈怠或昏沉。
” 當沒感到懈怠或昏沉時，他知道：“我沒感到懈怠或昏沉。
” 他知道懈怠或昏沉是怎樣生起的，他也知道怎樣斷除已生起了的懈怠或昏沉，同時不讓已斷除了的懈怠或昏沉再生起。
當有散亂心或内疚（uddhacca-kukkucca）時，他知道：“我有散亂心或内疚。
” 當沒有散亂心或内疚時，他知道：“我沒有散亂心或内疚。
” 他知道散亂心或内疚是怎樣生起的，他也知道怎樣斷除已生起了的散亂心或内疚，同時不讓已斷除了的散亂心或内疚再生起。
當有疑惑（vicikkicchā）時，他知道：“我有疑惑。
” 當沒有疑惑時，他知道：“我沒有疑惑。
” 他知道疑惑是怎樣生起的，他也知道怎樣斷除已生起了的疑惑，同時不讓已斷除了
《中部》119 後六個功德（第五至第十）是‘神通力’（abhi??ā）。
它們之中的前五個是‘世間的'（lokiya）神通，‘凡夫'（puthujjana）也可以證得這些神通，最後一個神通是‘出世間的’（lokuttara）隻有阿羅漢或聖者才擁有這種神通。
─隻有證得四個‘禅定'（jhāna）之後才能完全成功地證得五個世間神通力。
─在佛教裡有四‘神足’（iddhipāda），或可翻譯為‘要證得神通力的基礎’，就是：①意向的集中（chanda-iddhipāda，欲神足），②精力的集中（viriya-iddhipāda，精進神足），③心意的集中（citta-iddhipāda，心神足），及④調查的集中（vīma?sa-iddhipāda，觀神足）。
受念處（vedanānupassanā） 但是，一個信徒怎樣專注于受的觀想呢？ 在此，當比丘感到樂受時，他知道：“我感到樂受。
” 當感到苦受時，他知道：“我感到苦受。
” 當感到不苦不樂受時，他知道：“我感到不苦不樂受。
” 當感到世俗的樂受時，他知道：“我感到世俗的樂受。
” 當感到非世俗的樂受時，他知道：“我感到非世俗的樂受。
” 當感到世俗的苦受時，他知道：“我感到世俗的苦受。
” 當感到非世俗的苦受時，他知道：“我感到非世俗的苦受。
” 當感到世俗的不苦不樂受時，他知道：“我感到世俗的不苦不樂受。
” 當感到非世俗的不苦不樂受時，他知道：“我感到非世俗的不苦不樂受。
” 于是，他覺照着自己的、他人的、或雙方的受，也觀照到受的生因、滅因和生滅因。
僅隻為了知識和覺照的需要，才覺照：“有受的存在。
” 他獨自而居，不執著于世間的一切。
比丘這樣專注于受的觀想。
佛陀的弟子明了表達‘我感受到’之辭沒有實際的意義，其不過是為了方便‘表達的習慣'（vohara-vacana）；而己他明白在‘确實的實事'（paramattha）裡的感受中，隻有感受，根本沒有自我，沒有一個體驗到感受的人。
心念處（Cittānupassanā） 但是，一個信徒怎樣專注于心的觀想呢？ 在此，當比丘有嗜欲時，他知道：“有嗜欲。
” 當離嗜欲時，他知道：“離嗜欲。
” 當有瞋心時，他知道：“有瞋心。
” 當離瞋心時，他知道：“離瞋心。
” 當有癡心時，他知道：“有癡心。
” 當離癡心時，他知道：“離癡心。
” 當平靜心時，他知道：“平靜心。
” 當散亂心時，他知道：“散亂心。
” 當廣大心時，他知道：“廣大心。
” 當不廣大心時，他知道：“不廣大心。
” 當有上心時，他知道：“有上心。
” 當無上心時，他知道：“無上心。
” 當有專心時，他知道：“有專心。
” 當不專心時，他知道：“不專心。
” 當解脫心時，他知道：“解脫心。
” 當不解脫心時，他知道：“不解脫心。
” 在此，‘心’（citta）是心的集休名詞，或是心識的過程。
（citta）與識（vi??ā?a）是同一的，不應該被譯為‘想’。
‘想’與‘思’是‘内心的語言活動’；例如‘思緒’（vitakka）及‘思路’（vicāra）是屬于‘行蘊’（sa?khāra-kkhandha）。
于是，他覺照着自己的、他人的、或雙方的心，也觀照到心的生因、滅因和生滅因。
僅隻為了知識和覺照的需要，才覺照：“有心的存在。
” 他獨自而居，不執著于世間的一切。
比丘這樣專注于心的觀想。
法念處（dhammānupassanā） 但是，一個信徒怎樣專注于法的觀想呢？在此，當比丘專注于法時觀照着五蓋法。
五蓋（nivarana） 但是，一個信徒怎樣專注于五蓋法的觀想？ 在此，當比丘有情欲（kāmacchanda）時，他知道：“我有情欲。
” 當沒有情欲時，他知道：“我沒有情欲。
” 他知道情欲是怎樣生起的，他也知道怎樣斷除已生起了的情欲，同時不讓已斷除了的情欲再生起。
當有惡意（vyāpāda）時，他知道：“我有惡意。
” 當沒有惡意時，他知道：“我沒有惡意。
” 他知道惡意是怎樣生起的，他也知道怎樣斷除已生起了的惡意，同時不讓已斷除了的惡意再生起。
當感到懈怠或昏沉（thīna-middha）時，他知道：“我感到懈怠或昏沉。
” 當沒感到懈怠或昏沉時，他知道：“我沒感到懈怠或昏沉。
” 他知道懈怠或昏沉是怎樣生起的，他也知道怎樣斷除已生起了的懈怠或昏沉，同時不讓已斷除了的懈怠或昏沉再生起。
當有散亂心或内疚（uddhacca-kukkucca）時，他知道：“我有散亂心或内疚。
” 當沒有散亂心或内疚時，他知道：“我沒有散亂心或内疚。
” 他知道散亂心或内疚是怎樣生起的，他也知道怎樣斷除已生起了的散亂心或内疚，同時不讓已斷除了的散亂心或内疚再生起。
當有疑惑（vicikkicchā）時，他知道：“我有疑惑。
” 當沒有疑惑時，他知道：“我沒有疑惑。
” 他知道疑惑是怎樣生起的，他也知道怎樣斷除已生起了的疑惑，同時不讓已斷除了