修習八聖道支的進展過程
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信心與正思維
（第二道支）
假如有位居士、或其子、或任何出生于良好家庭背景的人，聽到如來的說法後，對如來充滿信心，繼而内省：“在家人的生活就像到處堆滿了廢物般充滿障礙，而出家的生活猶如露天的野外。
一位在家人不容易遵守梵行生活中所有的條規。
那我現在何不削發，披上袈裟，離開家庭做個出家人？” 然後他在很短的時間内放棄他的财産，舍棄所交往的社交圈子，他削發，披上袈裟，離開家庭出家。
戒 （第三、四、五道支） 出家後，他守持所有的出家戒條。
他抑制殺生，并且斷除殺生，放下刀杖，關心憐憫一切生物，為他們的利益而在生活中遍發悲意。
他抑制偷盜，并且斷除偷盜，他隻等待和接受布施品。
他誠實地過着清淨的生活。
他抑制及遠離在家衆享受的性生活，并且斷除非梵行而成就梵行。
他抑制妄語，并且斷除妄語，隻說實話，他忠于真理。
不欺騙任何人，是位值得信賴的人。
他抑制說人壞話，并且斷除說人壞話。
這邊聽了的話，不為離間而到那邊去報告；那邊聽了的話，也不為離間而到這邊來報告。
不破壞融洽，也不挑撥離間的他喜歡和睦，高興融洽，慶幸和睦。
他說那些造成和睦的話。
他抑制出口傷人，并且斷除出口傷人，所說的話決不傷人，而是悅耳的，充滿感情的，動聽的，文雅的，衆人喜歡的，衆人中意的話。
他抑制講閑話，并且斷除講閑話。
所說的話皆是适宜的，有根據的，有意義的，就是佛法的、或是戒律的；所說的都是有理由不含糊又有利益，适時值得記下的話。
他抑制破壞植物與種子的生命。
他日食一次，禁止非時與夜間食。
他抑制跳舞、唱歌、奏樂及看戲。
他抑制戴花、塗香及化妝。
他抑制使用高和寬大的床座。
他抑制接受金銀。
他抑制接受米，生豆與生肉。
他抑制接受婦女或女孩。
他抑制接受仆人。
他抑制接受山羊或綿羊。
他抑制接受雞或豬。
他抑制接受象、牛、馬和驢。
他抑制接受田地。
他抑制為人跑腿，走使傳訊。
他抑制作買賣、貿易。
他抑制使用詐人的量度用器。
他抑制賄賂、貪污、欺騙、奸詐。
他抑制虐待、殺害、關押、打劫、掠奪、暴力。
他以袈裟護身，以托食充饑。
不管要去那裡，他持了衣缽就走。
猶如鳥兒，無論去那裡都與翼同飛，翼是它的唯一包袱。
同樣的，比丘以袈裟護身，以托食充饑而知足。
不管去那裡，他持了衣缽就走。
他賦有此聖‘戒蘊’（sīla-kkhandha），内心感受到無咎的喜悅。
防護諸根 （第六道支） 由眼看到了色體，他不執其相，亦不執其細節。
如果他不自制眼根而住，那麼，貪欲與憂悶的惡、不善法将會侵蝕他。
所以，他養成了自制，防護着眼根，而成就眼根自制。
由耳聽到了聲音，他不執其相，亦不執其細節。
若他不自制耳根而住，那麼，貪欲與憂悶的惡、不善法将會侵犯他。
所以，他養成了自制，防護着耳根，而成就耳根自制。
由鼻嗅到了香氣，他不執其相，亦不執其細節。
若他不自制鼻根而住，那麼，貪欲與憂悶的惡、不善法将會侵犯他。
所以，他養成了自制，防護着鼻根，而成就鼻根自制。
由舌嘗到了味道，他不執其相，亦不執其細節。
若他不自制舌根而住，那麼，貪欲與憂悶的惡、不善法将會侵犯他。
所以，他養成了自制，防護着舌根，而成就舌根自制。
由身觸到了觸覺，他不執其相，亦不執其細節。
若他不自制身根而住，那麼，貪欲與憂悶的惡、不善法将會侵犯他。
所以，他養成了自制，防護着身根，而成就身根自制。
由意想到了諸法，他不執其相，亦不執其細節。
若他不自制意根而住，那麼，貪欲與憂悶的惡、不善法将會侵犯他。
所以，他養成了自制，防護着意根，而成就意根自制。
他賦有此聖‘根自制’（indriya-sa?vara），内心感受到無咎的喜悅。
清楚地覺照 （第七道支） 他念念分明地走着去、走着來，念念分明地看着前、望着後，念念分明地伸着、屈着，念念分明地穿着衣、持着缽，念念分明地吃着、喝着、嚼着、嘗着，念念分明地拉着屎、撒着尿，念念分明地走着、站着、坐着、睡着、醒着、語着、默然着。
他賦有這些神聖的‘戒蘊’，神聖的‘根自制’，神聖的‘清楚覺照’（sati-sampaja??ā），神聖的知足。
他找個偏僻住所，例如： 樹林、樹下、山地、幽谷、山洞、墳地、森林、空地或草堆。
他托缽回來，用完膳食後，坐下盤
一位在家人不容易遵守梵行生活中所有的條規。
那我現在何不削發，披上袈裟，離開家庭做個出家人？” 然後他在很短的時間内放棄他的财産，舍棄所交往的社交圈子，他削發，披上袈裟，離開家庭出家。
戒 （第三、四、五道支） 出家後，他守持所有的出家戒條。
他抑制殺生，并且斷除殺生，放下刀杖，關心憐憫一切生物，為他們的利益而在生活中遍發悲意。
他抑制偷盜，并且斷除偷盜，他隻等待和接受布施品。
他誠實地過着清淨的生活。
他抑制及遠離在家衆享受的性生活，并且斷除非梵行而成就梵行。
他抑制妄語，并且斷除妄語，隻說實話，他忠于真理。
不欺騙任何人，是位值得信賴的人。
他抑制說人壞話，并且斷除說人壞話。
這邊聽了的話，不為離間而到那邊去報告；那邊聽了的話，也不為離間而到這邊來報告。
不破壞融洽，也不挑撥離間的他喜歡和睦，高興融洽，慶幸和睦。
他說那些造成和睦的話。
他抑制出口傷人，并且斷除出口傷人，所說的話決不傷人，而是悅耳的，充滿感情的，動聽的，文雅的，衆人喜歡的，衆人中意的話。
他抑制講閑話，并且斷除講閑話。
所說的話皆是适宜的，有根據的，有意義的，就是佛法的、或是戒律的；所說的都是有理由不含糊又有利益，适時值得記下的話。
他抑制破壞植物與種子的生命。
他日食一次，禁止非時與夜間食。
他抑制跳舞、唱歌、奏樂及看戲。
他抑制戴花、塗香及化妝。
他抑制使用高和寬大的床座。
他抑制接受金銀。
他抑制接受米，生豆與生肉。
他抑制接受婦女或女孩。
他抑制接受仆人。
他抑制接受山羊或綿羊。
他抑制接受雞或豬。
他抑制接受象、牛、馬和驢。
他抑制接受田地。
他抑制為人跑腿，走使傳訊。
他抑制作買賣、貿易。
他抑制使用詐人的量度用器。
他抑制賄賂、貪污、欺騙、奸詐。
他抑制虐待、殺害、關押、打劫、掠奪、暴力。
他以袈裟護身，以托食充饑。
不管要去那裡，他持了衣缽就走。
猶如鳥兒，無論去那裡都與翼同飛，翼是它的唯一包袱。
同樣的，比丘以袈裟護身，以托食充饑而知足。
不管去那裡，他持了衣缽就走。
他賦有此聖‘戒蘊’（sīla-kkhandha），内心感受到無咎的喜悅。
防護諸根 （第六道支） 由眼看到了色體，他不執其相，亦不執其細節。
如果他不自制眼根而住，那麼，貪欲與憂悶的惡、不善法将會侵蝕他。
所以，他養成了自制，防護着眼根，而成就眼根自制。
由耳聽到了聲音，他不執其相，亦不執其細節。
若他不自制耳根而住，那麼，貪欲與憂悶的惡、不善法将會侵犯他。
所以，他養成了自制，防護着耳根，而成就耳根自制。
由鼻嗅到了香氣，他不執其相，亦不執其細節。
若他不自制鼻根而住，那麼，貪欲與憂悶的惡、不善法将會侵犯他。
所以，他養成了自制，防護着鼻根，而成就鼻根自制。
由舌嘗到了味道，他不執其相，亦不執其細節。
若他不自制舌根而住，那麼，貪欲與憂悶的惡、不善法将會侵犯他。
所以，他養成了自制，防護着舌根，而成就舌根自制。
由身觸到了觸覺，他不執其相，亦不執其細節。
若他不自制身根而住，那麼，貪欲與憂悶的惡、不善法将會侵犯他。
所以，他養成了自制，防護着身根，而成就身根自制。
由意想到了諸法，他不執其相，亦不執其細節。
若他不自制意根而住，那麼，貪欲與憂悶的惡、不善法将會侵犯他。
所以，他養成了自制，防護着意根，而成就意根自制。
他賦有此聖‘根自制’（indriya-sa?vara），内心感受到無咎的喜悅。
清楚地覺照 （第七道支） 他念念分明地走着去、走着來，念念分明地看着前、望着後，念念分明地伸着、屈着，念念分明地穿着衣、持着缽，念念分明地吃着、喝着、嚼着、嘗着，念念分明地拉着屎、撒着尿，念念分明地走着、站着、坐着、睡着、醒着、語着、默然着。
他賦有這些神聖的‘戒蘊’，神聖的‘根自制’，神聖的‘清楚覺照’（sati-sampaja??ā），神聖的知足。
他找個偏僻住所，例如： 樹林、樹下、山地、幽谷、山洞、墳地、森林、空地或草堆。
他托缽回來，用完膳食後，坐下盤