第二 葫蘆蔓品
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養恭敬 勿浮應該沈」
「尊者那先！卿言：『應把持樯之一支。
』何等是應把持其一支。
」 「大王！樯是支持纜、帆桁索、帆。
大王！瑜伽者、瑜伽行者應具足正念正知，於往、還、前視、顧眄、屈、伸、僧伽梨衣、鉢、衣執持、食、飲、嚼、味、大小[P.486]便排洩、行、住、坐、眠、寤、語、默，應正知而行。
大王！依天中天之世尊如是說：『諸比丘！比丘是正念正知而住。
此對汝等之我教。
』」 「尊者那先！卿言：『應把持操縱者之三支。
』何等是應把持其三支。
」 「大王！譬如操縱者不分晝夜常恒不放逸而精進、努力，令船航行。
大王！瑜伽者、瑜伽行者調禦其心，不分晝夜常恒不放逸，依如理作意而調禦其心。
大王！此是應把持操縱者之第一支。
大王！又依天中天之世尊，於法句經如是說： 安樂不放逸 常護自己心 自救出難處 如象出泥坑 大王！又次如操縱者知於大海之一切善與惡。
大王！瑜伽者、瑜伽行者應識善不善、有罪無罪、尊卑、黑白之對法。
大王！此是應把持操縱者之第二支。
大王！又次如操縱者，言：『何人亦不可把機械。
』附印於機械。
大王！瑜伽者、瑜伽行者，[P.487]言：『勿考慮惡不善尋。
』附律儀之印於心。
大王！此是應把持操縱者之第三支。
大王！又依天中天之世尊，於最勝相應部如是說：『諸比丘！勿思惟惡不善尋，謂欲尋、瞋尋、害尋。
』」 「尊者那先！卿言：『應把持船夫之一支。
』何等是應把持其一支。
」 「大王！譬如船夫如是思惟：『我是被雇者，於此船作業，依此船而得賃金、報酬，我不可作放逸，我不放逸航運此船。
』大王！瑜伽者、瑜伽行者應如是思惟：『我恒常思惟此四大種〔所造之身〕，不放逸而念确立，正念正知而靜慮，心一境而解脫生老病死愁悲苦憂惱，我應不放逸。
』大王！此是應把持船夫之一支。
大王！又依長老舍利弗法将軍如是說： 思惟此身 再三遍知 見身實相 寂滅苦谛」 「尊者那先！卿言：『應把持海之五支。
』何等是應把持其五支。
」 [P.488]「大王！譬如大海不與屍體共住。
大王！瑜伽者、瑜伽行者不與貪、瞋、癡、慢、見、覆、惱、嫉、悭、谄、诳、欺、曲、惡行煩惱垢共住。
大王！此應把持海之第一支。
大王！又次如海藏、伏藏真珠、摩尼、琉璃、螺貝、寶石、珊瑚、水晶、各種之寶石，而不散於外。
大王！瑜伽者、瑜伽行者得〔四〕道、〔四〕果、〔四〕禅、〔八〕解脫、〔四〕定、〔八〕等至、毘鉢舍那、六通各種功德之寶石而伏藏，不放散於外。
大王！此應把持海之第二支。
大王！又次如海與極大之有類共住。
大王！瑜伽者、瑜伽行者是少欲者、知足者、頭陀說者、〔煩惱之〕損減行者、正行具足者、有恥、快适、尊嚴、被尊敬者、善說者、言柔軟者而呵惡、教誡、教授、教示、指示、勸導、激勵，親近於善友同梵行者而住。
大王！此應把持海之第三支。
大王！又次如海依清新水滿之恒河、耶牟那河、阿夷羅跋底河、薩羅浮河、摩企河等之百千河及依空中之流水而滿盈，不超越自己之岸。
大王！瑜伽者、瑜伽行者乃利養、恭敬、名聲、禮拜、尊敬、供養，雖與生命有關，但不故意犯學處。
大王！此應把[P.489]持海之第四支。
大王！又依天中天之世尊如是說：『大王！例如大海有常法，不超越其岸。
大王！為諸弟子，我制學處，我之弟子雖與生命有關，但不犯。
』大王！又次如海依一切之流、恒河、耶牟那河、阿夷羅跋底河、薩羅浮河、摩企河、空中之水流而不滿盈。
大王！瑜伽者、瑜伽行者聽聞總說、質問、聞、持、決擇、阿毘達磨、律、經、〔語〕分解、語接續、語連聲、語分别、勝者之最勝九分教亦不飽滿。
大王！此應把持海之第五支。
大王！又依天中天之世尊，於須達蘇摩本生譚如是說： 如火燒草時 猶如不厭煩 如海依河水 〔不滿亦不盈〕 諸王中最勝 此等賢者同 聞善說不厭」 攝頌曰： 葫蘆與蓮華 種子沙羅樹 船運乃至錨 帆樯操縱者 船夫以及海 依此而為品
』何等是應把持其一支。
」 「大王！樯是支持纜、帆桁索、帆。
大王！瑜伽者、瑜伽行者應具足正念正知，於往、還、前視、顧眄、屈、伸、僧伽梨衣、鉢、衣執持、食、飲、嚼、味、大小[P.486]便排洩、行、住、坐、眠、寤、語、默，應正知而行。
大王！依天中天之世尊如是說：『諸比丘！比丘是正念正知而住。
此對汝等之我教。
』」 「尊者那先！卿言：『應把持操縱者之三支。
』何等是應把持其三支。
」 「大王！譬如操縱者不分晝夜常恒不放逸而精進、努力，令船航行。
大王！瑜伽者、瑜伽行者調禦其心，不分晝夜常恒不放逸，依如理作意而調禦其心。
大王！此是應把持操縱者之第一支。
大王！又依天中天之世尊，於法句經如是說： 安樂不放逸 常護自己心 自救出難處 如象出泥坑 大王！又次如操縱者知於大海之一切善與惡。
大王！瑜伽者、瑜伽行者應識善不善、有罪無罪、尊卑、黑白之對法。
大王！此是應把持操縱者之第二支。
大王！又次如操縱者，言：『何人亦不可把機械。
』附印於機械。
大王！瑜伽者、瑜伽行者，[P.487]言：『勿考慮惡不善尋。
』附律儀之印於心。
大王！此是應把持操縱者之第三支。
大王！又依天中天之世尊，於最勝相應部如是說：『諸比丘！勿思惟惡不善尋，謂欲尋、瞋尋、害尋。
』」 「尊者那先！卿言：『應把持船夫之一支。
』何等是應把持其一支。
」 「大王！譬如船夫如是思惟：『我是被雇者，於此船作業，依此船而得賃金、報酬，我不可作放逸，我不放逸航運此船。
』大王！瑜伽者、瑜伽行者應如是思惟：『我恒常思惟此四大種〔所造之身〕，不放逸而念确立，正念正知而靜慮，心一境而解脫生老病死愁悲苦憂惱，我應不放逸。
』大王！此是應把持船夫之一支。
大王！又依長老舍利弗法将軍如是說： 思惟此身 再三遍知 見身實相 寂滅苦谛」 「尊者那先！卿言：『應把持海之五支。
』何等是應把持其五支。
」 [P.488]「大王！譬如大海不與屍體共住。
大王！瑜伽者、瑜伽行者不與貪、瞋、癡、慢、見、覆、惱、嫉、悭、谄、诳、欺、曲、惡行煩惱垢共住。
大王！此應把持海之第一支。
大王！又次如海藏、伏藏真珠、摩尼、琉璃、螺貝、寶石、珊瑚、水晶、各種之寶石，而不散於外。
大王！瑜伽者、瑜伽行者得〔四〕道、〔四〕果、〔四〕禅、〔八〕解脫、〔四〕定、〔八〕等至、毘鉢舍那、六通各種功德之寶石而伏藏，不放散於外。
大王！此應把持海之第二支。
大王！又次如海與極大之有類共住。
大王！瑜伽者、瑜伽行者是少欲者、知足者、頭陀說者、〔煩惱之〕損減行者、正行具足者、有恥、快适、尊嚴、被尊敬者、善說者、言柔軟者而呵惡、教誡、教授、教示、指示、勸導、激勵，親近於善友同梵行者而住。
大王！此應把持海之第三支。
大王！又次如海依清新水滿之恒河、耶牟那河、阿夷羅跋底河、薩羅浮河、摩企河等之百千河及依空中之流水而滿盈，不超越自己之岸。
大王！瑜伽者、瑜伽行者乃利養、恭敬、名聲、禮拜、尊敬、供養，雖與生命有關，但不故意犯學處。
大王！此應把[P.489]持海之第四支。
大王！又依天中天之世尊如是說：『大王！例如大海有常法，不超越其岸。
大王！為諸弟子，我制學處，我之弟子雖與生命有關，但不犯。
』大王！又次如海依一切之流、恒河、耶牟那河、阿夷羅跋底河、薩羅浮河、摩企河、空中之水流而不滿盈。
大王！瑜伽者、瑜伽行者聽聞總說、質問、聞、持、決擇、阿毘達磨、律、經、〔語〕分解、語接續、語連聲、語分别、勝者之最勝九分教亦不飽滿。
大王！此應把持海之第五支。
大王！又依天中天之世尊，於須達蘇摩本生譚如是說： 如火燒草時 猶如不厭煩 如海依河水 〔不滿亦不盈〕 諸王中最勝 此等賢者同 聞善說不厭」 攝頌曰： 葫蘆與蓮華 種子沙羅樹 船運乃至錨 帆樯操縱者 船夫以及海 依此而為品