第四品
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是法之尊重定結界而秘匿。
波羅提木叉之讀誦如何是比丘地之尊重定結界而秘匿耶？大王！比丘之地位是無比、無量、無價。
何人亦不能評價、比較、衡量。
如是，住立於此比丘之地位者不與世間等同，波羅提木叉之讀誦唯於此等之比丘中而行。
大王！譬如任何存於世間之或依、或絨毯，或象、駿馬、車、金銀、摩尼、真珠女寶等或強酒之最勝、極勝者悉屬於王。
大王！於世間善逝傳承之學、正行、自制、戒、律儀之德悉屬於比丘僧伽。
如是，波羅提木叉之讀誦是比丘地之尊敬定結界而秘匿。
」 「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。
」 第八 妄語輕重之問 「尊者那先！依世尊如是說：『故意之妄語是波羅夷。
』然，又依如來言：『若[P.267]故意妄語，則犯輕罪，要於一比丘之處告白。
』尊者那先！依一妄語而破門與依一妄語而得恕，此兩者之差别如何，差異如何。
尊者那先！若依世尊言：『故意之妄語是波羅夷。
』然者，『若故意妄語，則犯輕罪，要於一比丘之處告白』之言是邪。
若依如來言：『若故意妄語，則犯輕罪，要於一比丘之處告白。
』然者，『故意之妄語是波羅夷』之言是邪。
此亦兩刀論法之問，向卿提出。
此可依卿而解。
」 「大王！依世尊如是說：『故意之妄語是波羅夷。
』然而，又言：『若故意妄語，則犯輕罪，要於一比丘之處告白。
』然，此依事情而亦為重罪，亦為輕罪。
大王！卿如何思彼耶？此處，有一人，以手欲打他人，卿科如何之罪於彼耶？」 「尊者那先！若被害者言：『我不容許。
』則其〔加害者〕付罰金於彼不容許之〔被害者〕。
」 「大王！又他人以手欲打卿，卿科如何之罰於彼耶？」 「尊者那先！令截手足，至頭如割竹而割，應沒收家之一切，應至父母兩系七代而滅絕。
」 [P.268]「大王！以手打人之時，付罰金之輕罰與以打卿之時，截手足，至頭如割竹而割，沒收家之一切，至父母兩系七代而滅絕者，其差别如何，其差異如何。
」 「依對者〔之異〕也。
」 「大王！如是，故意妄語之時，依對者〔之異〕，亦為重罪，亦為輕罪。
」 「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。
」 第九 無上醫師之問 「尊者那先！依世尊如是說：『諸比丘！我是婆羅門，請應常清淨其手，持最後身，為無上之醫師，為箭醫。
』然，又依世尊言：『諸比丘！我弟子比丘無病中第一者是薄拘羅。
』然，知世尊之身屢病而起。
尊者那先！若如來是無上之醫師，然者『諸比丘！我弟子比丘無病中第一是薄拘羅』之言是邪。
若長老薄拘羅是無病第一，然者，『諸比丘！我是婆羅門，諸應常清淨其手，持最後身，為無上之醫師，為箭醫』之言是邪。
此亦兩刀論法之問，向卿提出，此可依卿而解。
」 「大王！依世尊如是說：『諸比丘！我是婆羅門，請應常清淨其手，持最後身，是無上之醫師，是箭醫。
』然，世尊又言：『諸比丘！我弟子比丘無病中第一者是薄拘羅。
』大王！然，此受由外之傳承，成就、通曉者之中，有關存於〔某特性〕自身之中而言。
大王！世尊之弟子有伫立、經行者，彼等依伫立與經行而過晝夜。
大王！[P.269]然，世尊依伫立、經行、坐、卧而過晝夜。
大王！凡彼等比丘之伫立、經行者於其特殊之德而優。
大王！世尊之弟子有一坐食者，彼等雖然與生命有關亦不取二度食。
大王！然，世尊因空腹而二度食。
大王！凡彼等比丘之一坐食者，於其特殊之德而優。
大王！關於此言有多種之事例。
然，大王！世尊於戒、定、慧、解脫、解脫知見、十力、四無所畏、十八佛法、於佛陀之全境界而為無上。
關於此言：『諸比丘！我是婆羅門，請應常清淨其手，持最後身，是無上之醫師，是箭醫。
』大王！譬如於世間，某人生善，某人有财，某人有智，某人有藝，某人為勇，某人為賢。
然，王優於彼等一切，為彼等中之最上。
大王！如是，世尊是彼等有情中之第一，是最長，是最勝。
尊者薄拘羅為無病者依〔於前生〕之決意。
大王！最崇高之世尊胃病生起時，又毘婆屍世尊與六萬八千之比丘草花病生起之時，自身亦為苦行者，彼以種種之藥除其病，〔依此彼〕為無病。
故言：『諸比丘！我弟子比丘無病中第一是薄拘羅。
』大王！世尊病生起之時或不生起之時，持頭陀支之時或不持之時，無等於世尊之有情。
大王！依天中天之世尊於相應部之最勝寄與如是說：『諸比丘！或無足、或二足、或四足、或多足、或有色、或無色、或有想、或無想、或非想非非想之一切有情之中，言應供、正等覺者為彼等之第一。
』」 「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。
」
波羅提木叉之讀誦如何是比丘地之尊重定結界而秘匿耶？大王！比丘之地位是無比、無量、無價。
何人亦不能評價、比較、衡量。
如是，住立於此比丘之地位者不與世間等同，波羅提木叉之讀誦唯於此等之比丘中而行。
大王！譬如任何存於世間之或依、或絨毯，或象、駿馬、車、金銀、摩尼、真珠女寶等或強酒之最勝、極勝者悉屬於王。
大王！於世間善逝傳承之學、正行、自制、戒、律儀之德悉屬於比丘僧伽。
如是，波羅提木叉之讀誦是比丘地之尊敬定結界而秘匿。
」 「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。
」 第八 妄語輕重之問 「尊者那先！依世尊如是說：『故意之妄語是波羅夷。
』然，又依如來言：『若[P.267]故意妄語，則犯輕罪，要於一比丘之處告白。
』尊者那先！依一妄語而破門與依一妄語而得恕，此兩者之差别如何，差異如何。
尊者那先！若依世尊言：『故意之妄語是波羅夷。
』然者，『若故意妄語，則犯輕罪，要於一比丘之處告白』之言是邪。
若依如來言：『若故意妄語，則犯輕罪，要於一比丘之處告白。
』然者，『故意之妄語是波羅夷』之言是邪。
此亦兩刀論法之問，向卿提出。
此可依卿而解。
」 「大王！依世尊如是說：『故意之妄語是波羅夷。
』然而，又言：『若故意妄語，則犯輕罪，要於一比丘之處告白。
』然，此依事情而亦為重罪，亦為輕罪。
大王！卿如何思彼耶？此處，有一人，以手欲打他人，卿科如何之罪於彼耶？」 「尊者那先！若被害者言：『我不容許。
』則其〔加害者〕付罰金於彼不容許之〔被害者〕。
」 「大王！又他人以手欲打卿，卿科如何之罰於彼耶？」 「尊者那先！令截手足，至頭如割竹而割，應沒收家之一切，應至父母兩系七代而滅絕。
」 [P.268]「大王！以手打人之時，付罰金之輕罰與以打卿之時，截手足，至頭如割竹而割，沒收家之一切，至父母兩系七代而滅絕者，其差别如何，其差異如何。
」 「依對者〔之異〕也。
」 「大王！如是，故意妄語之時，依對者〔之異〕，亦為重罪，亦為輕罪。
」 「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。
」 第九 無上醫師之問 「尊者那先！依世尊如是說：『諸比丘！我是婆羅門，請應常清淨其手，持最後身，為無上之醫師，為箭醫。
』然，又依世尊言：『諸比丘！我弟子比丘無病中第一者是薄拘羅。
』然，知世尊之身屢病而起。
尊者那先！若如來是無上之醫師，然者『諸比丘！我弟子比丘無病中第一是薄拘羅』之言是邪。
若長老薄拘羅是無病第一，然者，『諸比丘！我是婆羅門，諸應常清淨其手，持最後身，為無上之醫師，為箭醫』之言是邪。
此亦兩刀論法之問，向卿提出，此可依卿而解。
」 「大王！依世尊如是說：『諸比丘！我是婆羅門，請應常清淨其手，持最後身，是無上之醫師，是箭醫。
』然，世尊又言：『諸比丘！我弟子比丘無病中第一者是薄拘羅。
』大王！然，此受由外之傳承，成就、通曉者之中，有關存於〔某特性〕自身之中而言。
大王！世尊之弟子有伫立、經行者，彼等依伫立與經行而過晝夜。
大王！[P.269]然，世尊依伫立、經行、坐、卧而過晝夜。
大王！凡彼等比丘之伫立、經行者於其特殊之德而優。
大王！世尊之弟子有一坐食者，彼等雖然與生命有關亦不取二度食。
大王！然，世尊因空腹而二度食。
大王！凡彼等比丘之一坐食者，於其特殊之德而優。
大王！關於此言有多種之事例。
然，大王！世尊於戒、定、慧、解脫、解脫知見、十力、四無所畏、十八佛法、於佛陀之全境界而為無上。
關於此言：『諸比丘！我是婆羅門，請應常清淨其手，持最後身，是無上之醫師，是箭醫。
』大王！譬如於世間，某人生善，某人有财，某人有智，某人有藝，某人為勇，某人為賢。
然，王優於彼等一切，為彼等中之最上。
大王！如是，世尊是彼等有情中之第一，是最長，是最勝。
尊者薄拘羅為無病者依〔於前生〕之決意。
大王！最崇高之世尊胃病生起時，又毘婆屍世尊與六萬八千之比丘草花病生起之時，自身亦為苦行者，彼以種種之藥除其病，〔依此彼〕為無病。
故言：『諸比丘！我弟子比丘無病中第一是薄拘羅。
』大王！世尊病生起之時或不生起之時，持頭陀支之時或不持之時，無等於世尊之有情。
大王！依天中天之世尊於相應部之最勝寄與如是說：『諸比丘！或無足、或二足、或四足、或多足、或有色、或無色、或有想、或無想、或非想非非想之一切有情之中，言應供、正等覺者為彼等之第一。
』」 「善哉，尊者那先！彼然，予如是認受。
」