第七品
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[P.125]「大王！法最微細。
大王！然諸法（現象）非悉微細，諸法謂或細或粗。
一切可截斷者悉依慧而截斷，依慧以外之物無截斷。
」 「宜也，尊者那先！」 第十六 慧所住之問 王言：「尊者那先！慧住於何處耶？」 「大王！何處亦不住。
」 「尊者那先！然者，無慧耶？」 「大王！卿如何思耶？風住於何處耶？」 「尊者！何處亦不住。
」 「大王！然者，無風耶？」 「宜也，尊者那先！」 第十七 識與慧與命之問 王言：「尊者那先！或言識，或言慧，或言於有類之命〔靈〕，此等之諸法是義異，語亦異耶？或義同而唯語異耶？」 長老言：「大王！識以了别為特相，慧以般若為特相，於有類之命是不得。
」 王言：「若命不存在，誰依眼而見色，依耳而聞聲，依鼻而嗅香，依舌而味味，依身而觸所觸，依意而識法耶？」 長老言：「若命依眼而見色……乃至……依意而識法，眼被除去之時，其命顔面出於外，通過大虛空，更見色……耳被除去之時……鼻被除去之時……舌被除去之時[P.126]……身被除去之時……意被除去之時，顔面出於外，通過大虛空，更識法耶？」 「尊者！不然。
」 「大王！然者，於有類之命是不得。
」 「宜也，尊者那先！」 第十八 非色法分析之問 長老言：「大王！世尊作難事。
」 「尊者那先！世尊所作之難事者何耶？」 「大王！世尊作難事。
即對一所緣而作用，說此等非色之心心所法之分析，『此是觸，此是受，此是想，此是思，此是心』。
」 「請譬喻之。
」 「大王！譬如有人以乘船出於大海，以手凹處掬取海水，以舌味味而知『此是恒河之水，此是搖尤那河之水，此是薩羅浮河之水，此是阿夷羅跋底河之水，此是摩企河之水』耶？」 「尊者！彼難知。
」 「大王！由此更難者依世尊而作。
即對一所緣而作用，說此等之心心所法之分析，『此是觸，此是受，此是想，此是思，此是心』。
」 王随喜言：「善也，尊者！」 [P.127]第十九 〔問答終〕 「大王！知今如何之時刻耶？」 「然，尊者！予知，今初更過後而為中更，松火點燃。
」 「四旒之旛立，王所贈〔之品〕自庫而出。
」 臾那人如是言：「大王！卿是明達，比丘是賢者。
」 「然，實有如彼之阿闍梨與如予之弟子，應不長時理解其法。
」 滿足對解答彼問之王，贈予長老那先價百千之褐子：「尊者那先！今日以後八百日之間，予欲準備食物於卿，於宮中适合〔於卿〕之物，即任何物予亦獻。
」 長老言：「大王！請止，我得生活。
」 「尊者那先！卿得生活予善知。
然，護自又護予。
如何而護自耶？那先『令彌蘭王起淨信，何物亦不獲』當行世評，故自護。
如何而護予耶？彌蘭王『起淨信而不示淨信之相』當行世評，故護予。
」 「大王！然。
」 「尊者！例如獅子獸王入黃金之檻，面亦向外，如是，尊者！予為在家生活，面亦應向外。
尊者！若我自在家至出家者，應不長生，我敵多。
」 [P.128]時，尊者那先即解彌蘭王之問，從座而起，行至僧伽藍。
尊者那先離去不久時，彌蘭王謂：「依予作何問耶？依尊者作何解答耶？」時，彌蘭王如是思惟：「一切依予是正問，一切依尊者是正解答。
」 行至僧伽藍之尊者那先謂：「何者依彌蘭王而問耶？何者依予而解答耶？時，尊者那先如是思惟：一切依彌蘭王而正問，一切依我而正解答。
」 時，尊者那先過其夜，翌朝着内衣，持衣鉢，前往彌蘭王之宮殿，至已坐所設之座。
時，彌蘭王接近尊者那先之處，近已問訊尊者那先，坐於一方。
坐於一方之彌蘭王對尊者那先如是言：「尊者那先！尊者勿如是思惟：『予問那先之喜悅，予過其夜終夜〔不眠〕。
』非應如是見。
尊者！予其夜終夜如是思惟：『何依予而問耶？何依尊者而解耶？』『一切依予而正問，一切依尊者而正解答。
』」 長老言：「大王！卿勿如是思惟：『以我對彌蘭王解答其問之喜悅，我過其夜終不眠。
』非應如是見。
大王！我其夜終夜如是思惟：『何是依彌蘭王而問耶？何是依[P.129]我而解答耶？』『一切依彌蘭王而正問，一切依我而正解答。
』」如是兩賢者随喜相互之正說與正話。
時，尊者那先還至僧伽藍。
大王！然諸法（現象）非悉微細，諸法謂或細或粗。
一切可截斷者悉依慧而截斷，依慧以外之物無截斷。
」 「宜也，尊者那先！」 第十六 慧所住之問 王言：「尊者那先！慧住於何處耶？」 「大王！何處亦不住。
」 「尊者那先！然者，無慧耶？」 「大王！卿如何思耶？風住於何處耶？」 「尊者！何處亦不住。
」 「大王！然者，無風耶？」 「宜也，尊者那先！」 第十七 識與慧與命之問 王言：「尊者那先！或言識，或言慧，或言於有類之命〔靈〕，此等之諸法是義異，語亦異耶？或義同而唯語異耶？」 長老言：「大王！識以了别為特相，慧以般若為特相，於有類之命是不得。
」 王言：「若命不存在，誰依眼而見色，依耳而聞聲，依鼻而嗅香，依舌而味味，依身而觸所觸，依意而識法耶？」 長老言：「若命依眼而見色……乃至……依意而識法，眼被除去之時，其命顔面出於外，通過大虛空，更見色……耳被除去之時……鼻被除去之時……舌被除去之時[P.126]……身被除去之時……意被除去之時，顔面出於外，通過大虛空，更識法耶？」 「尊者！不然。
」 「大王！然者，於有類之命是不得。
」 「宜也，尊者那先！」 第十八 非色法分析之問 長老言：「大王！世尊作難事。
」 「尊者那先！世尊所作之難事者何耶？」 「大王！世尊作難事。
即對一所緣而作用，說此等非色之心心所法之分析，『此是觸，此是受，此是想，此是思，此是心』。
」 「請譬喻之。
」 「大王！譬如有人以乘船出於大海，以手凹處掬取海水，以舌味味而知『此是恒河之水，此是搖尤那河之水，此是薩羅浮河之水，此是阿夷羅跋底河之水，此是摩企河之水』耶？」 「尊者！彼難知。
」 「大王！由此更難者依世尊而作。
即對一所緣而作用，說此等之心心所法之分析，『此是觸，此是受，此是想，此是思，此是心』。
」 王随喜言：「善也，尊者！」 [P.127]第十九 〔問答終〕 「大王！知今如何之時刻耶？」 「然，尊者！予知，今初更過後而為中更，松火點燃。
」 「四旒之旛立，王所贈〔之品〕自庫而出。
」 臾那人如是言：「大王！卿是明達，比丘是賢者。
」 「然，實有如彼之阿闍梨與如予之弟子，應不長時理解其法。
」 滿足對解答彼問之王，贈予長老那先價百千之褐子：「尊者那先！今日以後八百日之間，予欲準備食物於卿，於宮中适合〔於卿〕之物，即任何物予亦獻。
」 長老言：「大王！請止，我得生活。
」 「尊者那先！卿得生活予善知。
然，護自又護予。
如何而護自耶？那先『令彌蘭王起淨信，何物亦不獲』當行世評，故自護。
如何而護予耶？彌蘭王『起淨信而不示淨信之相』當行世評，故護予。
」 「大王！然。
」 「尊者！例如獅子獸王入黃金之檻，面亦向外，如是，尊者！予為在家生活，面亦應向外。
尊者！若我自在家至出家者，應不長生，我敵多。
」 [P.128]時，尊者那先即解彌蘭王之問，從座而起，行至僧伽藍。
尊者那先離去不久時，彌蘭王謂：「依予作何問耶？依尊者作何解答耶？」時，彌蘭王如是思惟：「一切依予是正問，一切依尊者是正解答。
」 行至僧伽藍之尊者那先謂：「何者依彌蘭王而問耶？何者依予而解答耶？時，尊者那先如是思惟：一切依彌蘭王而正問，一切依我而正解答。
」 時，尊者那先過其夜，翌朝着内衣，持衣鉢，前往彌蘭王之宮殿，至已坐所設之座。
時，彌蘭王接近尊者那先之處，近已問訊尊者那先，坐於一方。
坐於一方之彌蘭王對尊者那先如是言：「尊者那先！尊者勿如是思惟：『予問那先之喜悅，予過其夜終夜〔不眠〕。
』非應如是見。
尊者！予其夜終夜如是思惟：『何依予而問耶？何依尊者而解耶？』『一切依予而正問，一切依尊者而正解答。
』」 長老言：「大王！卿勿如是思惟：『以我對彌蘭王解答其問之喜悅，我過其夜終不眠。
』非應如是見。
大王！我其夜終夜如是思惟：『何是依彌蘭王而問耶？何是依[P.129]我而解答耶？』『一切依彌蘭王而正問，一切依我而正解答。
』」如是兩賢者随喜相互之正說與正話。
時，尊者那先還至僧伽藍。